大寶積經(jīng) 第五十一卷

大寶積經(jīng) 第五十一卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

菩薩藏會(huì)第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為求如是深極妙善清白覺(jué)慧故。由是妙善凈法明門(mén)。精勤方便如理證入觀如理句。舍利子。云何名為如理證入。復(fù)以何等為如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂依奢摩他證入。毗缽舍那證入。正行證入。如理證入。身遠(yuǎn)離證入。心調(diào)順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。無(wú)有情無(wú)命者無(wú)數(shù)取者證入。未來(lái)已來(lái)若有若無(wú)證入。無(wú)有轉(zhuǎn)移因果不壞證入。雖修集空無(wú)相無(wú)愿證入。而不取空無(wú)相無(wú)愿證故。雖于三摩地三摩缽底證入。而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀察無(wú)生證入。而不正趣決定證故。雖觀眾生無(wú)我證入。而不舍大悲證故。雖觀一切有生可怖證入。而故取諸有證故。雖于寂滅離欲證入。然于離欲法不作證故。雖舍樂(lè)妙欲證入。而不舍樂(lè)法證故。雖舍一切戲論思覺(jué)證入。而不舍善巧方便證故。舍利子。如是名為如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是如理證入。應(yīng)當(dāng)修學(xué)般若波羅蜜多故

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時(shí)。云何學(xué)是正法如理之句。舍利子。菩薩摩訶薩當(dāng)如是知。如理句者即出生句。即趣理句。即法門(mén)句。即面門(mén)句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無(wú)諍論句。即是舍句。即無(wú)執(zhí)取句。即無(wú)棄舍句。即無(wú)戲論句。即無(wú)舍句。即無(wú)誹謗句。即無(wú)輕蔑句。即隨足句。即無(wú)諍句。即無(wú)退轉(zhuǎn)句。即無(wú)對(duì)治句。又舍利子。如理句者實(shí)性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句離分別句。又舍利子。如理句者色識(shí)無(wú)依住句。受想行識(shí)識(shí)無(wú)依住句。眼色眼識(shí)性無(wú)依住句。耳聲耳識(shí)性無(wú)依住句。鼻香鼻識(shí)性無(wú)依住句。舌味舌識(shí)性無(wú)依住句。身觸身識(shí)性無(wú)依住句。意法意識(shí)性無(wú)依住句。又舍利子。如理句者即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。舍利子。如是等無(wú)量法門(mén)。是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時(shí)。亦不見(jiàn)有能觀之者。應(yīng)如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子。如理方便菩薩。非于少法而有愚迷。非于少法而生障礙。無(wú)有少法非解脫門(mén)。非為斷少法故發(fā)勤精進(jìn)。不為證小法故勇勵(lì)正勤。應(yīng)具如是如理正見(jiàn)。如其所見(jiàn)正觀諸法。何等正觀謂無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)者即是無(wú)生。言無(wú)生者即是無(wú)起。言無(wú)起者名無(wú)所照。舍利子。如是次第轉(zhuǎn)法廣如前說(shuō)。乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時(shí)。云何應(yīng)學(xué)如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩。應(yīng)作如是正觀諸法。所謂我如理故。則觀諸法一切如理。我無(wú)我故則觀諸法亦復(fù)無(wú)我。眾生無(wú)我故則觀諸法亦復(fù)無(wú)我。舍利子。菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。舍利子。當(dāng)知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無(wú)有差異。亦不分別相應(yīng)違背。作如是觀。是則名為如理方便。亦得名為如理正觀。舍利子。當(dāng)知菩薩摩訶薩。所有一切如理方便。皆于無(wú)量眾生處起。若眾生處不棄舍于諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。應(yīng)知如是相。如是聞。如是如理證入。如是如理觀察。如是如理正見(jiàn)等流。是名菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)如是修行正行。皆為成滿般若波羅蜜多故

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時(shí)。所有般若自性清凈不與一切有為行法而共同止。舍利子。何等諸法不與同止。舍利子。所謂如是般若不與無(wú)明而共同止。不與諸行而共同止。如是廣說(shuō)乃至不與老死而共同止。舍利子。如是般若不與身見(jiàn)而共同止。乃至不與身見(jiàn)為本六十二見(jiàn)趣而共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍利子。如是般若不與蘊(yùn)界處法而共同止。乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不與微細(xì)下劣中上品貪同止。乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止。乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止。不與蘊(yùn)魔死魔天魔同止。乃至不與一切魔業(yè)而共同止。如是般若不與執(zhí)我同止。不與有情命者數(shù)取養(yǎng)育意生摩納婆等同止。乃至不與住我見(jiàn)等而共同止。如是般若不與業(yè)障同止。不與煩惱障法障見(jiàn)障報(bào)障智障同止。乃至不與一切隨俗習(xí)氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌所緣見(jiàn)聞念識(shí)同止。乃至不與一切結(jié)縛增益而共同止。如是般若不與慳舍同止。不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠(yuǎn)離同止。不與住不遠(yuǎn)離邪性正性善及不善有罪無(wú)罪生死涅槃同止。乃至不與一切相對(duì)治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止。不與國(guó)土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無(wú)智同止。不與智識(shí)世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現(xiàn)行同止。不與無(wú)身無(wú)形無(wú)相無(wú)為同止。乃至不與一切思惟心意識(shí)安住等法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時(shí)。所有般若微妙清凈。不與如是無(wú)量無(wú)邊有為行法而共同止。舍利子。如是名為修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若之相應(yīng)如是學(xué)

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時(shí)。獲得般若分別善巧。當(dāng)知是菩薩摩訶薩。即以此法于諸法中明了通達(dá)獲得善巧。舍利子。云何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無(wú)量無(wú)邊。吾今略說(shuō)十種善巧。何等為十。所謂蘊(yùn)法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無(wú)礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧所有分別。若通達(dá)者。是則名為般若分別。菩薩摩訶薩于是善巧應(yīng)當(dāng)修學(xué)。復(fù)次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達(dá)蘊(yùn)法善巧。舍利子。蘊(yùn)法善巧者。所謂依諸蘊(yùn)法起于言說(shuō)。何等言說(shuō)。舍利子。如是言說(shuō)。猶如幻化陽(yáng)焰夢(mèng)中傳響光影。是故如來(lái)以無(wú)礙辯。為諸眾生說(shuō)如是法。舍利子。我說(shuō)此色喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫本無(wú)有我。亦無(wú)有情。無(wú)生者。無(wú)命者。無(wú)數(shù)取。無(wú)養(yǎng)育。無(wú)意生。無(wú)摩納婆。以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩。于如是法善巧知之。是則名為蘊(yùn)法善巧。又舍利子。我說(shuō)此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡本無(wú)有我。亦無(wú)有情。無(wú)生者。無(wú)命者。無(wú)數(shù)取。無(wú)養(yǎng)育。無(wú)意生。無(wú)摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩。于如是法善巧知之。是則名為蘊(yùn)法善巧。又舍利子。我說(shuō)此想喻如陽(yáng)焰。何以故。舍利子。即此陽(yáng)焰本無(wú)有我。亦無(wú)有情。無(wú)生者。無(wú)命者。無(wú)數(shù)取。無(wú)養(yǎng)育。無(wú)意生。無(wú)摩納婆。以陽(yáng)焰性即想自性。菩薩摩訶薩。于如是法善巧知之。是則名為蘊(yùn)法善巧。又舍利子。我說(shuō)此行喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本無(wú)有我。亦無(wú)有情。無(wú)生者。無(wú)命者。無(wú)養(yǎng)育。無(wú)數(shù)取。無(wú)意生。無(wú)摩納婆。無(wú)作者。無(wú)受者。以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩。于如是法善巧知之。是則名為蘊(yùn)法善巧。又舍利子。我說(shuō)此識(shí)喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事本無(wú)有我。亦無(wú)有情。無(wú)生者。無(wú)命者。無(wú)養(yǎng)育。無(wú)數(shù)取。無(wú)意生。無(wú)摩納婆。無(wú)作者。無(wú)受者。以幻事性即識(shí)自性。菩薩摩訶薩。于如是法善巧知之。是則名為蘊(yùn)法善巧。舍利子。所言蘊(yùn)者說(shuō)名世間。世間之法即敗壞相。是故當(dāng)知諸世間性即蘊(yùn)自性。舍利子。何等名為世間性耶。謂無(wú)常性苦性無(wú)我性。如是等性名為蘊(yùn)性。如是蘊(yùn)性即世間性。菩薩摩訶薩。若于是中善巧知者。是則名為蘊(yùn)法善巧。舍利子。若有菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習(xí)蘊(yùn)法善巧

復(fù)次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達(dá)界法善巧。舍利子。界法善巧者。所謂法界即為地界。何以故。以彼法界非堅(jiān)鞕相故。又法界者即為水界。何以故。以彼法界非濕潤(rùn)相故。又法界者即為火界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者即為風(fēng)界。何以故。以彼法界非搖動(dòng)相故。舍利子。菩薩摩訶薩。若于是中如實(shí)了知。是則名為界法善巧。又舍利子。言法界者即眼識(shí)界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者即耳識(shí)界。何以故。以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識(shí)界。何以故。以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識(shí)界。何以故。以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識(shí)界。何以故。以彼法界非覺(jué)觸相故。又法界者即意識(shí)界。何以故。以彼法界非分別相故。舍利子。菩薩摩訶薩。若于是中如實(shí)了知。是則名為界法善巧又舍利子。如是我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界及無(wú)色界與法界平等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無(wú)變異平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣說(shuō)有為界證入無(wú)為界證入。如是則有無(wú)量無(wú)邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡(jiǎn)擇證入法界。是則名為界法善巧。舍利子。如是菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應(yīng)勤修習(xí)界法善巧

復(fù)次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達(dá)處法善巧。舍利子。處法善巧者。眼為是空無(wú)我我所。菩薩摩訶薩。如實(shí)了知如是眼性。乃至意為是空無(wú)我我所。菩薩摩訶薩。如實(shí)了知如是意性。菩薩摩訶薩。雖于諸處不積集不善。而積集于善。然于善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子。云何菩薩摩訶薩。于眼處色處。而能通達(dá)善巧了知。舍利子。謂于眼色觀見(jiàn)離欲。然于離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。即此意法觀見(jiàn)離欲。然于離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又舍利子。諸佛如來(lái)說(shuō)微妙法。或說(shuō)圣處或非圣處。言圣處者堪受道法。非圣處者遠(yuǎn)離道法。菩薩摩訶薩安住于道。于離道住諸眾生所。獲得大悲不舍道處。若有菩薩。如是了知善通達(dá)者。是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應(yīng)勤修學(xué)處法善巧

復(fù)次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達(dá)諦法善巧。舍利子。當(dāng)知菩薩摩訶薩。有四種行入諦善巧。何等為四。所謂苦智集智滅智道智。舍利子。云何名為苦智乃至道智。謂于諸蘊(yùn)本無(wú)生智。如是之智名為苦智。于諸染愛(ài)永斷滅智。如是之智名為集智。謂于一切無(wú)生無(wú)壞。如是之智名為滅智。于一切時(shí)諸所緣法無(wú)有損益。如是之智名為道智。舍利子。若菩薩摩訶薩。于是四諦。以如是等智慧了知。雖復(fù)明達(dá)而不作證。何以故。為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復(fù)有三種。何等為三。一者世俗諦。二者勝義諦。三者相諦。舍利子。世俗諦者。當(dāng)知乃至世間所有語(yǔ)言文字音聲假說(shuō)。如是等相名世俗諦。勝義諦者。所謂若于是處尚非心行。況復(fù)文字而能陳說(shuō)。如是等法名勝義諦。相諦者所謂諸相即是一相。如是一相即是無(wú)相。如是說(shuō)者名為相諦。舍利子。菩薩摩訶薩。于世俗諦為眾生故說(shuō)無(wú)厭倦。勝義諦者。于中作證而無(wú)退墮。于彼相諦深達(dá)本性了知無(wú)相。舍利子。是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修學(xué)諦法善巧

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學(xué)諦善巧者。如實(shí)當(dāng)知。復(fù)有一諦無(wú)有第二。何等一諦。所謂滅諦。舍利子。諸佛如來(lái)于此一諦。明了通達(dá)無(wú)有增益。既通達(dá)已。為處增益諸含生等。宣說(shuō)如是一諦之法。令彼修學(xué)悟無(wú)增益故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩訶薩諦法善巧

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。復(fù)應(yīng)修學(xué)諦法善巧。舍利子。諦善巧者。謂善通達(dá)諸圣諦故。何等名為通達(dá)圣諦。舍利子。苦圣諦者謂五受蘊(yùn)其性實(shí)苦是名苦諦。菩薩摩訶薩。于是諦中通達(dá)五蘊(yùn)皆為苦相。夫苦相者即為空相。如是則名為苦圣諦。舍利子。集圣諦者五受蘊(yùn)因。隨眠愛(ài)見(jiàn)是名集諦。菩薩摩訶薩于此因法。若愛(ài)若見(jiàn)無(wú)有增益。無(wú)取無(wú)迷明了通達(dá)。如是則名為集圣諦。舍利子。滅圣諦者。若五受蘊(yùn)究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀是諦法。不失前際。不往后際。不住現(xiàn)在。明了通達(dá)。如是則名為滅圣諦。舍利子。道圣諦者。若依彼道。證得苦智集智滅智。無(wú)第二智是名道諦。菩薩摩訶薩。于如是諦明了通達(dá)。無(wú)有分別。是則名為趣苦滅行圣諦。是故舍利子。菩薩摩訶薩。若于此諦以智觀察。亦令眾生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善巧

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。于是諦法。又應(yīng)觀知如是四諦。云何苦諦。于諸一切能受所受皆是苦諦。于如是中善當(dāng)簡(jiǎn)擇。即此智性善簡(jiǎn)擇覺(jué)明了通達(dá)。是名菩薩苦圣諦。云何集諦。若從是因諸蘊(yùn)集起皆是集諦。于如此因如實(shí)了知。是名菩薩苦集圣諦。云何滅諦。諸受永息無(wú)所覺(jué)受。是名滅諦。雖觀受滅而不作證如是通達(dá)。是名菩薩苦滅圣諦。云何道諦。若善修習(xí)離受圣道。是名道諦。譬如船筏不求于受亦不求道。是名菩薩趣苦滅行圣諦。如是舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現(xiàn)觀依寂靜定發(fā)四種見(jiàn)。而此四見(jiàn)非畢竟凈。若能通達(dá)如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善巧

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。于是諦法善巧通達(dá)。若證于滅則苦不生。觀無(wú)生智是名苦智。舍利子。有為生緣觀察此有非有非無(wú)。如是之智名為集智。舍利子。一切生者即是無(wú)生。了知此故都無(wú)所滅。此無(wú)滅智名盡滅智。舍利子。若如是道無(wú)所稱(chēng)量。無(wú)所追尋。無(wú)所觀察。名廣大智。如是之智名為道智。舍利子。菩薩摩訶薩。于此諦法善能建立。而于諦智無(wú)所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修是諦法善巧

復(fù)次舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲無(wú)礙解善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。以具修學(xué)般若波羅蜜多故。具足四種無(wú)障礙解。何等為四。所謂義無(wú)礙解。法無(wú)礙解。詞無(wú)礙解。辯無(wú)礙解。舍利子。何等名為義無(wú)礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多故。獲是義無(wú)礙解。謂一切法勝義處智。觀是智者即義無(wú)礙解。如是諸覺(jué)智。因智。緣智。和合智。遍隨行智。廣大緣生智。法性無(wú)雜智。如來(lái)隨入智。安住實(shí)際智。于空法中隨覺(jué)觀智。于無(wú)相法如所觀智。于無(wú)愿法起愿行智。于無(wú)加行起加行智。于一理趣觀入證智。于無(wú)有情觀入證智。于無(wú)我法觀入證智。于無(wú)命者一向入智。于無(wú)數(shù)取觀勝義智。于過(guò)去世觀無(wú)礙智。于未來(lái)世觀無(wú)邊智。于現(xiàn)在世觀一切處智。于諸蘊(yùn)法觀如幻化智。于諸界法觀等毒蛇智。于諸處中觀如空燼智。于諸內(nèi)法觀寂靜智。于諸外法觀無(wú)所行智。于諸境界觀無(wú)所有智。于諸念住觀安住智。于彼諸趣觀隨行智。于諸緣起觀現(xiàn)見(jiàn)智。于諸諦法觀通達(dá)智。于一切苦觀無(wú)生智。于一切集觀無(wú)加行智。于一切滅觀離相智。于一切道觀拔濟(jì)智。于諸法中觀句分析智。于諸根法觀證入智。于諸力法觀無(wú)屈伏智。于奢摩他觀所依處智。于毗缽舍那觀明照智。于諸幻事觀虛集智。于諸陽(yáng)焰觀迷亂智。于所夢(mèng)事觀虛見(jiàn)智。于彼傳響觀緣合智。于彼光影觀無(wú)動(dòng)智。于差別相觀一相智。于諸系縛觀離縛智。于諸相續(xù)觀無(wú)相續(xù)智。于聲聞智觀隨聲入智。于獨(dú)覺(jué)智觀廣大緣生入一境智。于佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無(wú)礙解。復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。復(fù)有義無(wú)礙解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以故。以一切法遍皆是空。空性義者說(shuō)名為義。以一切法遍皆無(wú)相。無(wú)相義者說(shuō)名為義。以一切法遍皆無(wú)愿。無(wú)愿義者說(shuō)名為義。以一切法遍皆遠(yuǎn)離。遠(yuǎn)離義者說(shuō)名為義。以一切法遍無(wú)有情無(wú)命者無(wú)數(shù)取無(wú)數(shù)取義。說(shuō)名為義。菩薩摩訶薩。若能隨入如是相義。是則名為義無(wú)礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩。說(shuō)是義者。當(dāng)知是為說(shuō)無(wú)住法說(shuō)無(wú)盡法。即說(shuō)一切之所顯說(shuō)。即說(shuō)一切智者諸無(wú)礙解所簡(jiǎn)擇義。當(dāng)知是人即為諸佛世尊印可隨喜。當(dāng)知此智是為真慧。是為實(shí)慧。是為無(wú)異慧。是為諸處簡(jiǎn)擇無(wú)礙之慧。舍利子。菩薩摩訶薩如是了知。是則名為義無(wú)礙解

復(fù)次舍利子。云何菩薩摩訶薩法無(wú)礙解。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是法無(wú)礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證入。何等諸法。謂善不善。有罪無(wú)罪。有漏無(wú)漏。世間出世間。有為無(wú)為。染污清凈。若有隨順生死及以涅槃。于如是等一切法中。隨能證入。法性平等菩提平等。如是智性是則名為法無(wú)礙解

復(fù)次舍利子。法無(wú)礙解者。菩薩摩訶薩。以如是解心智。證入如是貪行。如是入證假立貪行。或復(fù)證入方便貪行�；驈�(fù)證入堅(jiān)固貪行�；驈�(fù)證入微薄貪行�；驈�(fù)證入非處貪行�；驈�(fù)證入營(yíng)求貪行�；驈�(fù)證入宿世貪行�；驈�(fù)證入無(wú)邊異相貪行。或復(fù)證入現(xiàn)在眾緣貪行。又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情如是貪相。所謂或有眾生內(nèi)貪非外貪�；蛴斜娚�外貪非內(nèi)貪�；蛴斜娚鷥�(nèi)外俱貪。又舍利子�；蛴斜娚�色貪非聲貪�；蛴斜娚�聲貪非色貪�；蛴斜娚�色聲俱貪。復(fù)次或有眾生色貪非香貪。或有眾生香貪非色貪�；蛴斜娚�色香俱貪。復(fù)次或有眾生色貪非味貪�；蛴斜娚�味貪非色貪�；蛴斜娚�色味俱貪。復(fù)次或有眾生色貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非色貪�；蛴斜娚�色觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲貪非香貪�；蛴斜娚�香貪非聲貪�；蛴斜娚�聲香俱貪。復(fù)次或有眾生聲貪非味貪�；蛴斜娚�味貪非聲貪�；蛴斜娚�聲味俱貪。復(fù)次或有眾生聲貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非聲貪�；蛴斜娚�聲觸俱貪。又舍利子�；蛴斜娚�香貪非味貪�；蛴斜娚�味貪非香貪�；蛴斜娚�香味俱貪。復(fù)次或有眾生香貪非觸貪。或有眾生觸貪非香貪�；蛴斜娚�香觸俱貪。又舍利子。或有眾生味貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非味貪�；蛴斜娚�味觸俱貪。又舍利子�；蛴斜娚�色聲貪非香貪�；蛴斜娚�香貪非色聲貪�；蛴斜娚�色聲香俱貪。復(fù)次或有眾生色聲貪非味貪�；蛴斜娚�味貪非色聲貪�；蛴斜娚�色聲味俱貪。復(fù)次或有眾生色聲貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非色聲貪�；蛴斜娚�色聲觸俱貪。又舍利子�；蛴斜娚�聲香貪非味貪。或有眾生味貪非聲香貪�；蛴斜娚�聲香味俱貪。復(fù)次或有眾生聲香貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非聲香貪�；蛴斜娚�聲香觸俱貪。又舍利子�；蛴斜娚�香味貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非香味貪�；蛴斜娚�香味觸俱貪。又舍利子�；蛴斜娚�色聲香貪非味貪�；蛴斜娚�味貪非色聲香貪�；蛴斜娚�色聲香味俱貪。復(fù)次或有眾生色聲香貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非色聲香貪�；蛴斜娚�色聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香味貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非聲香味貪�；蛴斜娚�聲香味觸俱貪。又舍利子�；蛴斜娚�色聲香味貪非觸貪�；蛴斜娚�觸貪非色聲香味貪�；蛴斜娚�色聲香味觸俱貪。舍利子。如是等無(wú)量眾生。具各起是無(wú)量貪相。入于貪行。由菩薩摩訶薩證入是門(mén)故。入諸眾生二萬(wàn)一千貪行門(mén)。二萬(wàn)一千嗔行門(mén)。二萬(wàn)一千癡行門(mén)。二萬(wàn)一千等分行門(mén)。舍利子。若菩薩摩訶薩。證入如是八萬(wàn)四千煩惱行門(mén)者。當(dāng)知如是菩薩摩訶薩。具足成就心廣大智。及隨行說(shuō)智。不增不減說(shuō)智。不過(guò)時(shí)說(shuō)智。根器有差別智。立言不虛說(shuō)智。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無(wú)礙解

復(fù)次舍利子。云何菩薩摩訶薩詞無(wú)礙解。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。具足如是詞無(wú)礙解。所謂于諸言詞證入之智。獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。藥叉言詞。健達(dá)縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道眾生一切含識(shí)。所有言詞音聲籌議。菩薩悉能以智證入。又能以是言音。為彼眾生宣說(shuō)正法。舍利子。是則名為菩薩摩訶薩詞無(wú)礙解。又舍利子。復(fù)有詞無(wú)礙解。謂諸菩薩善能了知如是言詞。唯應(yīng)顯了如是之法如是言詞。唯應(yīng)隨辯如是之法。如是言詞。應(yīng)以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩。又以是解。當(dāng)應(yīng)了知是一名言。是二名言。是多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。是好名言。是惡名言。又能了知過(guò)去名言。未來(lái)名言。現(xiàn)在名言。又能了知如是等相。一字增益。如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知。是則名為詞無(wú)礙解。又舍利子。復(fù)有詞無(wú)礙解者。菩薩摩訶薩所發(fā)言詞。無(wú)量功德所共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發(fā)言詞無(wú)有微弱。即此言詞善巧施設(shè)。無(wú)有繁重?zé)o有急速。詞極明了文義圓備。順悅大眾。種種美妙顯示深?yuàn)W。世俗勝義之所莊嚴(yán)。自心智見(jiàn)通達(dá)無(wú)礙。諸佛印可悅豫眾生。舍利子。如是具足是名菩薩摩訶薩詞無(wú)礙解

復(fù)次舍利子。云何菩薩摩訶薩辯無(wú)礙解。舍利子。菩薩辯者。所謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是言詞無(wú)礙辯。無(wú)滯記別辯。宣暢無(wú)斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動(dòng)辯。不訥鈍辯。隨問(wèn)對(duì)辯。無(wú)退怯辯。不相違辯。無(wú)諍論辯�？蓸�(lè)法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。建立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷神足根力覺(jué)支道分奢摩他毗缽舍那辯。建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底諦廣大智辯。一切圣人所乘辯。一切眾生心行辯。無(wú)謇吃言辯。無(wú)梗澀言辯。無(wú)輕掉言辯。無(wú)粗獷言辯。愛(ài)潤(rùn)音言辯。清凈言辯。橫逸言辯。無(wú)著言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應(yīng)言辯。無(wú)關(guān)[門(mén)@龠]言辯。美妙音言辯。柔滑音言辯。無(wú)致譏訶言辯。眾圣所贊言辯。舍利子。菩薩摩訶薩。以如是等所有言辯。遍告無(wú)邊諸佛剎土。所發(fā)言音。超過(guò)一切梵音言詞。如是言音明了清凈。為諸如來(lái)之所印可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情及數(shù)取者。廣為宣說(shuō)微妙正法。能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子。是名菩薩摩訶薩辯無(wú)礙解。舍利子。如是名為無(wú)礙解善巧。由此無(wú)礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。精勤修習(xí)無(wú)礙解善巧。