大寶積經(jīng) 第五十五卷

大寶積經(jīng) 第五十五卷

大唐三藏菩提流志奉 詔譯

佛為阿難說處胎會第十三

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。尊者阿難。于日晡時從禪定起。與五百比丘俱詣佛所。合掌恭敬。頂禮佛足。卻住一面。爾時世尊。即告阿難及諸比丘。我有法要初中后善。其義微妙純一無雜。具足清白梵行之相。所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽善思念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。愿樂欲聞

爾時世尊告阿難言。若有眾生欲入胎時。因緣具足便得受身。若不具足則不受身。云何名為緣不具足。所謂父母起愛染心。中陰現(xiàn)前求受生處。然此父母赤白和合。或前或后而不俱時。復于身中各有諸患。若如是者則不入胎。其母胎藏或患風黃血氣閉塞�；蛱ラ]塞或肉增結(jié)�；蛴嗅_病或麥腹病或蟻腰病或如駝口�；蜍囖@曲木或如車軸�；蜍囕灴凇；蛉鐦淙~�；蚯�繞旋轉(zhuǎn)狀如藤筍�；蛱ゲ貎�(nèi)猶如麥芒�；蚓�血多泄不暫停住�；驕�下流水。或胎藏路澀�；蛏霞庀录狻；蚯�或淺或復穿漏。或高或下或復短小及諸雜病。若如是者不得入胎。若父母尊貴有大福德。中陰卑賤�；蛑嘘幾鹳F有大福德。父母卑賤�；蚓愀５�無相感業(yè)。若如是者亦不受胎。如是中陰欲受胎時。先起二種顛倒之心。云何為二。所謂父母和合之時。若是男者。于母生愛。于父生嗔。父流胤時謂是己有。若是女者。于父生愛。于母生嗔。母流胤時亦謂己有。若不起此嗔愛心者。則不受胎

復次阿難。云何得入母胎。所謂父母起愛染心。月期調(diào)順中陰現(xiàn)前。無有如上眾多過患。業(yè)緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時。復有二種。云何為二。一者無有福德。二者有大福德。其無福者覺觀心起。所見境界便作是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼便生恐怖。我今應當入于草室及以葉室�；螂[墻根。或入山澤叢林窟穴。復更生于種種諸想。隨其所見便入母胎。大福德者亦生是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼亦生恐怖。即上高樓。或登大閣�；蛉氲钐眉耙源沧�。亦生諸余種種之想。隨其所見便入母胎。佛告阿難。如是中陰初受胎時名歌羅邏。皆依父母不凈及過去業(yè)而得受身。如是之業(yè)及以父母諸緣之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人繩等即便出蘇。諸緣之中皆不可得。和合力故蘇乃得生。歌羅邏身亦復如是。因緣力故便得受胎

復次阿難。譬如依止青草牛糞及以棗酪而各生蟲。一一之中蟲不可得。因緣力故蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白。各隨所依而作其色。是故當知。父母不凈而生此身。諸緣中求皆不可得亦不離緣。和合力故而便受胎。此身生時與其父母四大種性亦無差別。所謂地為堅性。水為濕性�；馂闊嵝�。風為動性。歌羅邏身。若唯地界無水界者。譬如有人握干麨灰終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水其性潤濕。無有堅實即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照則便爛壞。唯地水火無風界者則不增長。譬如有人及其弟子能善炊糖。諸有所作而令其內(nèi)悉使空虛。若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身。因于父母四大業(yè)風。而得生者亦復如是。眾緣之中皆不可得。和合力故而便受身

復次阿難。譬如新凈種子善能藏積不為蟲食。無有爛壞干焦穿穴�；驈陀腥诉x擇良田潤沃之處。下此種子。令一日中牙莖枝葉扶疏蔭映花果滋茂皆具足不。不也世尊。佛告阿難。歌羅邏身亦復如是。皆從因緣次第生長。不得一時諸根具足。是故當知。雖從父母而有此身。諸緣中求皆不可得。和合力故而便受生

復次阿難。譬如明眼之人持日光珠置于日中。以干牛糞而懸其上。去珠不遠火便出生。不即牛糞及以日光各能生火。亦不相離。因緣力故火便出生。從于父母所生之身亦復如是。歌羅邏身名之為名。受想行識說之為名。名色五陰剎那受身已經(jīng)諸苦。我不贊嘆況復長時輪回諸有。譬如少糞猶尚臭穢。何況于多。如是五陰歌羅邏身誰當愛樂

復次阿難。如是之身處在母胎凡經(jīng)三十八七日已。方乃出生

第一七日處母胎時名歌羅邏身相初現(xiàn)猶如生酪。七日之中內(nèi)熱煎煮四大漸成

第二七日處母胎時。所感業(yè)風名為遍滿。其風微細吹母左脅及以右脅。令歌羅邏身相漸現(xiàn)。狀如稠酪。或似凝酥。內(nèi)熱煎煮便即轉(zhuǎn)為安浮陀身。如是四大漸漸成就

第三七日處母胎時。復感業(yè)風名為藏口。由此風力令漸凝結(jié)。其安浮陀轉(zhuǎn)為閉手。狀如藥杵而復短小。于其胎中內(nèi)熱煎煮。如是四大漸漸增長

第四七日處母胎時。復感業(yè)風名為攝取。由此風力能令閉手轉(zhuǎn)為伽那。狀如溫石。內(nèi)熱煎煮四大漸增

第五七日處母胎時。復感業(yè)風名為攝持。由此風力能令伽那轉(zhuǎn)為般羅奢佉。諸皰開剖兩髀兩肩及其身首而便出現(xiàn)。如春陽月天降時雨樹木枝條而便出生。因業(yè)風力。諸皰現(xiàn)時。亦復如是

第六七日處母胎時。復感業(yè)風名之為飯。由此風力四相出現(xiàn)。云何為四。所謂兩膝兩肘。名為四相

第七七日處母胎時。復感業(yè)風名為旋轉(zhuǎn)。由此風力四相出現(xiàn)。所謂手足掌縵之相。其相柔軟猶如聚沫

第八七日處母胎時。復感業(yè)風名為翻轉(zhuǎn)。由此風力二十相現(xiàn)。所謂手足二十指相而便出生。如天降雨樹木枝條漸得增長。業(yè)風力故諸相現(xiàn)前亦復如是

第九七日處母胎時。復感業(yè)風名為分散。由此風力現(xiàn)九種相。云何為九。所謂眼耳鼻口大小便處名為九相

第十七日處母胎時。復感業(yè)風名為堅鞕。由此風力即便堅實。復有一風名為普門。吹其胎身悉令脹滿猶如浮囊

十一七日處母胎時。復感業(yè)風名曰金剛。由此風力在于胎中。或上或下。令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者或復悲喜行住坐臥。其性改常運動手足。令胎身孔漸漸增長。于其口中而出黑血。復于鼻中出穢惡水。此風回轉(zhuǎn)于諸根已。而便息滅

十二七日處母胎時。復感業(yè)風名為曲口。由此風力左右脅間生大小腸。猶如藕絲及緊紡線置在于地。十八周轉(zhuǎn)依身而住。復有一風名為穿發(fā)。由此風故。三百二十支節(jié)。及百一穴生在身中

十三七日處母胎時。復感業(yè)風名作饑渴。由此風力胎身虛羸生饑渴想。其母飲食所有滋味于身穴中及以臍輪資持潤益。爾時世尊以偈頌曰

其子處母胎已經(jīng)十三七

身即覺虛羸便生饑渴想

母所有飲食滋益于胎中

由此身命存漸漸而增長

十四七日處母胎時。復感業(yè)風名為線口。由此風力生九百筋。于身前后及以左右而交絡之

十五七日處母胎時。復感業(yè)風名為蓮花。由此風力生二十脈。飲食滋味流入此脈潤益其身。何者二十。于身前后及以左右各有五脈。此一一脈皆有四十枝派小脈。如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉(此云贏)身后二萬名之為力。身左二萬名為安定。身右二萬名為具勢。如是八萬大小支脈生于此身。其脈復有種種之色。所謂青黃赤白酥酪油色。是八萬脈一脈一根。于其根上生于一孔�；驈投�孔乃至七孔。一一皆與毛孔相連。猶如藕根生諸孔穴

十六七日處母胎時。復感業(yè)風名為甘露由此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之處悉令開發(fā)。出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身。有停積處復能銷化從下流出。譬如窯師及其弟子。能善調(diào)泥安布輪繩下上回轉(zhuǎn)。所造器物而得成就。此亦如是。皆由風力及善惡業(yè)。令眼耳等漸漸具足

十七七日處母胎時。復感業(yè)風名髦牛面。由此風力令其兩眼而得光潔。耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆。或取塼末及以油灰磨拭令凈。是故當知以業(yè)風力吹其眼等使得明凈亦復如是

十八七日處母胎時。復感業(yè)風名大堅強。由此風力令其諸根。漸漸成就而復明凈。猶如日月云霧覆蔽猛風卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是業(yè)風吹其諸根。轉(zhuǎn)更明凈亦復如是

十九七日處母胎時。由前風力眼耳鼻舌四根成就。初入胎時已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是諸根悉已具足

二十七日處母胎時。復感業(yè)風名曰堅固。由此風力能于身中生種種骨。于左腳中生二十骨。復于右腳亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。頷有二骨。髑髏四骨。及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子。先以堅木后以繩纏造諸形狀。雖未有泥。如是之時名為骨相。以業(yè)風力生諸骨時亦復如是。是故當知于七日中。除其小骨大骨生者數(shù)有二百

二十一七日處母胎時。復感業(yè)風名為生起。由此風力能令其子生于身肉。譬如泥師及其弟子。能善調(diào)泥泥諸墻壁。此由業(yè)風能生身肉亦復如是

二十二七日處母胎時。復感業(yè)風名曰浮流。由此風力能生身血

二十三七日處母胎時。復感業(yè)風名為凈持。由此風力能生身皮

二十四七日處母胎時。復感業(yè)風名曰持云。由此風力令其皮膚皆得調(diào)勻光色潤澤

二十五七日處母胎時。復感業(yè)風名曰持城。由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤

二十六七日處母胎時。復感業(yè)風名曰生成。由此風力便即能生發(fā)毛爪甲。一一皆與諸脈相連

二十七七日處母胎時。復感業(yè)風名為曲藥。由此風力令其身相漸得成就�；蛴谙仁涝熘T惡業(yè)。于諸資具慳貪吝惜不肯惠施�；驈筒皇芨改笌熼L教誨。由是業(yè)故而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者。而便受得短小瘦黑堅鞕之身。若以短小瘦黑堅鞕之身為端正者。而便受得長大肥白柔軟之身。若于其身支分之中。高下多少疏密為端正者。而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾盲喑痖手足攣躄諸根不具。所有音聲人不喜聞。其身丑陋猶如餓鬼。以惡業(yè)故而受種種不如意身。父母親屬尚不憙見。況復余人。若于前世造十善業(yè)。好行惠施。無有慳貪諂誑之心。父母師長所有言教即皆信受。以是因緣若得為人。則不受于如上諸惡業(yè)身。而便獲得種種殊妙之身。顏容端正諸相具足。所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業(yè)故。便得如是勝妙果報。阿難如是之身。若是男者蹲居母腹右脅而坐。兩手掩面向脊而住。若是女者蹲居左脅兩手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。內(nèi)熱煎煮。五處系縛如在革囊。其母多食�；驈蜕偈场８适碀�食。干食膩食。辛醎苦醋冷熱之食�；驈鸵�欲。急行跳躑久臥久坐。皆受苦惱。是故當知處母胎時。有如是等眾苦逼迫。我今略說人中尚爾。何況地獄難可為喻。誰有智者于生死海當樂此身

二十八七日處母胎時。生于八種顛倒之想。何等為八。一乘騎想。二樓閣想。三床榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者園想。八者苑想。是故名為八種之想

二十九七日處母胎時。復感業(yè)風名曰花條。由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明。皆由過去所造諸業(yè)差別不同。隨其形類有種種色。或作白色。或復黑色�；虿话撞缓谏�或作青色�；蚋煽萆��；驖櫇缮�。如是色相而得成就

三十七日處母胎時。復感業(yè)風名為鐵口。由此風力發(fā)毛爪甲皆得增長。亦復能現(xiàn)白黑諸光。從業(yè)緣起而生此相

三十一七日。乃至三十五七日處母胎時。身相長大。漸漸增廣。人相具足

三十六七日處母胎時。生厭離心不以為樂

三十七七日處母胎時。便起五種不顛倒想。何者為五。一不凈想。二臭穢想。三囹圄想。四黑闇想。五厭惡想。其子處胎生如是等厭離之心

三十八七日處母胎時。復感業(yè)風名曰拘緣。由此風力即便回轉(zhuǎn)。復有一風名為趣下。能令其身頭向于下。長伸兩臂漸欲出生。然其此子或于前世。曾經(jīng)積集墮落之業(yè)。令其此身手腳縱橫不能轉(zhuǎn)側(cè)。惡業(yè)緣故于母腹中而便舍命。母于此時受大苦惱。或復命終。若于前世修諸善業(yè)。作長壽因。臨欲生時母子安隱。無有如上惡業(yè)諸苦。過于三十八七日已。欲出胎時受種種苦方乃得生。是故當知。受此身者實為大苦。初出胎時。若男若女。適生墮地�；蛞允峙�。或衣承接。或在床席�；蛟谖葜小；驈偷厣�。或逈露處�；蛟谌罩小；蚨�夏時冷熱風觸此身。初生受大苦惱。如生剝牛觸于墻壁�；驈吐兜仉S在之處為蟲所食。亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食。復加杖捶而鞭撻之。初出胎時。以暖水洗觸其身時。所受之苦亦復如是。兒既生已漸漸增長。母身所出雜血之乳而養(yǎng)育之。我于諸余經(jīng)中。先已廣說。是故當知。此身皆是不凈眾苦之所成就。誰有智者于生死中。而當愛樂如是之身

復次阿難。初出胎時經(jīng)于七日。八萬戶蟲從身而生縱橫食啖。有二戶蟲名為舐發(fā)依發(fā)食發(fā)。有二戶蟲依眼食眼。有四戶蟲。一名鞍乘。二名有腭。三名發(fā)病。四名圓滿。依頭食頭。有一戶蟲。名黑稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名為藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依唇唼唇。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名為利口。依于舌根而食舌根。有一戶蟲。名為手圓。依腭食腭。有二戶蟲。一名手網(wǎng)。二名半屈。依止手掌食于手掌。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一者名鐵二名近鐵。依止咽喉。食于咽喉。有二戶蟲。一名金剛。二名大金剛。依心食心。有二戶蟲。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二戶蟲。一名具色。二名具稱。依血唼血。有二戶蟲一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依止脊骨。食于脊骨。有一戶蟲。名曰脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依膽食膽。有一戶蟲。名曰真珠。依肺食肺。有一戶蟲。名之為荻。依脾食脾。有五百戶蟲。一百戶蟲名之為月。一百戶蟲名為月口。一百戶蟲名為輝耀。一百戶蟲名為輝面。一百戶蟲名為廣大。依止左邊而食左邊。復有五百戶蟲亦如是名。依止右邊而食右邊。有四戶蟲。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脈食脈。有四戶蟲。一名意樂。二名師子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二戶蟲。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食于熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名網(wǎng)口。三名蘊口。四名鳥口。依小便處食小便處。有四戶蟲一名應作。二名大作。三名碎末。四名臆皺。依大便處食大便處。有二戶蟲。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二戶蟲。一名疾癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲名為愚根。依膊食膊。有一戶蟲名為黑頭。依腳食腳。阿難。我今為汝略說八萬戶蟲依止此身晝夜食啖。亦復能令氣力虛羸顏容憔悴。種種病苦皆集此身。復令其心憂悲熱惱。雖有良醫(yī)亦生迷惑。不知何藥能治此病。誰有智者于生死海。而當愛樂如是之身

復次阿難。從初生時乃至長大衣食資養(yǎng)成立此身。然其壽命或經(jīng)百年�；驈投檀�。于百年中有三百時。謂春夏冬。春為熱際。夏為雨際。冬為寒際。此三時中各有四月。一年之中有十二月。于百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡經(jīng)晝夜三萬六千一日。再食七萬二千�；蛴胁皇骋嘣谄鋽�(shù)。所謂或病或醉�；驎r斷食�；驈袜梁匏�眠調(diào)戲諸余事務及飲母乳。以此因緣名為不食。如是之身雖壽百年必歸磨滅。誰有智者于生死海而當愛樂。復次阿難。受于此身有二種苦。云何為二。一者眾病集身名為內(nèi)苦。二者人與非人之所逼惱名為外苦。何者名為眾病集身。所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生�；驈惋L癎涕唾。癲狂干消。上氣肺逆小便淋瀝疥癩癰疽痃癖痔瘺惡瘡膿血煎寒壯熱種種諸病。皆集此身。復有百一心黃之病。百一風病。百一痰病。風黃痰等和合共起。復有百一。如是四百四病逼切其身名為內(nèi)苦。復有外苦加害此身。所謂或在牢獄撾打楚撻杻械枷鎖系縛諸苦�；蜇娑�鼻及刖手足斫截其頭。不為諸天之所守護。即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食。寒熱饑渴風雨并至。種種苦惱逼切其身。人中尚爾。況惡道苦難可具說。是故當知。皆由過去諸不善業(yè)受如是報。若為刀杖之所加害。而造城壁及諸墻塹防衛(wèi)其身。為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍。為四百四病內(nèi)苦外苦。而求飲食臥具醫(yī)藥田園室宅金銀七寶奴婢車乘資生之具供給所須。不稱其心便生苦惱。設獲珍財慳貪吝惜常加守護�；驎r散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息是名為苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名為苦。若復有人�；驗樽岳��；驗槔�他。若自他俱利。應當厭患如是諸苦出家修學則于涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫(yī)藥資生之具供養(yǎng)彼者獲大果報威德名聞

佛告阿難。于意云何。色是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。若無�？嗍菙�壞法。若有多聞諸圣弟子聞是說已。執(zhí)于此身如是之色。即是于我及我所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿難。于意云何受想行識為是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。如是四陰即名為苦。佛言。若無�？嗍菙�壞法。若有多聞諸圣弟子聞是說已。執(zhí)于此身如是四陰。即是于我及我所不。不也世尊。此四陰者實無有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過去現(xiàn)在未來。若內(nèi)若外若粗若細。若勝若劣。若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有名聞諸圣弟子。作是觀已便生厭離而得解脫究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡梵行已立。所作已辦不受后有。佛說是經(jīng)已。尊者阿難。遠塵離垢得此法眼凈五百比丘不受諸法漏盡意解。時諸大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。