正法念處經(jīng) 第八卷

正法念處經(jīng) 第八卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之四

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。名火末蟲。是彼地獄第四別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄火末蟲處。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)賣酒者。加益水等而取酒價。如是賣酒。有偷盜過。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄火末蟲處。受大苦惱。所謂苦者。四百四病。何等名為四百四病。百一風(fēng)病。百一黃病。百一冷病。百一雜病。彼地獄人。相似因果。若閻浮提處。郁單越處。瞿耶尼處。弗婆提處。如是四處。隨若干人一病之力。于一日夜。能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病。而復(fù)更有余諸苦惱。所謂苦者。彼地獄人。自身蟲生。破其皮肉脂血骨髓。而飲食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復(fù)于彼閻魔羅人。極生怖畏。復(fù)為大火之所燒煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集惡業(yè)壞散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。貧窮苦惱。是其前世。賣酒惡業(yè)。余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。彼處名為熱鐵火杵。是彼地獄第五別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業(yè)及果報。如前所說。今復(fù)說酒。若人以酒。誑與畜生。師子�；⑿茺Y鵒。命命。是等鳥獸令其醉已。則無有力。不能得去。然后捉取。若殺不殺。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄。熱鐵火杵別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵是惡業(yè)作。筑令碎末。如沙相似。一切身分皆悉散壞彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如是走時熱炎鐵杵隨后打筑。普受大苦。閻魔羅人。復(fù)更執(zhí)之以利鐵刀削其身體。削已復(fù)割。割已復(fù)克。克已復(fù)劈。乃至作集惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。得風(fēng)血病。是彼惡業(yè)余殘果報。生惡國土。無有醫(yī)藥瞻病使人。貧窮困苦。復(fù)生惡國。多有種種惡草刺棘。在于多熱少水之處。常懷怖畏。是彼惡業(yè)。余殘勢力

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。彼處名為雨炎火石。是彼地獄第六別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生。業(yè)及果報。如前所說。又復(fù)若人作如是心。象若醉時。能多殺人。若殺多人。我則得勝為令象斗。與酒令飲。是業(yè)報故。墮于惡處叫喚地獄雨炎火石別異處生。受大苦惱。所謂苦者。罪業(yè)力故。彼地獄中。有大象生身皆炎燃。一切身分。皆能打觸。取彼人已。觸破彼人一切身分。破碎墮落。與大怖畏。彼人如是唱聲大喚。身分散盡。若得脫已。而復(fù)更為閻魔羅人執(zhí)之。置鑊在于熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮。身體爛壞。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。彼人則生殺象之家。為象所殺。常困貧窮。面色不好。手足堅澀。身常澀觸。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。名殺殺處。是彼地獄第七別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生殺殺處。業(yè)及果報。如前所說。又復(fù)若人以酒與他貞良婦女。令其醉已。心亂不正。不守梵行。然后共淫。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄生殺殺處。受大苦惱。所謂苦者。熱炎鐵鉤拔其男根。拔已復(fù)生。拔已復(fù)生。新生濡嫩。而復(fù)更拔。極受大苦唱聲叫喚。彼惡業(yè)人。脫如是處。走向異處。既如是走。當(dāng)其面前見有崄岸。見有烏鷲獯狐鵄雕。身皆是鐵。熱炎嘴爪。處處遍有。在彼崄岸。彼地獄人。如是見已。生大怖畏。皺面喎口。望救望歸。墮崄岸處。熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕。分分分散而啖食之。食已復(fù)生。如是無量百千年歲。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。如是次第。如前所說。王法所縛。身體惡色。面貌丑陋。系獄而死。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。彼處名為鐵林曠野。是彼地獄第八別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野。業(yè)及果報。如前所說。又若有人毒藥和酒。與怨令飲。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮極惡處叫喚地獄鐵林曠野。受大苦惱。所謂鐵輪。熱炎疾轉(zhuǎn)。閻魔羅人。以熱鐵繩縛地獄人。在彼鐵輪速疾急轉(zhuǎn)。閻魔羅人。以熱鐵箭射其身分。體無完處。如芥子許。罪業(yè)力故。而復(fù)不死彼鐵輪處因緣若盡。走向余處。罪業(yè)力故。復(fù)為鐵蛇之所執(zhí)持。于百千年而啖食之。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。生捉蛇家。喜捉蛇頭。以彼惡業(yè)余殘勢力。蛇螫而死。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄復(fù)有何處。彼見聞知。彼有異處。名普闇火。是彼地獄第九別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄普闇火處。業(yè)及果報。如前所說。又復(fù)若人賣酒活命。有買酒人不知酒價。彼賣酒人。少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄。普闇火處受大苦惱。所謂苦者。普闇火處地獄之中。閻魔羅人不識不知。為是何人而闇打之。彼地獄人。受大苦惱。不知誰打。入闇火中。彼火乃無微少。光明如毛頭許。彼地獄人。于彼火中。燒煮爛壞。復(fù)有鐵鋸。解劈其身。從頭而起。裂為兩分。罪人苦惱。唱聲大喚。乃至作集惡不善業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。常患饑渴之所逼惱。無有財物。生隘迮處。生常儉處非正人類相似處生。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。名閻魔羅遮約曠野。是彼地獄第十別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生閻魔羅遮約曠野。業(yè)及果報。如前所說。今復(fù)說酒。若人以酒強與病人。新產(chǎn)婦女。若為財物若為衣服飲食等故。如是與酒。若取財物。若取衣服若飲食等。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野。受大苦惱。所謂苦者。從足甲燃。乃至燃頭。閻魔羅人。熱炎鐵刀。從足至頭。若斫若刺。既斫刺已又復(fù)更與極大苦惱。所謂火燃炎利鐵戟。如是無量百千年歲。常一切時燒斫劈打。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。彼人則生惡國惡處邊地之處。下賤放豬。如是處生。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。名劍林處。是彼地獄第十一處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生劍林處。業(yè)及果報。如前所說。今復(fù)說酒。若人以酒誑他欲行曠野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而與惡酒。彼將酒去。既入曠野崄處飲之。飲已極醉。無所覺知。如是醉人所有財寶。悉為賊取�；驃Z其命。阿娑婆酒。味如酪漿。有如美水。有如馬酪。以好妙藥和而作之。彼人不與而與惡酒。故令使醉。彼與酒者。世人皆言如捉咽賊。最是惡賊。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄生劍林處。彼作集業(yè)受大苦惱。所謂苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被燒。如是劈斫。倒地吐舌。彼處有河。名熱沸河。熱血洋水。常生怖畏。彼河熱沸。以熱銅汁。熱白镴汁。和雜其中。如是無量百千年歲。常被燒煮。閻魔羅人。以炎刀枷。若斫若打。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。彼人黑色。與墨無異。多嗔多妒。性慳常貧。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名大劍林。是彼地獄第十二處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄大劍林處。業(yè)及果報。如前所說。今復(fù)說酒。曠野之中。無人居處。唯有道路多人所行。若人于中賣酒求利。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄。大劍林處。受大苦惱。所謂多有大利劍樹高一由旬。刀葉甚利。樹莖炎燃。煙毒熾盛。是本與酒惡業(yè)所作。若一由旬。未到樹所。身已熟爛而復(fù)不死。如是如是。近大劍林。彼林周廣三千由旬�；馃煻镜�。有百千重。受大苦惱。而復(fù)不死。若地獄人。到大劍林。閻魔羅人打蹴令入。有在樹下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脈。一切諸節(jié)。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。復(fù)有刀枷。閻魔羅人。手執(zhí)刀枷。周圍劍林。罪人若出。見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人。若見閻魔羅人。極生怖畏。有映樹者。有上樹者。有被捉者。既捉得已以刀斬斫。有頭破者。是本與酒惡業(yè)果報。若映樹者。有鐵鷲鳥啄。破其眼而飲其汁。是本與酒惡業(yè)果報。若上樹者。則墮樹枝在于地上。身為百段。若一千段。是本與酒惡業(yè)果報。若有罪人不依樹者。則墮灰河熱�；宜�漂身。骨洋爛如。是無量百千年歲受。大苦惱此。說少分乃。至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。心則不正。報得惡病。若得大病。若心痛病。只羅娑病。若腳腫病。若目盲病。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。彼處名為芭蕉煙林。是彼地獄第十三處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。業(yè)及果報。如前所說。今復(fù)說酒。若人欲心。是故持酒。陰密與他貞良婦女。欲令彼醉。不住威儀。心動變異。望行非法。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。周圍縱廣。五千由旬。普煙遍滿。有惡焦火而復(fù)黑闇。彼闇火中。有炎鐵塊厚三居賒。皆是火炭。闇覆不見。彼地獄人。速疾沒入。黑闇火覆。不能唱喚。如是罪人。一切根門皆悉火滿。是彼與酒惡業(yè)果報。若脫彼處。則芭蕉煙。滿其根門。既受煙苦。還復(fù)憶前火中之樂。如是煙氣。勢力嚴(yán)利。若脫彼處。復(fù)有鐵鳥。名煙葉鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而飲。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟不生。餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。則多脅病。貧窮短命。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。彼處名為煙火林處。是彼地獄第十四處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄煙火林處。業(yè)及果報。如前所說。今復(fù)說酒。若人欲令怨家衰惱。以酒與賊。若與官人。令與怨苦。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄煙火林處。受大苦惱。所謂熱風(fēng)。如刀如火。彼惡業(yè)故。作如是風(fēng)。吹彼罪人。在于空中。勢相打觸。不得自在。身體碎壞。猶如沙摶。惡業(yè)力故。身復(fù)還生。如是無量百千年歲。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。受一切苦。所謂苦者�；鹂嗟犊嗬�刀劈苦。病苦鐵苦。熱灰等苦。受如是等第一極苦。第一極惡。第一極急。如是無量百千年歲。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡彼地獄處。爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。項上三堆。極高隆出。�；捡�病。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知復(fù)有異處。名云火霧。是彼地獄第十五處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。生彼地獄云火霧處。業(yè)及果報。如前所說。今復(fù)說酒。若人以酒與持戒人。若與外道。令其醉已。調(diào)戲弄之。令彼羞恥。自心喜樂。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚地獄云火霧處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄中。地獄火滿。厚二百肘。閻魔羅人。捉地獄人。令行火中。從足至頭。一切洋消。舉之還生。以惡業(yè)故。有火風(fēng)起。吹地獄人。如葉集散。十方轉(zhuǎn)回。猶如捩繩。彼地獄人。如是被燒。乃至無有灰末可得。而復(fù)還生。如是無量百千年歲。常如是燒。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。彼人則生閻魔羅國。婆離迦國。常負(fù)人故。項則常腫。彼酒惡業(yè)。余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報。復(fù)觀叫喚之大地獄復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。名分別苦。是彼地獄第十六處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄分別苦處。業(yè)及果報。如前所說。今復(fù)說酒。所謂有人欲行因緣。以酒與奴及作人等。令彼飲酒。身力不乏。若行獵時。能速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業(yè)因緣身壞命終。墮于惡處叫喚地獄分別苦處。受大苦惱。所謂苦者。隨彼罪人。如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是。與大苦惱百倒千倒。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦惱。如前所說。余地獄中。種種苦惱。彼一切苦。此中倍受。閻魔羅人。責(zé)疏罪人。而說偈言

以三種惡業(yè)遍在九處熟

四十重受苦惡業(yè)行所得

酒為惡根本被笑入地獄

一切根失滅不利益因緣

太喜多語言增貪令他畏

口過自夸誕兩舌第一處

酒能亂人心令人如羊等

不知作不作如是應(yīng)舍酒

若酒醉之人如死人無異

若欲常不死彼人應(yīng)舍酒

酒是諸過處恒常不饒益

一切惡道階黑闇所在處

飲酒到地獄亦到餓鬼處

行于畜生業(yè)是酒過所誑

酒為毒中毒地獄中地獄

病中之大病是智者所說

酒失智失根能盡滅法寶

酒為第一胎是破梵行怨

飲酒令人輕王等尚不重

何況余凡人為酒之所弄

諸法之大斧令人無羞慚

若人飲酒者一切所輕賤

無智無方便身口皆無用

一切皆不知以酒劫心故

若人飲酒者無因緣歡喜

無因緣而嗔無因緣作惡

于佛所生癡壞世出世事

燒解脫如火所謂酒一法

若人能舍酒正行于法戒

彼到第一處無死無生處

汝舍離善行為酒之所誑

墮地獄惡處何用呼嗟為

飲酒初雖甜受報第一苦

過如金波迦是智者所說

智者不信酒不能壞其意

觸冷果報熱由酒到地獄

若作惡業(yè)者意輕則心喜

報則第一苦后悔是癡人

不樂欲中意欲第一誑人

縛在生死惡一切地獄因

若人喜樂欲彼人苦無邊

為欲所嚙者樂則不可得

汝本意樂欲來此惡地獄

受極惡苦惱今者徒生悔

汝本作惡業(yè)為欲癡所誑

彼時何不悔今悔何所及

作集業(yè)堅牢今見惡業(yè)果

本不應(yīng)作惡作惡今受苦

惡業(yè)得惡報作惡者自受

惡不殃善者如是應(yīng)舍惡

若舍惡之人于惡則不畏

自作自受苦非余人所食

閻魔羅人。如是責(zé)疏地獄罪人。既責(zé)疏已。復(fù)與無量種種苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。身體干枯。第一嗔心。難可調(diào)順。是彼惡業(yè)余殘果報

又彼比丘。知業(yè)果報復(fù)觀叫喚之大地獄。彼大地獄。唯有此處。更無別有異處可見。亦無別有業(yè)果可得。如是叫喚之大地獄。如是十六眷屬之處。如活黑繩合等地獄。種種苦惱。此中具足。轉(zhuǎn)重轉(zhuǎn)勝。彼地獄中所受苦惱。彼一切苦。此地獄中皆悉十倍。何以故。以作惡業(yè)堅重多故。殺盜邪行。與持戒人酒。四倍惡業(yè)。此地獄受堅[革*卬]多重種種苦惱。壽命延長。彼四倍業(yè)果報苦惱。彼比丘觀察如是四倍惡業(yè)苦惱果報。既思惟已。則于生死十倍厭離。又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。彼比丘觀察如是諸地獄已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已歡喜。如是復(fù)聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。聞已歡喜。如前所說。生死魔分。皆悉損減。正法增長。又彼比丘。知業(yè)果報。次復(fù)觀察余大地獄。彼見聞知。復(fù)有地獄。名大叫喚。眾生何業(yè)。生彼地獄。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作。增上滿足。如是之人。生大叫喚大地獄中。殺生偷盜邪行飲酒。業(yè)及果報。如前所說。今說妄語。增上滿足第一極惡。一切善人之所憎賤。一切惡道所由之門。如是業(yè)者。所謂有人。若王王等。軍眾等中。謂為正直。二人諍對。與作證人。言如是事。是我所知。此事正爾。我則是量。彼二諍人。各各說已。如是證人。內(nèi)心實知口不正說。或得財物。或知識朋友。或染欲心。自誑破壞。如前所說。如是證人。作如是心。彼先時語如是如是。我于今者如是異說。我此妄語。如是妄語。竟有何罪。彼妄語人心謂無罪。起如是心。我當(dāng)無罪。彼人異說。于二人中。得妄語罪。一人得罰�；驎r致死�；驎r畏死�；驎r得罰�；蜉斏嵴�。如彼法制。相似得罰。如是惡人。以是妄語。惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。謂大叫喚大地獄中。彼處命長。以何為量。如化樂天八千年壽。依此人中若八千年。于彼天中為一日夜。彼三十日以為一月。彼十二月以為一歲。于彼天中若八千年。彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中。是惡業(yè)人妄語人處。以誑自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大眾不信。如是妄語。善人不許。一切圣人聲聞緣覺。正遍知者之所呵責(zé)。一切世間出世間道。皆不相應(yīng)。一切善根。橋梁大斧。常惱他人。如爛死尸。破壞不堅。如惡毒起。世間生死。惡道因緣。如屎無異。能令口中生爛臭氣。常生苦網(wǎng)。不可愛樂。是大地獄大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔羅人境界所攝。是大怨家。能令人墮餓鬼畜生證明惡業(yè)。貧窮因緣。能與地獄大怖畏事。能作畜生相食因緣。無始來。轉(zhuǎn)生死種子。妄語果報。于彼處生。彼大地獄。有十八處。何等十八。一名吼吼。二名受苦無有數(shù)量。三名受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓。五名一切闇。六名人間煙。七名如飛蟲墮。八名死活等。九名異異轉(zhuǎn)。十名唐悕望。十一名雙逼惱。十二名迭相壓。十三名金剛嘴烏。十四名火鬘。十五名受鋒苦。十六名受無邊苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八處。是大叫喚之大地獄所有別處。彼大叫喚大地獄者。眾生何業(yè)而生于彼。作集業(yè)道普遍究竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體極大怖畏。大地獄中受大苦惱。所謂苦者。其舌甚長。三居賒量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中出。閻魔羅人。執(zhí)熱鐵犁其犁炎然。耕破作道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生蟲。其蟲炎口。還食其舌。彼妄語人。罪業(yè)力故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人�？谥杏邢x。名曰碓蟲。而拔其齒。又惡業(yè)故。風(fēng)散其龂。碎粖如沙。有利刀風(fēng)。削割其咽。炎嘴鐵蟲。啖食其心。彼大叫喚根本地獄。如是極燒。妄語人身。以惡業(yè)故。身中生蟲。還食其身。蟲身炎燃。彼地獄人。身內(nèi)蟲食。受急病苦。如是內(nèi)外二種苦惱。彼地獄中。閻魔羅人。復(fù)與罪人種種苦惱。謂鐵鉤打筋脈骨髓。一切身分。破壞碎散。又復(fù)更受余異苦惱。所謂斤斧。斤其身體。一切身分。乃至骨等。彼妄語人。以他因緣。作如是說。不依一切。法橋而行。乃是一切不饒益門。復(fù)是一切善谷之雹。如是妄語。亦是一切惡道之門。亦是一切苦惱之藏。一切眾生之所不信。一切圣人棄舍如屎。諸佛世尊。聲聞緣覺。阿羅漢等。舍之如毒。若行世間出世間道。如大黑闇。人無愛者。乃是地獄第一因緣。無異相似。如大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說今說當(dāng)說。如是業(yè)因。相似得果。彼大叫喚之大地獄。復(fù)有火燒如生酥者。炎燃鐵鋸以鋸其體。身心苦惱。彼大地獄大火煮之。是見知者大悲因緣地獄相似。一切重病。如是病者。名尚叵說。受如是病。極大苦惱。如是所說二種大苦。乃有無量百千億數(shù)億那由他地獄苦惱。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄中爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。貧窮短命亂心不男。一切惡賤。人所不信。是彼殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。余殘果報

爾時世尊。而說偈言

若人過一法如是妄語人

破壞未來世無惡而不造

莫作妄語說一切惡因緣

能系縛生死善道不可見

二世不饒益一切相憎惡

妄語者能令一切法空曠

若人即生時口中有大斧

如是能自割所謂妄語說

一切惡之幡一切惡處繩

癡闇之藏處所謂妄語說

若人離實語一切善人舍

今世猶如草后世惡處燒

健者勿妄語妄語甚為惡

口中氣爛臭后身則生悔

若舍離實語彼人法叵得

如是離法人生世苦無邊

實為諸法燈善人愛如實

得天道中勝離熱者所說

實道得生天實道得解脫

若人離實者善人說如狗

若人無實語小人中小人

實是法之階明中第一明

實是解脫道財中第一財

救中第一救是智者所說

明中第一明眼中第一眼

無物猶為富莊嚴(yán)之莊嚴(yán)

實為第一藏王等不能奪

若實說之人行到第一道

種種莊嚴(yán)者端正不如是

若人實莊嚴(yán)端正則如天

非父母財物非知識非親

能救護(hù)后世唯實語能救

圣人說妄語火中第一火

毒中第一毒惡道第一階

妄語能燒人名為第一燒

如毒火燒觸故應(yīng)舍妄語

如是一切惡慎勿妄語說

一切畏等惡智者說妄語

彼比丘如是。諦觀妄語業(yè)果。無障礙見。亦復(fù)諦見實語功德。如是諦觀善惡業(yè)道。觀大叫喚大地獄處彼見有處。名為吼吼。是彼地獄第一別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。生于彼處。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有妄語。親舊因緣。一朋所攝。于對諍時。作妄語說。后不懺悔。不厭不毀。樂行多作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮彼地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷下。挽出其舌。以惡泥水。用涂其舌�？谥醒兹肌Ｉ喔鶢�臭。炎口黑蟲啖食其舌。身受大苦。如前活等。地獄中說�？鄲乐疇�。彼前一切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略說。乃至彼人妄語惡業(yè)。壞爛無氣。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。貧窮顛狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一切不饒益器

又彼比丘。知業(yè)果報。觀大叫喚之大地獄。復(fù)有何處。彼見聞知。復(fù)有異處。名為受苦。無數(shù)量處。是彼地獄第二別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。作而復(fù)集。墮彼地獄。名為受苦無數(shù)量處。業(yè)及果報。如前所說。復(fù)有妄語。何者妄語。若人因欲�；蛞蜞列�。作妄語說。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若愛我。彼是我友。可為我故。與彼怨對。作不饒益。方便語說。若人如是妄語言說。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生受苦惱。無數(shù)量處受大苦惱。所謂苦者。如前所說�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此地獄一處苦惱。何以故。以業(yè)重故受苦亦重。以受苦重。示業(yè)果報如是。受苦無有休止。業(yè)與煩惱。生死輪轉(zhuǎn)。無有邊際。猶如旋環(huán)。如是妄語一切惡業(yè)。異異因緣。異異轉(zhuǎn)行。種種惡業(yè)。多作多受。皆由妄語。又復(fù)妄語。能割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是因緣。此地獄處。名為受苦。無有數(shù)量。彼不可說。彼受苦惱。不可具說。無異相似。乃是一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂苦者受蟲生苦。受饑渴苦。受大火苦。無悕望苦。無安慰苦。受黑闇苦。受相觸苦。受不愛觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割苦。渡灰河苦。鐵鉤破苦。受墮崄岸。大火燒苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草瘡上。待相著已。然后掣發(fā)。受金剛拶磨令碎苦。受周遍火災(zāi)鬘炙苦。受如是等地獄相應(yīng)無邊苦惱。與彼受處地獄相應(yīng)墮大崄處所受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄語惡業(yè)。未懷未爛。業(yè)氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡業(yè)余殘果報