正法念處經(jīng) 第十二卷

正法念處經(jīng) 第十二卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之八

又偷盜果。以惡業(yè)故。彼地獄中。見(jiàn)自己物。他人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以利鐵刀執(zhí)取斫割。脈脈皆斷斷已復(fù)生。又復(fù)更有余地獄人疾走而來(lái)。閻魔羅人。亦復(fù)捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺筑打。是彼偷盜惡業(yè)果報(bào)。如是無(wú)量百千年歲。乃至偷盜不善業(yè)果破壞無(wú)氣腐爛盡滅。彼人彼處爾乃得脫

又邪行者。見(jiàn)本婦女灰河所漂。極大唱喚。惡波所推�；蛴谐稣摺；蛴袥](méi)者。喚地獄人而作是言。我今在此灰河惡處。無(wú)導(dǎo)無(wú)救。汝今可來(lái)救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業(yè)癡心入彼灰河。即于入時(shí)一切身分為灰所爛。乃至無(wú)有芥子許在。唯有殘骨。后復(fù)肉生。肉既生已。而復(fù)更見(jiàn)向者婦女稍遠(yuǎn)于前。在灰河中而復(fù)唱喚。作如是言救我救我。彼人即前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無(wú)芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋網(wǎng)。彼地獄人。欲心所覆。見(jiàn)彼婦女而復(fù)走往彼灰河中。乃經(jīng)無(wú)量百千年歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。彼處業(yè)盡。爾乃得脫。如是復(fù)生。饑渴燒身。處處浪走。復(fù)見(jiàn)有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白镴汁皆悉充滿。饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渴甚急。即飲如是毒蛇和合洋白镴汁。彼惡毒蛇。罪業(yè)所作。極甚微細(xì)。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地獄人肚亦復(fù)增長(zhǎng)。如是惡蛇在其身內(nèi)。所有一切皆悉遍嚙。先嚙小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過(guò)。如是無(wú)量百千年歲。惡業(yè)所誑。彼蛇所嚙。白镴所燒。如是燒嚙。死已復(fù)生。戒人飲酒破戒罪過(guò)

又復(fù)妄語(yǔ)惡業(yè)果故。彼蛇嚙舌。如是無(wú)量百千年歲受大苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。彼處業(yè)盡。爾乃得脫。脫彼處已。處處浪走。而復(fù)更見(jiàn)不慈心果。彼地獄人。業(yè)作眾生。如是說(shuō)言。汝等云何無(wú)辜被燒。更可無(wú)處而住于此。我示汝處。令汝得樂(lè)。閻魔羅人如是語(yǔ)已。取地獄人。于地獄中更置余處。彼處別異。別異苦惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪人種種苦惱。所謂在于一切方處大火所燒受種種苦。周匝崄岸。處處遍燒。又復(fù)更入大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身大極軟十由旬量。又復(fù)更入。名火髻處。于彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱于一切火。此火最勝更無(wú)相似彼火髻處。常雨火沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時(shí)雨。復(fù)有異處。名內(nèi)沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪人身體脹滿。猶如皮囊。復(fù)更有處。彼處名為吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分迭相揩割。受大苦惱。復(fù)有別處。彼處名為普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲豬蛇。一切與苦。復(fù)有惡河。彼河名為鞞多羅尼。惡燒惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅白镴。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是燒煮。復(fù)有別處。名無(wú)間闇。罪人入中。闇火燒煮。受種種苦。復(fù)更有處。名苦鬘處。罪人入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪轉(zhuǎn)在其頭。一切身分。鋸割劈裂。若得脫已。復(fù)入異處。名雨縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒已。閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。若得脫已。而復(fù)更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如雪相似。自身生火。彼地獄人。各執(zhí)利刀。迭相割削。如是無(wú)量百千年歲。若得脫已。而復(fù)更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如是煮。發(fā)聲大吼。如是吼聲。自余一切諸地獄中無(wú)如是吼。若得脫已。而復(fù)更入。名大悲處。彼人邪見(jiàn)。非法惡法。贊說(shuō)為法。彼邪見(jiàn)人。以惡業(yè)故。見(jiàn)所愛(ài)色�；蚋富蜃��；蛐只虻堋Ｔ诖蟊�處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚言我今孤獨(dú)�？蓙�(lái)救我。彼父子等。極大悲苦。伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見(jiàn)已。憂悲火生。燒燃愛(ài)薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如冰雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發(fā)聲唱喚閻魔羅人。而為說(shuō)偈呵責(zé)之言

愛(ài)火熱于火余火則如冰

此中地獄火愛(ài)火三界中

如是地獄火蓋少不足言

若愛(ài)因生火饒焰而毒熱

惡行地獄人業(yè)盡乃得脫

愛(ài)火燒三界未有得脫期

愛(ài)能系縛人在無(wú)始生死

愛(ài)火是地獄非地獄生火

地獄火雖熱唯能燒于身

愛(ài)火燒眾生身心俱被燒

愛(ài)因緣生火火中最為上

地獄火不普愛(ài)火一切遍

三因三處行三種業(yè)顯現(xiàn)

于三時(shí)中生皆是愛(ài)心火

天中欲火燒畜生嗔火燒

地獄癡火燒愛(ài)火一切燒

如是愛(ài)心火三界皆焰燃

見(jiàn)何不樂(lè)法今如是心悔

閻魔羅人。于彼地獄大悲之處。如是呵責(zé)地獄罪人。既呵責(zé)已。而復(fù)更與種種苦惱。如是罪人。彼處得脫。而復(fù)更于無(wú)悲闇處地獄中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦樹(shù)。如是罪人若脫彼處。復(fù)于木轉(zhuǎn)地獄中煮彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見(jiàn)所攝。犯比丘尼。惡業(yè)罪過(guò)。彼人彼處。于無(wú)數(shù)年久時(shí)長(zhǎng)燒。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處。復(fù)生餓鬼畜生之中。無(wú)量千世饑渴燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以惡邪見(jiàn)。復(fù)犯凈行比丘尼戒。彼人如是難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。于五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱大地獄處。彼見(jiàn)聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)業(yè)果。如前所說(shuō)。又復(fù)若人毀犯清凈優(yōu)婆夷戒。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。在一切方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切無(wú)間。乃至虛空。皆悉焰燃。無(wú)針孔許。不焰燃處。彼人火中伸手向上。發(fā)聲唱喚第一急惡。大力堅(jiān)苦熾火所燒�；乙嘭系谩Ｓ謴�(fù)更生。如是無(wú)量百千年歲常燒不止。彼處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻魔羅人復(fù)更執(zhí)之。普焰鐵繩從腳而纏乃至于頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然后復(fù)以焰燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復(fù)捉鐵鉤。急轉(zhuǎn)急捩。而復(fù)抽掣罪人血出。如赤銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。如是無(wú)量百千年中。血灌其身而燒煮之。死而復(fù)生。死而復(fù)生。惡業(yè)力故。常一切時(shí)如是燒煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。復(fù)于無(wú)量百千年歲。生于餓鬼畜生之中。若生餓鬼。受饑渴苦。于畜生中。迭相食苦。乃于無(wú)量百千世中。為他所殺而啖食之。彼惡業(yè)人受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。貧窮多病。于他人所。常得熱惱。心亂不止。復(fù)不長(zhǎng)命。于四百世作不男人。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱大地獄處。彼見(jiàn)聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)業(yè)果。如前所說(shuō)。又復(fù)若人毀犯凈行沙彌戒故。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大身惡吼�？晌诽幧�。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏之處皆悉具受。復(fù)有勝者。彼罪人身。一由旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執(zhí)持其身。以微細(xì)鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至頭皆悉遍拔。無(wú)芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦。唱聲大喚。余地獄人。聞之心破。開(kāi)裂分散。心怨所誑。造作惡業(yè)。自業(yè)所誑。如是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。為呵責(zé)故。而說(shuō)偈言

欲心出甜語(yǔ)聞甜語(yǔ)欲發(fā)

欲語(yǔ)是大惡今受如是果

欲語(yǔ)最利刃彼刃自割身

寧自割其舌不說(shuō)淫欲語(yǔ)

欲所誑眾生嗔心急熾燃

癡心所秉故說(shuō)淫欲甜語(yǔ)

淫欲樂(lè)至少作惡業(yè)甚多

癡人欲心秉從苦而得苦

欲樂(lè)一念頃非樂(lè)亦非常

轉(zhuǎn)身受極苦如是應(yīng)舍欲

為欲覆之人住于地獄舍

若不屬欲者則不畏地獄

若人作惡業(yè)決定受苦惱

悲苦凡鄙人何故今唱喚

惡行地獄人業(yè)盡乃得脫

無(wú)有多唱喚而得解脫理

若人欲自在作不愛(ài)惡業(yè)

癡人今受苦唱喚何所益

若見(jiàn)未來(lái)果現(xiàn)在喜樂(lè)善

彼人不唱喚如汝今朝日

閻魔羅人如是責(zé)疏惡業(yè)行人。既呵責(zé)已復(fù)與種種無(wú)量苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與若不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無(wú)量千世生于餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。短命貧窮。心亂不正。所有語(yǔ)言。一切不信。于四千世作不能男。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱大地獄處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名火髻處。是彼地獄第三別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。若復(fù)有人。于攝威儀正行婦女。行其非道。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。十倍更重。復(fù)有勝者。如是地獄火髻之處。以惡業(yè)故。多有惡蟲(chóng)名為似髻。在地獄處。長(zhǎng)似弓弦。其毒甚嚴(yán)其齒極利。閻魔羅人。執(zhí)地獄人。縛其手足敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取似髻蟲(chóng)置其糞門。彼似髻蟲(chóng)形如弓弦。入其身中。能作第一堅(jiān)毒急苦。其觸如火。初燒糞門。燒已而食。食糞門已。次復(fù)上行入其熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復(fù)上行。入其生藏。即燒生藏。而復(fù)食之。如是食已。次第復(fù)入小腸大腸燒嚙而食。如是食盡在其身內(nèi)處處遍走。罪人身內(nèi)如白鴿兒。猶故不死。如是惡蟲(chóng)。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號(hào)哭。彼人如是二火所燒。身內(nèi)則有似髻蟲(chóng)食。身外則有地獄大火。彼似髻蟲(chóng)食咽筒已。次走向面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。嚙而食之。如是食已。走向耳根復(fù)食其耳。食耳根已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業(yè)之勢(shì)力故。遍身有孔。如是惡蟲(chóng)復(fù)入孔內(nèi)。復(fù)為地獄大火所燒。普身內(nèi)外。一切焰燃。惡業(yè)行故。如是無(wú)量百千年歲食復(fù)食食。食已復(fù)生生已復(fù)食。死已復(fù)活。如是罪人受大苦惱。是彼惡業(yè)作集勢(shì)力。彼地獄人彼處脫已。走向異處。見(jiàn)大蛇眾。一時(shí)俱來(lái)。彼人見(jiàn)已。極大怖畏。走向余處。如是蛇眾。惡業(yè)所作。走疾如風(fēng)。向彼罪人。到已纏絞。普身周遍其牙甚利。有大惡毒。嚙彼罪人。受百千種最大苦惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一饑渴火。二蛇毒火。三地獄火。如是無(wú)量百千年歲常如是燒。無(wú)有年數(shù)時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無(wú)量千世生在餓鬼畜生之中。于餓鬼中。饑渴極燒遍生一切畜生之中。生生常為他所殺害。殺已而食。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。于五百世為第三人。所謂不男。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘知業(yè)果報(bào)觀大焦熱大地獄處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名雨沙火。是彼地獄第四別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。復(fù)有邪行。于沙彌尼作惡行已。心生歡喜。猶故喜樂(lè)。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂彼處。五百由旬大火充滿。一切焰燃。有金剛沙遍滿其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒(méi)。況重惡業(yè)地獄之人。彼地獄人。入中則沒(méi)。猶如沒(méi)水。惡業(yè)因故。沒(méi)已復(fù)出。彼金剛沙。有三角塊。刃火極利�？�罪人身乃至骨盡盡已復(fù)生。生復(fù)更揩。揩已復(fù)盡。盡已復(fù)生。死而復(fù)活。無(wú)能救者。墮焰沙中唱喚號(hào)哭。呼嗟涕泣。以惡業(yè)故。于彼苦處不能自脫。時(shí)節(jié)長(zhǎng)久。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。無(wú)量千世生于餓鬼畜生之中。若生餓鬼。饑渴燒煮。畜生之中。迭相啖食。于一千世。常被他殺。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。常貧常病。人所不信。為不男人。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱之大地獄復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名內(nèi)熱沸。是彼地獄第五別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。又復(fù)有人邪見(jiàn)邪行。于持五戒優(yōu)婆夷邊。強(qiáng)行非法。污其梵行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無(wú)罪。不信業(yè)果。彼人以是惡意惡行業(yè)因緣故。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄內(nèi)熱沸處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者所謂彼處。有五火山。皆內(nèi)熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱沸。一名普燒。二名極深無(wú)底。三名闇火聚觸。四名割截。五名業(yè)證。遍彼地獄一千由旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極遠(yuǎn)。彼地獄人見(jiàn)彼五山。優(yōu)缽羅華。于彼山中多有樹(shù)林。陂池具足。悕望彼處。欲得安樂(lè)。疾走往赴。以惡業(yè)故。彼山內(nèi)火惡風(fēng)所吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉(zhuǎn)。如是燒已。復(fù)見(jiàn)有山。青色而大。既燒受苦。復(fù)更走趣望救望歸。既到彼山。勢(shì)墮其中。猶如弩弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。如是如是。彼地獄人。在內(nèi)熱沸火山之中。沒(méi)無(wú)處所。彼地獄人。在于彼處如是燒已。焦已炙已。又復(fù)更入闇火聚觸惡山之中。諸根閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業(yè)果報(bào)。如是罪人。作集惡業(yè)。闇火聚觸惡山之中。受如是果苦惱急惡。無(wú)主無(wú)救。無(wú)有伴侶。食自業(yè)果。久受極苦。常燒常煮業(yè)風(fēng)所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無(wú)足力故。不能得走。閻魔羅人而復(fù)更執(zhí)。置割截山。以鐵焰鋸。割其人根。割已復(fù)生。新生軟嫩。而復(fù)更割。如是無(wú)量百千鋸割受大苦惱。又復(fù)更入業(yè)證山中。受大苦惱。唱喚偈言

如我自作業(yè)我如是受果

欲怨燒我故今到此地獄

放逸地不善欲火燒人身

彼罥系縛我是故到此處

我先時(shí)不知欲果如是苦

為癡之所誑自作今自受

無(wú)悲心惡人將我在此處

無(wú)邊苦惱海云何可得脫

業(yè)為苦中苦我今如是受

不曾見(jiàn)有樂(lè)地獄苦不盡

彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼地獄人。常一切時(shí)受大苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與若不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。若得脫已。復(fù)于無(wú)量百千世中生于餓鬼畜生之道。于餓鬼中。迭互相見(jiàn)。饑渴燒身。于畜生中。迭相食啖。于百千世死而復(fù)生。彼人彼處既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。惡業(yè)力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為吒吒吒嚌。是彼地獄第六別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪行。謂于受戒正行婦女。行非梵行�；驎r(shí)一到二到三到四到五到。彼人如是不相應(yīng)行�；蛴阪⒚�。或于同姓�；蛴谙慊��；蛳慊饗D�；蛑�識(shí)婦。誑誘邪行。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中生。受大苦惱。所謂若者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。謂有惡風(fēng)。第一勢(shì)觸。極飄極吹。令彼地獄罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如彈羊毛。如是勢(shì)急極惡大風(fēng)。吹罪人身。毛塊毛塊。分分分散。猶如細(xì)毛。毛亦叵見(jiàn)。如何者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復(fù)聚合。彼罪人身。亦復(fù)如是。惡風(fēng)所吹。分散十方。彼罪人身。于地獄中。惡風(fēng)如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至無(wú)有一物可見(jiàn)。如是身分。毛亦叵見(jiàn)。以惡業(yè)故。一切身分而復(fù)更生生已復(fù)散。欲力故爾。欲如前說(shuō)。如是無(wú)量百千年歲乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若脫此苦。彼處復(fù)有金剛惡鼠。食其人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼惡業(yè)人。以惡業(yè)故。如是無(wú)量百千年歲。受地獄苦。于長(zhǎng)久時(shí)。得脫彼處。所受苦惱。既得脫已。走向異處。復(fù)有黑蟲(chóng)纏絞其身。先纏人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲大喚。如是黑蟲(chóng)。常纏常食。乃至彼人作集惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。復(fù)于無(wú)量百千世中。于食自肉餓鬼中生。自食身肉。雖自食肉而復(fù)不死。以作業(yè)時(shí)。自姊妹等。行非梵行。自受樂(lè)故。于餓鬼中自食身肉。若脫彼處。生畜生中。常作牝豬。自食其子。如人中時(shí)。于親等中行淫業(yè)故。彼人彼處若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人。中同業(yè)之處。彼人常有人根惡病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業(yè)因緣。若自有妻。為下賤人之所侵逼。不相應(yīng)人共行淫欲。以作業(yè)時(shí)。犯他妻故。一切惡中。邪見(jiàn)邪行。最為深重。此不善業(yè)。于世出世皆不相應(yīng)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為普受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。復(fù)有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應(yīng)行。以酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然后共行�；蚺c財(cái)物。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。彼人常恒修習(xí)苦栽而舍善行。修習(xí)惡道。如是不善惡業(yè)行人。習(xí)不善道。喜樂(lè)習(xí)行。以惡業(yè)行之因緣故。于彼地獄受更重苦。極急堅(jiān)惡。大重苦惱�；畹鹊鬲z所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所謂彼處。自從足指乃至于頭。焰刀剝割一切身皮。不侵其肉。如是剝削一切身分。與大苦惱。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。身既無(wú)皮。閻魔羅人。以熱鐵缽。盛熱沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大苦惱。唱聲大喚。呼嗟號(hào)哭。如是無(wú)量百千年歲受大苦惱。年歲無(wú)數(shù)。不可得脫。常受如是豎鞕苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處常貧常病。得極惡病。海畔眾生。同業(yè)生人。形體不具。所謂一腳一眼一臂。其身獨(dú)短。命則不長(zhǎng)。或一日壽。如是處生。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。所謂有河。其河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。是彼地獄第八別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。復(fù)有邪行。所謂有人。燒香索婦。把手相付。彼婦無(wú)過(guò)。心生厭賤。強(qiáng)與作過(guò)。既與過(guò)已。猶故喜樂(lè)而共行欲。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復(fù)有勝者。謂于闇聚。虛空之中。雨熱鐵杖。惡業(yè)所作。其杖極利。入在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆作孔。劈割燒煮。一切身分皆悉分離。內(nèi)外火燒。受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已。極受大苦。彼苦堅(jiān)鞕。不可譬喻。彼地獄人既受大苦。處處馳走。墮在崄岸。岸下有河。其河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。以惡業(yè)故。滿中惡蛇。罪人見(jiàn)之驚怖極苦。如是惡蛇。焰牙惡毒。碎其身體。分分如塵而啖食之。極受大苦。唱聲號(hào)哭。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡于一切時(shí)與苦不止。年歲無(wú)數(shù)。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。常貧常病。常有悲苦。為他所使諸根不具。生在邊地。凍山雪山。其面極丑。如草馬面。唯食根菓以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名無(wú)間闇。是彼地獄第九別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。又復(fù)有人。于離外染境界系縛。貪欲嗔癡三煩惱軟修善之人。而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無(wú)間闇處受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄。一切所受堅(jiān)惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復(fù)有勝者。彼地獄處。有地盆蟲(chóng)�？谧鞓O利。能破金剛。令如水沫。罪人惡業(yè)。有如是蟲(chóng)。于彼惡蟲(chóng)所得苦惱。勝地獄苦。若受蟲(chóng)苦。彼地獄苦。則為大樂(lè)。彼地盆蟲(chóng)。破罪人骨而食其髓。彼地獄中一切諸苦皆悉和合。于受蟲(chóng)苦百分之中不及其一。于千分中不及其一。百千分中亦不及一。于彼惡蟲(chóng)不能得脫。處處遍走。隨彼彼處。皆不得脫。如是無(wú)量百千年歲。常燒常煮。于余一切地獄罪人所受苦惱。最惡最重。受如是苦。于一切時(shí)。彼地獄處如是燒煮。而亦不死。以彼惡業(yè)作集勢(shì)力。地獄和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不善業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。生淫女家。為彼作奴。顏色不好。手足破裂。恒常負(fù)水。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大焦熱之大地獄復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名苦鬘處。是彼地獄第十別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。復(fù)有惡淫。有善比丘。持戒正行。于律無(wú)犯。種姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼舍主邪淫婦人。語(yǔ)言比丘共我行欲。若不肯者。我則舉告必令比丘于王得罰�；蛘Z(yǔ)我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飲。我與比丘二人極樂(lè)。更無(wú)人知。我向人說(shuō)。此好比丘。第一持戒。有多臥具。病藥因緣具足檀越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處在彼地獄生苦鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復(fù)有勝者所謂彼處。閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。肉盡骨在。而復(fù)更生。生則軟嫩。而復(fù)更刷。刷已復(fù)生。生已復(fù)刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉生轉(zhuǎn)多。而復(fù)壞嫩鐵刷焰燃。遍刷其身。而復(fù)火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作集惡業(yè)。常一切時(shí)如是受苦。處處馳走。以惡業(yè)故。見(jiàn)本比丘來(lái)向其身。欲意所誑。疾走往趣業(yè)怨難舍。如是惡處。欲心猶在。見(jiàn)彼比丘。抱其身體。則入火盆。普火焰燃。如是無(wú)量百千年歲。于苦鬘處受極堅(jiān)鞕。第一大苦。乃至惡業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于五百世生畜生中。若脫彼處難得人身如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。則為婦女。在于城中常除糞屎城中所有一切人中。最為凡鄙。貧窮丑陋。手足劈裂。唇口兔缺。面色甚惡。無(wú)父無(wú)母。無(wú)有諸親兄弟姊妹。常從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不凈。身闕一廂。于顯現(xiàn)處身有傷破。為諸童子之所打擲。受苦而活。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)