正法念處經(jīng) 第四卷

正法念處經(jīng) 第四卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

生死品之二

又修行者。內(nèi)心思惟隨順正法。觀察法行。彼比丘受陰地分。略如六天之所知見又復(fù)云何得第五地。又彼比丘。已諦見受彼六天眾既作業(yè)已。觀想陰相分別思量。何者地中。我共彼想行于白法。正思惟已。一分中行。觀察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何緣于有見有對。生不可見無對之想。彼比丘更廣觀想。彼想攀緣十一種色。所謂長短方圓三角團及青黃赤白紫等

依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。無邊生死。業(yè)果退生。愛離寒熱。饑渴之患。為他作使。若奴仆等。迭互相食。如是和集。虛妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可堪忍。無量百千億那由他一切所作身口意起作苦惱業(yè)。以為莊嚴(yán)。虛妄誑詐。愚癡凡夫。恒常如是。人中則有農(nóng)作等苦。迭相欺誑。斗秤不平。言訟諍斗。治生求利。參承王等。入海遠(yuǎn)行。種種斗諍。田作放牧。生夷人中。喜生邪見。根不具足。離聞?wù)�法。生無佛處無善因緣。雖得無難。心常憙樂飲酒淫盜貪欲嗔恚妄語兩舌惡口綺語。如是之人。是長生死。緣彼長相。則起長想

又復(fù)天中長生死相。緣彼相想。如是天中。不得境界。喜樂境界。聲味色香。貪欲嗔癡。種種放逸習(xí)近婦女。歡喜園中。種雜莊嚴(yán)。寶間宮殿。樹林水池。有妙蓮花。游戲快樂。天諸花香。種種味食。舞食游行。貪著喜樂。天栴檀末。若散若涂。曼陀羅花。天歌音聲。心生憙樂。離于正法。是長生死。若生天中。有如是事。緣彼長相。則生長想

又復(fù)餓鬼。長生死相。緣彼相想。惡業(yè)行故。饑渴乏瘦雨火墮身。咽則如針。脅狀山巖。如空破甕。以妒嫉故。以刀劍等。迭相斫割。在黑闇處。墮墜崄岸。疾走往趣。河渠陂池。閻魔羅人。手執(zhí)刀杖。若利[钁-(目*目)+賏]等。斫打斲之。受大苦惱。食人唾吐。是等惡食。無量百千。不可堪忍。受種種苦。眼中淚出頭發(fā)蓬亂。覆身蓋面。有百千蟲周遍其體。擔(dān)負(fù)惡身饒一切病。長行生死。常有鐵鳥。爪嘴火燃。攫啄其眼�？谌鐭龢�。迭互相食。于三十六百千億數(shù)爾許由旬曠野中行。無主無導(dǎo)。饑渴所逼。其身火燃。入黑闇處。如是餓鬼。邪見所誑。離聞?wù)�法。是長生死。緣彼相想。又復(fù)畜生。迭互相食。非理淫欲。不知所應(yīng)。若生水中。水中而行。心燥常饑。常畏他取。黿龜慳獸。及水獺等。魚則堤彌。堤彌宜羅。有名甕魚。金毗羅魚。那迦羅魚。名大口魚。蛤[彖/蟲]等蟲。常一切時大者食小。常畏網(wǎng)等。遮障而取。又陸地行。獐鹿水牛。豬象牛馬。驢及牦牛。麋熊犀等。種種苦縛。刀刃所殺。有病老死。迭相惱害。百千苦惱。如空中行。烏鳥獯狐。鵝及孔雀。鸜鵒雞雉。鳩鴿水雁。青鳥護澤。百舌鸛雀。命命他養(yǎng)。是等諸鳥。如是無量。復(fù)有異鳥。殺縛饑渴。迭相食啖寒熱苦惱之所逼切。如是畜生。水陸空行三處皆畏。是長生死。緣彼相想。如活地獄。黑繩地獄。合地獄叫喚地獄。大呌喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。第一苦惱。不可思議。無量百千畏火刀等。墮諸惡池。身分血洋。入刀葉林。入大火中。墮在灰河。行火燃地。受火燒苦。堅[革*卬]相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐。如是地獄。是長生死。緣彼相想。彼比丘慧聚觀察。彼見有對。緣彼長色業(yè)果因緣。緣于四諦。觀察眾生種種諸行。百千由旬。如是道行。分分思量。觀察因緣。厭離生死

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼比丘。欲動魔軍。云何分分思量觀察短生死相。受戒頭陀。精勤布施。持戒智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見敬重父母。見佛聞法。恭敬供養(yǎng)。不諂曲行。不慢不誑。近善知識。守信正行。直心起業(yè)。嚴(yán)身口意。如是之人。生死則短。緣彼相想。若生天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶輦。種種樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙瓔珞。莊嚴(yán)端正。有劫波樹。河流泉林。游食快樂。舍如是樂。受持禁戒。飲食游行。如是種種禪思讀誦。樂見善人。教他讀誦。舍施調(diào)順。正行梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飲食。若天如是。生死則短爾時世尊。而說偈言

種種諸苦惱饑渴口焦干

火炎燒其身如被燒枯樹

彼苦不可數(shù)若一念靜根

暫依佛法僧彼人生死短

比丘如是。緣于相想

常怖畏撾打若雨及寒熱

迭互相食啖如是等眾苦

彼苦不可數(shù)若一念靜心

暫依佛法僧畜生生死短

比丘如是。緣于相想

在活黑繩合叫喚大叫喚

阿鼻等地獄種種極苦逼

彼苦不可數(shù)能于一念中

寂靜心取戒地獄生死短

比丘如是。緣于相想。彼比丘。如是思惟生死短相。何者四楞。彼正觀察。郁單越人。于一切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。緣于相想

何者是圓地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉(zhuǎn)。非自心行。是圓生死。比丘如是。緣于相想

何者三角。若人行善不善無記種種雜業(yè)。地獄天人諸處雜生。彼不善業(yè)。生地獄中。善業(yè)天中。雜業(yè)人中。若行三業(yè)。于三處生。如是名為三角生死。比丘如是。緣于相想

何者是團。四大天王。三十三天。夜摩化樂他化自在。業(yè)相似生。于天中退復(fù)生天中。于人中退復(fù)生人中。非難處地。是團生死。比丘如是。緣于相想。何者是青。不善業(yè)攝。地獄之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。緣于相想。何者是黃。黃色業(yè)攝。生餓鬼中。互相加惡。迭共破壞。如是餓鬼。是黃生死。比丘如是。緣于相想

何者是赤。赤業(yè)所攝。生畜生中。迭相食血。于血生愛。是赤生死。比丘如是。緣于相想

何者是白。白色業(yè)攝。生于天中。彼人白業(yè)。善道寶價。買天人生。天欲退時。余天語言汝善道去人世界中。人中欲死。親友知識。妻子啼哭。淚出覆面。而作是言。甚可愛愍。今舍我去。當(dāng)好處生。生于人中。如是天人。是白生死。比丘如是。緣于相想

彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修施戒智。彼人自誑。流轉(zhuǎn)地獄畜生餓鬼曠野中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集。如是業(yè)道。彼比丘。諦觀察受。觀察想陰。攀緣而行。諦見諦求。因眼緣色而生眼識三和合觸。修多作想。歷別觀察。見色好惡。若近若遠(yuǎn)。若長若短。若方若圓若白三角。是色形相。歷別觀察。彼諸相想。觀想因緣。觀陰界入。因緣相想。歷別觀察。若惡業(yè)報。分分正證。因相應(yīng)緣。覺因相應(yīng)。然后舍離。若有利益。若不利益。各各異相。知過去想。我于此業(yè)。已得善報。已得惡報。如前所說。如是知想。若有想者。猶須憶念。彼憶念者。緣彼想生。如燈光明。因燈緣燈。因緣于燈。故有光明。如是如是。因想緣想。以想勢力。故有憶念。彼比丘得第五地。比丘如是知想觸已。于彼天樂。不生貪樂。于地獄苦。不生怖畏。彼平等見。想如真金。彼想比丘。破如是想。異法觀想。解脫彼想。復(fù)觀余人。虛妄不實。我今觀察。何因何緣。何因緣想。彼觀察想。因緣和合。生如是想。若因緣滅。彼想則滅。如彼月珠。譬如月珠。緣月緣珠。則清水生。想亦如是因緣而生。如是想者。非無因緣。非有作者。非有受者。非自然生。比丘如是諦觀想陰。彼既如是諦觀想已。諦知生滅。復(fù)微細(xì)觀。如河激流。想亦如是。善想生已。余因緣力轉(zhuǎn)為不善。不善想生。余因緣力轉(zhuǎn)為善想。彼心猿猴。初始破壞。無記為記。彼觀樂想。不生貪樂。無漏樂中生于樂想。樂中苦想。如是知樂。云何而見。善陰界入若生若滅。不喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然后行生。非住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘。如是諦知此陰。是故不住魔之境界。貪欲嗔癡所不能縛。無有常樂凈我等見。無明不能于生死中。以色聲香味觸愛罥之所系縛不失憶念。彼憶念生能盡諸漏。能到涅槃爾時世尊。而說偈言

若何等比丘親近懈怠人

不常勤精進如是非比丘

若不樂床敷佛說是比丘

若意樂懈怠彼不應(yīng)善法

煩惱根唯一所謂懈怠是

若有一懈怠彼人不得法

非唯有法服而得名比丘

若無讀誦心無禪無漏盡

唯有比丘形如是非比丘

但憙林中游不樂道境界

貪意樂酒色如是非比丘

若能絕魔縛復(fù)能斷惡業(yè)

佛說彼比丘不妄食僧食

寧食蛇毒菵及以洋銅等

終不破禁戒而食僧飲食

如是則不應(yīng)食所不應(yīng)食

若食煩惱者則是地獄人

若人舍煩惱如蛇窟中出

彼比丘應(yīng)食非樂見婦女

以自身為質(zhì)而心憙樂惡

此人污僧寶云何是比丘

若貪愛利養(yǎng)喜樂于境界

見婦女生染非道非俗人

若能燒煩惱如火焚樹林

名善婆羅門不貪著飲食

常樂行聚落憙數(shù)數(shù)洗浴

愚癡誑自他悉沒于道法

靜心空閑處常行禪不舍

得名婆羅門入善道境界

好處阿蘭若非其人不住

離欲人能止悲憙樂欲者

若憙多言語愛樂于境界

不向涅槃城不生不死處

近王極美食常飲酒憙嗔

唯名字比丘妄語誑檀越

若詐說方便數(shù)到王門所

衰惱他俗人損敗空閑者

若人舍妻子而依寂靜林

猶有系戀意如吐已還食

彼比丘。此過寂靜。諦觀諸陰。如實諦見。勤修解脫。咨問尊長。若道非道。諦知見故。八分圣道。求解脫城。常勤行道。平等正見。心無垢染。其心寂靜。于所行道。樂修多作。彼比丘。如是善法無漏業(yè)道。和合修行。減損魔眾。長正法朋。彼地夜叉。如是知已。轉(zhuǎn)復(fù)上聞虛空夜叉。虛空夜叉。次第復(fù)向四大王說。彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。彌勒世尊如前所說。兜率陀處。有一菩薩。極大歡喜。向化應(yīng)天如是說言。閻浮提中。某善男子。剃除須發(fā)。被服法衣。如前所說。彼化應(yīng)天。轉(zhuǎn)復(fù)歡喜。如前所說。又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。得第五地。彼見聞知�；蛱煅垡姟Ｓ^十色入。十者所謂眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入。云何觀察此十色入。眼入因緣。色入因緣。我此想生。彼如是觀。以眼因緣色因緣故而生眼識。三和合觸。觸共受想思等俱生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。如此色長。如此色短。此色可愛。此不可愛。此色可見。此不可見。此色有對。此色無對。如是乃至。此意名色。有十一種。如是分別。三和合觸。觸共受想。思等俱生。知彼眼觸。生受想思。彼義云何。覺知名受。受知時節(jié)。是名想義。是名意轉(zhuǎn)。此等法生。有異異相。有異異體。異義則如十大地法。如是異相。是思異相。念慧解脫。受想思觸。欲進三昧。此一攀緣。有異異相。如是受想。如是想相。有異非一。譬如日光。一緣異體。如是如是。異自體受。異自體思。諦知眼觸。生受想思。彼正觀察。眼如是空。無物不堅。比丘如是。實見彼眼。諦知于道。遠(yuǎn)離邪見。正見現(xiàn)前。彼舍如是共癡濁行。不凈眼想。不真實想。諦觀此眼。唯是肉摶。脂膿血淚不凈物合。如是知已。則能斷欲彼于此眼知無常已。則見無常。彼知此眼唯有肉摶在骨匡已。心得離欲。復(fù)知此眼筋纏縛已。知此眼入。自他迭互。各不相應(yīng)。此物不堅。一切無我

以要言之。如是眼者。唯是苦物。既觀知已。離眼入欲。既觀眼入。如是知已。次復(fù)觀色。如是色者。有愛不愛。是無記法。不實分別。此有何堅。何凈何常。何我何樂。如是觀色。思惟知已。知一切色皆悉無堅。唯有分別。此色如是。有愛不愛。此愛不愛。體不可得。此唯世間若愛若憎分別攝取。若愛若憎。如是憶念。又彼比丘。既如是觀眼色入已。觀耳聲入。彼觀察聲。云何而生。根塵相對而生此聲。彼如是觀。以耳因緣。念因緣故。而生耳識。三和合觸。觸共受想思等俱生。知觸共彼受想思生若以知觸共思而生。覺知思想。所謂長相。遠(yuǎn)等因緣。得聞其聲厚粗細(xì)業(yè)。若愛不愛。彼比丘。知如是聲。思知想知。分分思量。以意識知。思知受知。憶念思量。彼耳聲入。思量簡擇。然后覺知如是聲者非有自體。無愛不愛唯有分別。此聲如是有愛不愛。如是聲者。非有自體非常非物。破壞不堅。無樂無我。亦無我所。唯貪嗔癡愛不愛聲。如是正觀聲耳入已。若聞聲時。則不迷惑。不生憙樂。不取不著。不謂有堅。如是觀察。耳聲入已不樂耳識離耳識欲。耳識非我。我非耳識。觸受想思。皆亦如是。又彼比丘。觀鼻香入。以鼻因緣。以香因緣。念因緣故。而生鼻識。若近若遠(yuǎn)。若愛不愛。若香若臭。風(fēng)和合來。因風(fēng)而聞。鼻為內(nèi)入。香為外入。三和合觸。觸共受想思等俱生。知彼相已。如是觀察鼻香入相。知內(nèi)觸相。則知觸相。思相平等。于如是法。一相攀緣。異因緣用。異者。所謂有異異相。有異異體。異相則如十大地法。如前所說。此一切法。如是異相。非是一相一因緣作。彼比丘。如是諦知彼鼻香入。如是諦求。此如是物。有何物堅。有何物常。何物不壞。此入無常苦空無我。彼人如是知鼻香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分別此鼻香入。如是唯縛。愚癡凡夫。非黠慧者。比丘如是一種觀察

又彼比丘。觀舌味入。彼念等緣而生舌識。三和合觸。觸共受想思等俱生。彼隨順覺。名為受相。知是想相。對是觸相想是思相。想緣于相。彼如是法。各各自相。復(fù)平等相。異因緣生。如是一切。共成一事。譬如因筒因鉗因糠因水因瓫。金師因緣。作一指環(huán)。若作手釧。如是法者。非一相成。此舌味入。亦復(fù)如是。又彼比丘。諦觀舌入。及以味入。如是觀已。彼舌味入。無有少法。常樂我凈。一切種種深細(xì)思惟。不得一法。如是如是。一相相應(yīng)。彼于舌入味入離染。一切眾生沉沒此海。憙樂味海。迭相障礙。是故。復(fù)于人天地獄畜生餓鬼五道大海。如是系縛。比丘如是。于舌味入。雖欲解脫。舌入非我。我非舌入。非常非物。亦非不動。非不破壞。非舌味入。比丘如是得離染欲。又彼比丘。觀身觸入。身觸因緣。而生身識。三和合觸。觸共受想思等俱生。如前所說。眼根入等。此身觸入。應(yīng)如是知

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘。如是觀察十色入已。觀察法入。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼法入中攝三種法。謂數(shù)緣滅。非數(shù)緣滅。及以虛空所有無法皆法入攝。如是觀已。彼虛空者。亦是法入。數(shù)緣滅者。此法名智。無量種種證已。順行數(shù)緣。作已證斷煩惱。令彼煩惱盡滅。失壞一切無漏非數(shù)緣者。彼非數(shù)緣。名智非受。非知非覺。又亦非疑。余人之識。有百千生。一切皆失眼耳鼻舌身意等識。彼已破壞。不復(fù)更生。如是名為非數(shù)緣滅。此非數(shù)緣第三虛空。知此三法。不生是常。非三世攝。此非今生。亦非已生。又非當(dāng)生。又彼比丘。法入二種。各各分別。謂色無色。所言色者。謂十色入。云何眼識。非見非對。見對見色。如是耳識。非見非對。云何取聲。如是鼻識。非見非對。云何取香。如是舌識。非見非對。云何取味。如是身識。非見非對。云何取觸。云何如是。彼外五入。此內(nèi)五入。非見非對。與彼見對。云何相得。彼比丘。如是觀察。眼識生時。二種攀緣。乃至意識。皆有二種。如是識生。如印印物。彼不似印。印軟物堅。則不能印。印堅物軟。印則文生。如是如是。識非見對。緣取見對一切法中。第三印生。不相似物。不相似生。如是諸法。不相似物。不相似生。是初居致。第二居致。二法相似。還相似生。所謂白縷。生成白衣。第三居致。二不相應(yīng)。不相應(yīng)生。如燧火生。木之與火。不相應(yīng)見。第四居致。見從稀物。而生稠物。如乳生酪。乳稀酪稠。彼法如是。則不相應(yīng)。如是如是不相似法。謂眼識等。異因異緣。眼識等生。爾時世尊。而說偈言

若樂覺知法在林而行禪

正覺知諦相則得無上處

常樂行慈心勤于法境界

諦知于身相則名真比丘

若人正觀察欲恚不能壞

彼得言比丘異此非比丘

愍一切眾生舍一切貪戀

解脫一切縛則名真比丘

若人調(diào)御心境界不能壞

無垢如真金名知足比丘

若人愛不愛不垢污心意

當(dāng)知彼行善舍離一切過

威儀不可嫌法行調(diào)諸根

勇猛清凈意如是名比丘

若人常喜樂知諸論中義

不貪著飲食名寂意比丘

林行阿蘭若冢間草為敷

若以此為樂如是名比丘

諦知罪業(yè)過善達諸業(yè)果

深識因與緣是離惡比丘

破生死曠野壞惡調(diào)諸根

復(fù)能善知友名寂意比丘

于譽心不喜毀訾心不憂

如大海之深是修行比丘

堅意隱他惡不餐軟滑語

時語善恭敬名寂靜比丘

知欲界業(yè)因亦知色界因

無色亦諦知是知論比丘

不喜世俗語常樂斷諸過

于境界如毒佛說是比丘

若人欲如泥意常如是行

黠慧開心意解脫生死縛

若人禪誦業(yè)遠(yuǎn)離于懈怠

利益諸眾生名蘭若比丘

若能答問難辯才調(diào)諸根

當(dāng)知是法師不爾如草等

若身行意行一切不疲倦

僧所有事業(yè)一切皆能作

而不求財物不為富樂名

唯利益僧意解脫一切縛

持戒不悕天亦不求名利

持戒為涅槃是寂靜比丘

常舍離眾惡但樂行善行

不近惡知識是佛法比丘

常以慈修心恭敬質(zhì)直意

學(xué)句不缺者去涅槃不遠(yuǎn)

常畏老病死不悕樂世間

修禪不放逸去涅槃不遠(yuǎn)

若人以無常自他空無我

修禪上上智去涅槃不遠(yuǎn)

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。得五地已。得第六地。彼見聞知�；蛱煅垡姳吮惹�。解四居致。此法云何有相似。因得相似果。不相似因不相似果。因不相似果不相似。有半相似半不相似。云何名為有相似因得相似果。譬如稻因還生于稻。如是如是。內(nèi)相似者。善業(yè)相似。如是得果。謂天人中是初居致。云何名為不相似因不相似果。譬如甜乳。而生酢酪。不可愛樂。如是如是。內(nèi)不相似。謂于此世愛染聲觸味色香等。而得地獄不可愛果。不可樂果。猶如酢酪。第二居致。云何名為因不相似果不相似。譬如青等。合生異色。色不相似如是如是。內(nèi)不相似。謂業(yè)果報皆不相似。非其業(yè)果。所謂邪見。外道齋法。殺羊悕天。而墮地獄。第三居致。云何名為有半相似半不相似。譬如白縷以成白衣。縷細(xì)衣粗。是不相似。如是如是。內(nèi)半相似半不相似。細(xì)不善業(yè)。得大地獄不善粗報。第四居致

又彼比丘。思惟觀已。不取業(yè)果。更復(fù)思惟。觀異業(yè)果。于有中行。猶如輪轉(zhuǎn)。有四居致。有業(yè)未到。眾人共作而能逼惱。此初居致。有業(yè)已到。方能逼惱。第二居致。有業(yè)若到。若其未到。皆能逼惱。第三居致。有業(yè)非到亦非未到。第四居致。有業(yè)未到。眾人共作。能逼惱者。如世間法。星雖未到。國土得殃。若出世間。眼識未到。業(yè)海能逼。所謂欲心憂悲等逼。此初居致。有業(yè)已到。方能逼者。如世間法�；鸬侥藷�。刀至方割。若出世間。不善業(yè)到。地獄畜生餓鬼逼惱。第二居致。有業(yè)若到若其未到能逼惱者。如世間法。咒毒勢力。若到未到悉能逼惱。若出世間。人欲死時。有悕望相未到地獄第三居致。有業(yè)非到非未到者。譬如世間種種藥子。非到生力。非未到生。若出世間。亦復(fù)如是。羅漢比丘。決定受業(yè)。量如須彌。彼阿羅漢。若入涅槃若未涅槃。此業(yè)不能逼阿羅漢。第四居致

有業(yè)現(xiàn)受而非生受。此初居致。有業(yè)生受而非現(xiàn)受。第二居致。有業(yè)生受。亦現(xiàn)世受。第三居致。有非現(xiàn)受亦非生受。第四居致。何業(yè)現(xiàn)受而非生受。若世間者。如犯王法。王法與罰。此業(yè)現(xiàn)受而非生受出世間者。修行布施善人所贊。此業(yè)現(xiàn)受非他世受。此初居致。何業(yè)生受而非現(xiàn)受。若世間者。入火得火。世世間者。此世行善若行不善。異世得果。此可現(xiàn)見。第二居致。何業(yè)生受亦現(xiàn)世受。若世間者。所謂現(xiàn)受。生世亦受。出世間者。亦復(fù)如是。第三居致。何業(yè)非現(xiàn)亦非生受。若世間者。如不語戒。不語布施。出世間者。謂無記業(yè)。非現(xiàn)世受非生世受第四居致

彼比丘。如是。一廂處坐如是觀察。無量種枝業(yè)果報羅網(wǎng)。遍滿地獄餓鬼畜生人天之中。如是見已。隨順法行◎

◎又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘。知業(yè)果報。謂知此業(yè)。知此業(yè)果。知善不善。知此眾生成就身惡行。成就口惡行。成就意惡行。毀謗賢圣。邪見所攝。彼人以是業(yè)因緣故。身壞命終�；驂櫟鬲z�；驂櫺笊��；驂欚I鬼。若有眾生成就身善行。成就口善行。成就意善行。贊嘆賢圣。正見所攝。彼人以是業(yè)因緣故。身壞命終。則生善道天世界中。彼比丘。如是觀察。自業(yè)報法。彼比丘。如是觀已魔界眾生。不與共行。終到涅槃。如是法行。修厭離行。勤行善道。終盡生死。攝取他人。令度生死。如自度已。及諸檀越。彼比丘。知業(yè)報法。觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業(yè)報法數(shù)。譬如清凈毗琉璃珠。為莊嚴(yán)故。以繩穿之。隨彼繩色。若青若黃。赤白紫等。如彼色見。如是業(yè)珠。報繩穿之。彼比丘。于是業(yè)中。皆見聞知�；蛱煅垡�。清凈明了。又彼比丘。若見若聞。知業(yè)報法。猶如彼珠。譬如有珠。其色極白。普清無瑕。清凈任穿。已善修治。普門殊勝。一切世人之所贊嘆。任王王等所應(yīng)畜用。如是功德相應(yīng)凈珠。唯王王等知此功德清凈珠價。取此珠已。著莊嚴(yán)上。如是如是。彼比丘。十善業(yè)道凈分寶珠。普白善凈。離過無瑕。清凈任穿。對治法分。有大勢力。是答難法。乃是法師。法鉆所穿。善巧修治。如是如是。愿施戒智。如是如是。修治十善業(yè)道珠已。隨愿所取轉(zhuǎn)輪圣王。若取天王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自在。如是如是。彼正法珠善修治已。名為普門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名為普門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世人所贊嘆者。謂正見人學(xué)人所贊。任王王等所應(yīng)用者。入正法道心王所應(yīng)。若人信彼毗琉璃珠。一切功德皆悉具足。如是寶珠。與正法珠相似相對

又彼比丘。觀業(yè)報法。猶如彼珠。譬如有珠。其珠有瑕。不普清凈。非一切門而不鮮白。不任鉆穿。不任修治。一切人見則不鉆嘆。非王王等所應(yīng)畜用。如是如是。彼外道法。是相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣之門。非是好法。又亦不與無漏相應(yīng)。不任鉆穿。非答難法。非是法師法鉆所穿。非王王等所應(yīng)畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。彼外道珠。非其所應(yīng)。如是等法。相似相對。非法瑕珠若系人咽如是之人。彼相似珠。用系咽已。在于地獄餓鬼畜生。無始以來生死流轉(zhuǎn)。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間有琉璃珠。似毗琉璃。有人見之。謂毗琉璃。愚癡凡夫亦復(fù)如是。彼比丘。如是諦知法非法已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清凈持戒得第七地。轉(zhuǎn)復(fù)歡喜。如是傳聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如是復(fù)向帝釋王說。彼帝釋王次第復(fù)向炎摩天說。彼炎摩天展轉(zhuǎn)復(fù)聞兜率陀天。兜率陀天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應(yīng)天。彼化應(yīng)天復(fù)向他化自在天說。作如是言。閻浮提中。某善男子。如是次第。如前所說

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘。觀業(yè)報法。第十一者。名為無作。是色所攝。一切法中。與色相應(yīng)。若人受戒。一發(fā)戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相續(xù)轉(zhuǎn)行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名色。不可見對。彼復(fù)云何。色業(yè)所攝。此無作色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種色◎