佛說光明童子因緣經(jīng) 第二卷

佛說光明童子因緣經(jīng) 第二卷

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護(hù)奉詔 譯

爾時(shí)王舍城中。有二童子。一姓婆羅門。一姓剎帝利。其剎帝利童子。名曰壽命。是二童子。從王舍城出。于其路左。共為戲劇。彼壽命童子。久發(fā)正信。婆羅門童子。不具正信。乃謂壽命童子言。我聞世尊先說。善賢長(zhǎng)者妻當(dāng)生子。其后生已。家族富盛。最上吉祥。現(xiàn)于人中受天勝福。乃至最后。于我法中出家學(xué)道。斷諸煩惱。證阿羅漢。彼善賢妻。已趣命終。子必隨滅。長(zhǎng)者親屬。送置尸陀林中。我知是事。豈非世尊說妄語(yǔ)邪。時(shí)壽命童子。即為婆羅門童子。說伽陀曰

日月星宿可墜地山石從地可飛空

海水淵深可令枯佛語(yǔ)決定無虛妄

是時(shí)婆羅門童子。聞是伽陀已。謂壽命童子言。汝或不信。我今同汝。往尸陀林。審觀是事。于是世尊。從王舍城。次第而行。彼二童子。猶在路左。共為戲劇。時(shí)壽命童子。遙見世尊大眾圍繞。以宿善根故。即說伽陀曰

希有大牟尼離諸動(dòng)亂相

人天大眾俱次第而圍繞

以師子吼音能破諸外論

善斷眾疑網(wǎng)最上難得見

佛往尸陀林威儀相可觀

如風(fēng)飄密雪清冷而遍空

釋迦牟尼尊現(xiàn)光明變化

剎那瞻睹者隨應(yīng)獲利益

爾時(shí)摩伽陀國(guó)主。頻婆娑羅王。聞佛世尊先說。善賢長(zhǎng)者妻當(dāng)生子。其后生已。家族富盛。最上吉祥�，F(xiàn)于人中受天勝福。乃至最后。于我法中出家學(xué)道。斷諸煩惱。證阿羅漢。彼妻已趣命終。長(zhǎng)者親屬。送尸陀林。今佛世尊。與諸大眾圍繞。亦詣尸陀林中。王聞是已。即自思惟。我佛世尊。若無義利。而輒不往彼尸陀林。將非善賢之妻死而復(fù)生。世尊往彼欲為施作諸利益故。我今宜應(yīng)往觀是事。是時(shí)頻婆娑羅王。作是思惟已。即與耆舊大臣宮嬪官屬圍繞而出。王出城時(shí)。彼二童子。尚居路左。共為戲劇。彼壽命童子遙見頻婆娑羅王已。即時(shí)前詣。說伽陀曰

最勝摩伽陀國(guó)主臣佐圍繞出王城

發(fā)起決定凈信心一切人眾皆歡喜

是時(shí)佛及一切人天大眾。頻婆娑羅王。乃至壽命童子等。咸悉至于尸陀林中

爾時(shí)世尊。即從口中。放凈光明。普照眾會(huì)。時(shí)彼先占相者。外道尼乾陀等。亦在會(huì)中。睹佛世尊放光明已。即作是念。今此沙門瞿曇。于大眾中�，F(xiàn)光明相。豈非善賢之子不命終邪。作是念已。謂長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者我觀沙門瞿曇現(xiàn)光明相。必是汝子存而不沒。善賢長(zhǎng)者白言。我?guī)熓フ摺４耸氯羧�。我�?dāng)云何。外道告言。長(zhǎng)者。汝子若存。當(dāng)令入我法中普遍修學(xué)。爾時(shí)長(zhǎng)者將焚其妻。先已積薪。并所用物。置尸于中。舉火以焚。火焰既發(fā)。即從臍間。漸次破裂。中出蓮華。于其華中。有一童子。端然而坐。面貌端正。色相殊異。是時(shí)會(huì)中無數(shù)大眾。悉睹是相。嘆未曾有。諸正信者。憶佛前言誠(chéng)無虛妄。時(shí)彼外道尼乾陀。觀是事已。心生苦惱。斂然而住

爾時(shí)世尊即告善賢長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者。汝今收此童子。護(hù)持養(yǎng)育。時(shí)外道尼乾陀。竊觀長(zhǎng)者面相已。謂言。長(zhǎng)者。焚尸火中。忽出童子。于一切事。皆不吉祥。汝今不應(yīng)收歸養(yǎng)育。時(shí)善賢長(zhǎng)者。即不肯受。是時(shí)佛告壽命童子言。汝宜收此童子護(hù)持養(yǎng)育。時(shí)壽命童子。先審思已。后白佛言。于我舍中。無處容受。設(shè)得此子。非我所宜。時(shí)善賢妻。焚燒已竟。以佛光明威神力故�；鹱韵�滅。于剎那間。天降細(xì)雪。自然清冷。收置余薪。凈其焚地。是時(shí)火中。出者童子。安然而住。于是世尊普告壽命童子等言。汝等有正信者。勿學(xué)外道邪異誑亂。當(dāng)住正念。壽命童子白佛言。世尊。我于王族生。亦于王族老。我身清凈。猶如牛頭妙栴檀香。等無有異。我實(shí)不知外道邪異誑亂等事。是時(shí)世尊。又復(fù)告彼善賢長(zhǎng)者言。今此童子。是汝之子。汝可收歸護(hù)持養(yǎng)育。彼善賢長(zhǎng)者。邪見堅(jiān)固。不行正道。即時(shí)又復(fù)竊觀外道尼乾陀面。彼外道言。善賢長(zhǎng)者。汝宜審思。今此童子�；鹬羞z殘。大不吉祥。雖火不燒。而相豈善。汝若收歸。決定令汝家族破壞。又復(fù)于汝命不相益。及于汝身為多損惱。凡所欲事。不得和合。深自籌量。無宜后悔。長(zhǎng)者聞外道言已。復(fù)不肯受

爾時(shí)世尊即謂頻婆娑羅王言。大王。汝今收此童子。王宮養(yǎng)育。時(shí)頻婆娑羅王。受佛教敕。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍觀瞻已。即白佛言。我依佛敕。收歸王宮。然此童子。作何名字。愿佛世尊。善為安立。佛言。大王。今此童子。從火中得。應(yīng)為立名號(hào)火光明。爾時(shí)世尊。于大眾中。以此童子。付授頻婆娑羅王已。即時(shí)觀察審知頻婆娑羅王。及諸會(huì)眾。若體若性。心所樂欲。如其所應(yīng)。廣為說法。是諸會(huì)眾。得聞法已。中有多百人。發(fā)起最上清凈正信。有證須陀洹果者。有證斯陀含果者。有證阿那含果者。有證阿羅漢果者。有能進(jìn)發(fā)暖位善根者。有能進(jìn)發(fā)頂位善根者。有能進(jìn)發(fā)忍位善根者。有發(fā)聲聞菩提心者。有發(fā)緣覺菩提心者。有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。有發(fā)歸依攝受心者。有于學(xué)句起攝受心者。如是會(huì)眾。以佛功德及正法力。眾和合事。隨其所應(yīng)。咸得利益。爾時(shí)頻婆娑羅王。即離佛會(huì)。將此童子。還復(fù)王宮。是時(shí)大王。召八宮嬪。以為八母。二為養(yǎng)母。使令恩養(yǎng)。二為乳母。使令乳哺。二為凈母。使令灌浣。二為戲母。使令伴習(xí)戲玩。如是王敕八母。付其童子。自乳哺中。至于成長(zhǎng)�；蛉榛蚴�。及余所須。于晝夜中。撫憐恩育。無令闕失。后漸長(zhǎng)成。如清凈池一蓮秀出。愛護(hù)存惜。其義亦然。乃至后時(shí)。光明童子。有一舅氏。久持財(cái)物。出外商販。漸歷歲年。未由還復(fù)。忽于一時(shí)。外聞人說。我妹懷妊。佛為記說。定當(dāng)生男。其后生已。家族富盛。最上吉祥�，F(xiàn)于人中受天勝福。乃至最后。于我法中出家學(xué)道。斷諸煩惱。證阿羅漢。時(shí)彼舅氏。聞此語(yǔ)已。即速聚收商販財(cái)物。涉遠(yuǎn)赍持。還歸自舍。既至舍中。知妹已歿。悲號(hào)啼泣。審自思惟。外先所聞佛記我妹定當(dāng)生男。乃至斷諸煩惱。證阿羅漢。今妹既歿。佛虛設(shè)言。豈佛世尊亦妄說邪。作是念已。即往鄰家。詢問其故。謂鄰人言。我出外方商販?zhǔn)歼�。先聞人說。我妹懷妊。佛為記言。定當(dāng)生男。其后生已。家族富盛。最上吉祥�，F(xiàn)于人中受天勝福。乃至最后。于我法中出家學(xué)道。斷諸煩惱。證阿羅漢。我聞是說。歡喜而歸。洎至家中。妹已亡歿。佛所設(shè)言。豈非虛妄。是時(shí)鄰人。即謂舅氏。說伽陀曰

星月可處地山石可飛空

大�？闪羁莘鹫Z(yǔ)誠(chéng)無妄

時(shí)彼鄰人說伽陀已。復(fù)謂舅氏言。世尊所說。實(shí)無虛妄。汝妹亡歿。然有其因。以善賢長(zhǎng)者信外道言造殺害業(yè)。由殺因緣汝妹亡歿。光明童子有大威力�；鸩荒軣�蓮華中出。而今在彼頻婆娑羅王宮中養(yǎng)育。是時(shí)鄰人。具以前事。告其舅氏

時(shí)彼舅氏。聞此語(yǔ)已。即還家中。謂善賢長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者所為。不依理法。以何事故。我妹致終。然我審知我妹懷妊。汝設(shè)計(jì)謀。不全生產(chǎn)。汝以邪見。信受外道。起殺因緣。殺害我妹。光明童子有大威力。火不能燒。蓮華中出。今在王宮。此實(shí)非理。汝可速詣王宮于今日中取童子歸。斯為甚善。若不然者。我必與汝作不和合。我即當(dāng)持白灰。于街巷路陌四衢道中。乃至隨處。遍散其地。普令地白。使人驚異。我當(dāng)唱言。善賢長(zhǎng)者。殺害女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在王宮。王亦今時(shí)作無義利。我于隨處。必作此說。汝自籌量。無貽后恥。爾時(shí)善賢長(zhǎng)者。聞此語(yǔ)已。心生憂惱。作是思惟。如舅氏說。將非實(shí)邪。若實(shí)然者。我必懷慚。作是思惟已。即詣王宮。既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大王。我尚輕小。王最勝上。若不與其童子�？种r于王愿王今時(shí)與此童子。王言。長(zhǎng)者。我本無心取此童子。是佛世尊。付授于我。若非佛敕。我豈取邪。汝若欲取此童子者。今自宜應(yīng)往詣佛所。具陳斯意。是時(shí)善賢長(zhǎng)者。即出王宮。往詣佛所。到已白佛言。我有親屬。從外來歸彼謂我言。光明童子。今在王宮。于今日中。速令取歸斯為甚善。若不然者。彼不和合。乃至當(dāng)于四衢道中。唱言善賢殺害女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在王宮王亦今時(shí)作無義利。我以是事。適詣王宮。取彼童子。王言。先因佛令收養(yǎng)。故我來此。愿佛令王還我童子。爾時(shí)世尊知是事已。觀其善賢長(zhǎng)者。今時(shí)若不得此童子�？鄲辣菩摹�無有是處。定當(dāng)嘔血而趣命終。佛大慈悲。為作救護(hù)。即告尊者阿難言。阿難。汝可往詣?lì)l婆娑羅王宮。如我辭曰。佛問大王得無病不。今有一事。當(dāng)聽佛言。善賢長(zhǎng)者。來取光明童子。王今宜應(yīng)速當(dāng)授與。善賢長(zhǎng)者。若不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當(dāng)嘔血而趣命終。王悉是事。應(yīng)如佛言。是時(shí)尊者阿難承佛圣旨。即時(shí)往詣?lì)l婆娑羅王宮。到已見王。如佛辭曰。佛問大王得無病不。今有一事。宜聽佛言。善賢長(zhǎng)者。來取光明童子。善賢若不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當(dāng)嘔血而趣命終。大王應(yīng)悉是事。宜速付授。爾時(shí)頻婆娑羅王。受佛敕已。即作是言。大德尊者�；刂练鹚�。愿?jìng)魑艺Z(yǔ)。頻婆娑羅王�；�首世尊足下。致敬問訊世尊。如佛教敕。我已聽受。是時(shí)尊者阿難即出王宮�；刂练鹚�。具如王言。白佛世尊。時(shí)頻婆娑羅王。即速宣召善賢長(zhǎng)者。到已謂言。善賢。今此童子。久在宮中。護(hù)持養(yǎng)育。八母看侍。乳哺依時(shí)。我心愛憐。過甚親子。今雖佛敕還付于汝。然汝亦當(dāng)體我心意。日日三時(shí)。汝自將來。我欲觀視。善賢長(zhǎng)者。敬受王命。即白王言。我受王敕。敢不遵承。日日三時(shí)。將詣王所。是時(shí)頻婆娑羅王。即以眾寶妙莊嚴(yán)具。鉸飾大象。令光明童子乘此寶象。別敕臣佐。而令伴送至長(zhǎng)者舍。而后長(zhǎng)者。日日三時(shí)。送至王宮。王親觀視。光明童子。凡所施作。皆如理法。乃至后時(shí)。其父善賢。趣命終已。光明童子。即為家主。既嗣家業(yè)。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。信佛。信法。信苾芻眾。歸佛。歸法。歸苾芻眾。其父善賢長(zhǎng)者。于此方處。先造殺業(yè)。光明長(zhǎng)者。今為其父。修營(yíng)福事。乃于自舍。常時(shí)備辦。四事豐足。承事供給四方苾芻。乃至將來結(jié)集世尊正法藏者。上首耆年。諸大聲聞。亦常供給所須供養(yǎng)。光明長(zhǎng)者。于王舍城。修如是等。種種福事。悉為其父。而作利益。爾時(shí)有一商客。是彼善賢長(zhǎng)者。先同商販。故舊伴侶。久在外方。商販未還。素念此人不造善業(yè)。又復(fù)聞知今已亡歿。子名光明。嗣為家主。其光明長(zhǎng)者。信佛。信法。信苾芻眾。歸依三寶。如理所作。時(shí)彼商客。聞是事已。傷念善賢。慶快光明長(zhǎng)者。即以上妙牛頭旃檀之香。造一大缽。滿盛眾寶。遠(yuǎn)從外方。遣人持來。遺彼光明長(zhǎng)者。以為信記。又令來人傳如是言。所愿長(zhǎng)時(shí)記念不忘。是時(shí)光明長(zhǎng)者。即以咒句。而加護(hù)之。其咒所謂

計(jì)那唧呬吒夜嚩(一句)室吒夜嚩(二)羯哩迦吒計(jì)那嚩(三)仡哩系[怡-臺(tái)+(日/工)]咩(四)

說此咒已。復(fù)作是言。如是寶缽。若沙門。若婆羅門。若大威力諸神通者。當(dāng)受此缽。如應(yīng)得樂。如是加持已。即持此缽。出王舍城。先于路左。立一大柱。彩繪莊飾。上復(fù)懸鈴。置缽于下。永為標(biāo)記。是時(shí)有諸外道。如彼常法。于明旦時(shí)。詣河洗浴。經(jīng)由路次。見此寶缽。即時(shí)問彼光明長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者。汝安此缽。當(dāng)何所用。光明長(zhǎng)者。具以元因告諸外道。彼外道言。諸有清凈沙門釋子。堪受此缽。余無力能而堪受者。外道言已。隨處而散。乃至后有耆年大德諸苾芻眾。入王舍城。持缽乞食。亦于路左。見此寶缽。即乃問彼光明長(zhǎng)者言。汝安此缽。當(dāng)何所用。光明長(zhǎng)者。亦以元因。廣如前答。諸苾芻言。長(zhǎng)者。今此寶缽。非我等受。當(dāng)持奉佛。即能增長(zhǎng)善利。滅諸罪垢。時(shí)諸苾芻如是言已。隨處而散