佛說(shuō)月光童子經(jīng) 第534部

佛說(shuō)月光童子經(jīng)

西晉月氏三藏竺法護(hù)譯

聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山。與大比丘眾千人俱。圣通無(wú)礙悉皆應(yīng)真。漏結(jié)已解生死已斷。穢冥已索慧明獨(dú)存。菩薩二萬(wàn)神通圣達(dá)。統(tǒng)都三界總攝諸法權(quán)慧無(wú)方。逮佛神德住無(wú)所住。爾時(shí)世尊。游于王舍大城之中。廣演道義開(kāi)化群生。天神地神海靈鬼神帝王臣民。三界眾生皆來(lái)稽首供養(yǎng)神化。世無(wú)佛時(shí)外道興隆。猶如冥夜炬燭為明。天下有佛群邪盡歇。譬如日出火無(wú)復(fù)光。國(guó)中本事外道邪見(jiàn)不蘭迦葉等六師。佛以正真之道訓(xùn)誨天下。是時(shí)六師盡廢不見(jiàn)信奉。諸異道等心懷嫉妒。謀欲毀佛還望敬事。于是六師召其門(mén)徒。合眾弟子會(huì)于一處。共集論議。吾等道德高遠(yuǎn)名著四海。眾儒共宗國(guó)主所奉。人民男女莫不信仰。于十六大國(guó)盡世供養(yǎng)。吾德如風(fēng)民應(yīng)如草。靡不稽首各等足下者。今佛出世現(xiàn)神道化。吾等便為人棄不見(jiàn)信奉。乃令我等飲食不甘臥起不安。出入行步恒懷愁憒。心中郁毒悉欲發(fā)狂。當(dāng)作何計(jì)以毀辱之。逐使出國(guó)令人不見(jiàn)。爾乃還復(fù)吾供養(yǎng)耳。共議此已各相謂言。羅閱大城之中有勢(shì)強(qiáng)長(zhǎng)者。國(guó)相大臣名為申日。信奉吾等執(zhí)心不二。恒毀佛道以為虛偽。惟有此人勢(shì)力威強(qiáng)。能助我等毀辱除去。于是六師即從坐起。將五百弟子。到王舍大城詣申日家。申日見(jiàn)諸師來(lái)。即下正殿迎為作禮。施好榻機(jī)飯食畢盥拱手對(duì)坐。諸師告曰。吾等故與大眾來(lái)造長(zhǎng)者。欲議一事愿垂聽(tīng)省。申日白言。惟蒙訓(xùn)誨愿樂(lè)欲聞。六師俱曰。吾等此國(guó)之師。功名勛著群儒稽首。國(guó)主致敬大臣所奉。于十六大國(guó)獨(dú)言只步。長(zhǎng)者所知。佛出于世自稱圣智�；眯g(shù)欺巧倒正反說(shuō)。欲與吾等列圣并智。齊威等神幻惑人民。國(guó)人愚冥信奉其道。疑惑天下沮敗善心。更謂吾等無(wú)有道德不見(jiàn)信奉。長(zhǎng)者豪強(qiáng)帝王所欽。國(guó)民伏信威振四海。天下望風(fēng)深惟師徒。終始義重記功列勛傳之來(lái)世。愿為吾等毀辱除之令滅不見(jiàn)。復(fù)吾供養(yǎng)豈不快哉。長(zhǎng)者啟白敬承來(lái)告。憶昔往日。我之愚兄。奉佛之故毀辱諸師。從此以來(lái)實(shí)懷忿恚。每欲規(guī)圖執(zhí)事靡由。今被圣教合我本心。當(dāng)展力效命盡節(jié)于師。諸梵志曰。吾向共議欲令長(zhǎng)者當(dāng)于門(mén)中。鑿作五丈六尺深坑。以炭火適半細(xì)鐵為椽土薄覆上。設(shè)眾飲食以毒著中。若火坑不焚毒飯足害。便往請(qǐng)佛。佛常自云。有三達(dá)之智神通無(wú)礙。照見(jiàn)未然。明禍福之原吉兇所趣。實(shí)無(wú)此分而但誑惑萬(wàn)姓。審有此智當(dāng)不受請(qǐng)。若無(wú)此智必自受之。今欲以此規(guī)圖于佛。申日聞之欣然大悅。贊言善哉。誠(chéng)如大師之所教敕。此謀深密高妙實(shí)為奇異。以此圖之何憂不獲。輒如圣教。作火坑毒飯。嚴(yán)以待之。爾時(shí)不蘭迦葉五百弟子。見(jiàn)申日計(jì)共謀同。歡喜踴躍不能自勝。咸共起住。同聲舉手稱贊申日。善哉真是圣明第一弟子。申日重啟。今自憂之必自嚴(yán)辦。比令明日諸師當(dāng)見(jiàn)。長(zhǎng)者禮已。諸師各還。于是申日敕外。嚴(yán)駕導(dǎo)從前后。便詣佛所下車(chē)卻蓋解劍脫履。拱手直進(jìn)。稽首足畢長(zhǎng)跪白佛。唯然世尊。饑渴神化樂(lè)仰清風(fēng)。世事多緣奉敬靡由。今故請(qǐng)現(xiàn)稽首稟化。佛告賢者。明日至心向于如來(lái)。申日啟言。明日欲設(shè)微飯。惟愿世尊與諸圣眾降德屈神。是時(shí)世尊。愍其狂愚欲濟(jì)脫之。默然受請(qǐng)。申日內(nèi)喜。心自念言。果如規(guī)計(jì)。禮畢辭退。過(guò)六師所。諸師迎問(wèn)為受請(qǐng)不。申日啟白。承諸師威力。已受我請(qǐng)。果如所圖。諸師及五百弟子。皆大歡喜不能自勝。諸梵志等普喜并言。長(zhǎng)者速還。作火坑毒飯。嚴(yán)以待之。長(zhǎng)者還家。敕外密令。中門(mén)外掘作火坑。毒飯嚴(yán)以待之。長(zhǎng)者有子。名曰月光。厥年十六。天姿挺特儀容端正。博通群籍貫綜神摸。天文地理靡不照焉。高名動(dòng)世群儒師仰。慈悲愍世生死之苦。降德普入欲度眾生。諫父申日。佛為大圣三界之尊。道德清凈言教真正。三達(dá)之圣慈悲喜護(hù)。心過(guò)慈母當(dāng)蒙得度。更興逆惡悕望天福豈不惑哉。昔者世尊求道之日。坐于道場(chǎng)元吉樹(shù)下。第六天魔。見(jiàn)佛高遠(yuǎn)三毒已滅。穢冥以索慧明獨(dú)存。神圣無(wú)上諸天所宗。上帝親下萬(wàn)神侍衛(wèi)。內(nèi)懷嫉妒心中煩毒。念其道成當(dāng)必勝我。飲食不甘伎樂(lè)不御。即升正殿召博問(wèn)臣議。設(shè)方計(jì)毀敗其道。群臣啟曰。菩薩神圣道力無(wú)上。威震三界德伏十方。非是臣等所可謀向。于時(shí)魔王赫威奮發(fā)震曜天地。召諸鬼兵興軍聚眾。帶甲億萬(wàn)旌旗曀日光曜蔽天。宣敕士眾皆使變化。奇形異類(lèi)數(shù)百千種。蟲(chóng)頭人軀鬼魅可畏。擔(dān)山負(fù)石口眼吐火。圍繞菩薩齊聲踏地。牛吼唱噭?wù)饎?dòng)八荒。山崩地裂樹(shù)木摧折。海水波蕩踴沸六原。溢流浩汗高波滔天。百姓驚怖巢木棲山。潛龍妄踴鷙鳥(niǎo)驚翔師子懾竄。金翅鳥(niǎo)王魔竭大魚(yú)順流低仰。群神怖悸逃走遁藏。千變?nèi)f化群兇相將。毒惡逆類(lèi)彌漫縱橫。一時(shí)集惡向于世尊。佛直以放慈心之力。舉手指之。群惡鬼兵一時(shí)伏擗。齊心叉手頭面自歸。當(dāng)于爾時(shí)如來(lái)即便降伏。彌天之惡化為弟子。雖獲得勝無(wú)憂喜想。以是方之火坑毒飯何足言乎。須彌之毒大千剎火。刀劍矛刃亦不能動(dòng)佛一毛也。今以火坑毒飯欲毀于佛。譬如蚊虻之勢(shì)欲墜大山。蠅蠛之翅欲障日月。徒自毀碎。不如早悔首過(guò)免罪。天龍鬼神世間人民梵釋魔王。莫不稽顙受佛化者。如來(lái)之身金剛德體。眾惡盡滅萬(wàn)善積著。相好光明神器無(wú)喻。永除五道之大冥。獲無(wú)上正真之獨(dú)明。處眾圣之上猶星中之月。如日初出照于朝陽(yáng)。廣陳道化導(dǎo)世兇愚。懷慈四等愍傷眾生。施恩濟(jì)苦心過(guò)慈母。佛之道德神化如此。愿父改悔歸命三尊。爾時(shí)長(zhǎng)者申日罪蓋所蔽心不開(kāi)解。告子月光。假使如來(lái)之德如子所嘆。佛有神通照見(jiàn)未然者。當(dāng)豫知我作火坑毒飯。今何以故受吾之請(qǐng)。以此推之知無(wú)遠(yuǎn)慮。月光復(fù)言。佛實(shí)有三達(dá)之智六通之明大慈四等靡不貫綜。常度愚闇不逆人意。申日心迷執(zhí)愚不舍。明旦遣人請(qǐng)佛。使者受教詣世尊所。長(zhǎng)跪白佛言。長(zhǎng)者申日啟言。日時(shí)已至飯食以具。惟愿舉眾降德自屈。爾時(shí)世尊心自念言。今受申日之請(qǐng)不與常同。當(dāng)放威神感動(dòng)十方。令子心伏必就大道廣化無(wú)涯。并化六師及九十六種外道。于時(shí)世尊放大光明。上照三十三天。下徹十八地獄。極佛境界皆大光明神通。菩薩羅漢緣覺(jué)梵釋天王。海靈地祇及諸鬼兵。各將部黨億萬(wàn)無(wú)數(shù)。聞度申日。皆來(lái)詣佛。稽首足畢翼從左右。佛告諸比丘。執(zhí)持應(yīng)器當(dāng)就長(zhǎng)者申日請(qǐng)。諸比丘咸曰。受教。肅然嚴(yán)持地即金色。當(dāng)佛頂上有七步香云紅黃青紺紫白蓮華。自然涌出俠道兩邊。佛甫出門(mén)。告空無(wú)吉祥菩薩等六十萬(wàn)人在前導(dǎo)從。或行虛空�；颥F(xiàn)于地。佛處中央。其余無(wú)限之眾皆隨佛后。光明赫奕遏日絕月晃照一切。天施寶蓋華下如雪。天龍飛鳥(niǎo)不敢歷上。三界眾生無(wú)見(jiàn)頂者。天樂(lè)皆下同時(shí)俱作。毒蟲(chóng)隱伏吉鳥(niǎo)翔鳴。佛不蹈地相輪印成。光明晃耀七日熾盛。寶樹(shù)藥樹(shù)諸眾果樹(shù)。睥睨[跳-兆+叵][跳-兆+我]低仰如人跪禮之形。閱叉金翅厭鬼魅鬼。各將營(yíng)從莊嚴(yán)分部。千百為眾手執(zhí)伎樂(lè)。或持香華七寶瓔珞天繒幡蓋十方來(lái)會(huì)。天人亦下樂(lè)器亦鳴。盲視聾聽(tīng)痖言躄行。怨憎和慈。迷寤醉醒。婦女釵釧相掁作聲。飛鳥(niǎo)走獸皆作人形。百歲枯木自然華生。餓鬼飽滿地獄安寧。琵琶箏笛擊鼓亂鳴。佛以神德變化火坑。即成七寶紫紺浴池八味之水。底有金沙邊有蓮華。魚(yú)鱉黿鼉池中喜踴。飛鳥(niǎo)走獸音聲相和。池邊行列絲竹衣樹(shù)。樹(shù)間皆懸羅縠緹繡。珊瑚寶樹(shù)水精琉璃黃金白銀為枝葉。紫磨黃金為繩。連綿交錯(cuò)樹(shù)間。垂天瓔珞互相連結(jié)。風(fēng)起吹之轉(zhuǎn)相掁觸。妙音百種自然宣出。嘆佛神德至未曾有。皆說(shuō)無(wú)常苦空非身之聲。使悲者更喜喜者更悲。其七寶樹(shù)上則有群鳥(niǎo)孔雀鸚鵡金翅鳥(niǎo)王。赤觜神鳥(niǎo)鳳皇吉鳥(niǎo)。拘耆那羅吉祥鳥(niǎo)。比數(shù)百千種。光色顯赫群飛樹(shù)間。哀鸞百種感動(dòng)人情咸來(lái)集聽(tīng)。走獸息食飛禽止聽(tīng)。形異心同歸命世尊。當(dāng)于爾時(shí)海靈地祇三界眾生其來(lái)從者。見(jiàn)火坑變?yōu)樵〕靥斓卣饎?dòng)。神變?nèi)舸说赖率饨^皆看申日。申日見(jiàn)之心動(dòng)神驚衣毛起豎。慞惶怖悸精神失守。心自念言咄哉迷惑。我之逆惡所為無(wú)邊。顧謂六師。坐汝畜類(lèi)沈吾湯火我今如何。六師恐怖慚恥無(wú)言。懼獲重罪即各逃竄。于是申日與子月光夫人婇女眷屬男女外道伴黨。俱出迎佛。遙睹世尊洪焰暉赫晃若寶山。天姿紫金巨容丈六。神顏從容諸根寂定。相三十二好八十種。天中之天道德堂堂。十力世尊天人中王。佛以神德照愚冥心。申日意解如迷得正狂病瘳除。五情內(nèi)發(fā)悲喜交集。即前首罪五體投地稽首作禮。唯然世尊。恕我盲冥。不識(shí)正真用信惡言。興毒害意欲危天尊。幸賴慈化乞原罪咎。垂哀接濟(jì)得免大罪。愿前就坐。即時(shí)如來(lái)升于正殿眾坐已定。申日慚怖心不自安。前白佛言。為盲冥所誤。信妖邪之言以為真諦。如狂服藥病更增劇。始今睹佛邪病得除。所為無(wú)道飯食之中悉皆著毒不可供養(yǎng)。以御大圣愿待須臾更嚴(yán)食具。佛告長(zhǎng)者。便持飯來(lái)不足更設(shè)。貪淫嗔恚愚癡邪見(jiàn)。世之重毒吾無(wú)此毒。毒已滅盡毒不害我。申日下食香徹八難。餓鬼得安食已行水眾會(huì)寂然。申日退坐垂泣啟言。唯然世尊。恕我迷惑。敢圖逆惡向于如來(lái)。自揆罪重應(yīng)入地獄。湯火痛考長(zhǎng)夜受苦。將脫何由。佛為大慈三界之救。愍念眾生濟(jì)其涂炭。昨不誡我令我罪成。得無(wú)世尊不豫知也。佛告申日。昔定光世尊授我莂時(shí)。汝卻后無(wú)數(shù)阿僧祇劫當(dāng)于五濁惡世作佛。廣度眾生如我今日。當(dāng)有長(zhǎng)者申日火坑毒飯規(guī)圖害汝。我乃爾時(shí)得明慧三昧。時(shí)已豫知汝姓字。況于昨日而當(dāng)不知。申日歡喜言。世尊。乃豫知無(wú)數(shù)劫事。我既覺(jué)悟會(huì)得免罪。今我盡心自歸于佛。所為之非愿令重罪而得微輕。佛本有誓不舍愚惑。即告申日。善哉長(zhǎng)者。能自覺(jué)悔重罪必除。吾當(dāng)為汝演說(shuō)道義令汝心解。對(duì)曰。唯然天中天。愿樂(lè)欲聞。畢死善道盡心不忘。則時(shí)世尊謦揚(yáng)洪音出八種聲演萬(wàn)億音。廣說(shuō)無(wú)量法言八解四諦三脫六度。探道法要微妙之行。解三界空諸法因緣造為罪福。觀病選藥如應(yīng)說(shuō)法。申日情悟坦然心開(kāi)疑解結(jié)除。[火*霍]然無(wú)想寂然入定。即于座上逮不退轉(zhuǎn)。喜踴升空去地百四十丈。從空來(lái)下稽首于地。嗚佛足摩佛足跪自陳。今已覺(jué)悟從佛得度。欣然嘆佛佛十力雄哉。如來(lái)神力震伏十方無(wú)敢當(dāng)者。火坑毒。飯?jiān)プ韵�亡。佛無(wú)憂哉。一切刀劍不能害傷。急箭勁刃皆化作華。佛勇猛哉。如來(lái)皆能降伏邪道九十六種。異口同音皆嘆大道佛金剛哉。佛若金山晃照一切。闇冥壞敗慧火獨(dú)明。超度群圣之上德過(guò)虛空。辯才不盡開(kāi)闡法言告于大千。調(diào)諸剛強(qiáng)令使熟成。威震三界獨(dú)而無(wú)侶。離諸塵勞凈若天金。雨諸法寶飽滿一切。施以無(wú)盡七大之財(cái)。觀心選藥先壞魔兵。如應(yīng)開(kāi)法靡不得度。九十六種邪道隱蔽。當(dāng)于申日嘆佛法時(shí)。無(wú)限之眾其來(lái)大會(huì)。皆樂(lè)法音得福得度不可稱計(jì)。天地震動(dòng)樂(lè)器作聲第七梵王宣聞法言。琵琶磬鼓千種伎樂(lè)自然而鳴。忉利天帝華散佛上。嘆佛圣德至未曾有。當(dāng)此之時(shí)莫不歡喜�；�首作禮而去佛說(shuō)月光童子經(jīng)