如實(shí)論反質(zhì)難品 第1633部

如實(shí)論反質(zhì)難品 一卷

陳天竺三藏真諦譯

反質(zhì)難品中無(wú)道理難品第一

論曰。汝稱我言說(shuō)無(wú)道理。若如此者。汝言說(shuō)亦無(wú)道理。若汝言說(shuō)無(wú)道理。我言說(shuō)則有道理。若汝言說(shuō)有道理。稱我言說(shuō)無(wú)道理者。是義不然。復(fù)次無(wú)道理者自體中有道理。是故無(wú)有無(wú)道理。若自體中無(wú)道理者。無(wú)道理亦應(yīng)無(wú)。是故汝說(shuō)我無(wú)道理。是義不然。又若汝稱我言說(shuō)無(wú)道理。自顯汝無(wú)智。何以故。無(wú)道理者則無(wú)所有。言說(shuō)者。與無(wú)道理為一為異。若一者言說(shuō)亦無(wú)。汝云何稱我言說(shuō)無(wú)道理。若異者言說(shuō)有道理。汝復(fù)何故稱我言說(shuō)無(wú)道理耶。復(fù)次言說(shuō)自相破故。汝難言說(shuō)共我言說(shuō)。為同時(shí)為不同時(shí)。同時(shí)者。則不能破我言說(shuō)。譬如牛角馬耳同時(shí)生故不能相破。若不同者。汝難在前我言在后。我言未出汝何所難。是故不成難。若我言在前汝難在后。我言已成復(fù)何所難。若同時(shí)者。我言汝難是難是可難不可分別。譬如江水海水同時(shí)和合不可分別。又汝難為難自義為不難自義。若難自義。自義自壞我言自成。若不難自義難則不成就。何以故。于自義中不成就難故。若成就者。自義則壞他義則成。復(fù)次汝稱我言說(shuō)無(wú)道理者。非是言說(shuō)。若是言說(shuō)不得無(wú)道理。有言說(shuō)無(wú)道理。此二相違。譬如童女有兒。若是童女不得有兒。若有兒則非童女。童女有兒此二相違。是故稱有言說(shuō)無(wú)道理。是義不然。復(fù)次與證智相違故。汝聞我言說(shuō)而稱無(wú)道理者。若汝已聞則為證智所成就。證智力大。汝言則壞。譬如有人說(shuō)聲不為耳識(shí)得。耳識(shí)既得聲為證智所成就。證智力大。此言則壞。復(fù)次與比智相違故。若汝稱我有言說(shuō)比智所得則知有道理。若無(wú)道理言說(shuō)亦無(wú)。若有言說(shuō)知有道理。譬如有人說(shuō)聲常住從因生故。一切從因生者則無(wú)常住。譬如瓦器從因生故不得常住。聲若從因生不得常住。若常住者不得從因生。無(wú)常住者比智所成就。比智力大常住則壞。有道理者。若有言說(shuō)則有道理。有道理者比智所成就。無(wú)道理者則壞。復(fù)次與世間相違故。汝稱我言說(shuō)無(wú)道理。是語(yǔ)與世間相違。何以故。于世間中立四種道理。一因果道理。二相待道理。三成就道理。四如如道理。因果道理者。如種子與芽。相待道理者。如長(zhǎng)短父子。成就道理者。如五分言成就義。如如道理者。有三種。一無(wú)我如如。二無(wú)常如如。三寂靜如如。于世間中言說(shuō)為果道理為因。世間中若見(jiàn)果則知有因。若見(jiàn)言說(shuō)則知有道理。汝稱我言說(shuō)無(wú)道理。是義與世間相違。若有言說(shuō)無(wú)道理者。無(wú)有是處。汝稱我言說(shuō)異不相應(yīng)故。我今共汝辯決是處。若人說(shuō)異則有過(guò)失。汝自立義與我義異。則是自說(shuō)。則是異說(shuō)。是故汝得過(guò)失。若汝義異我自說(shuō)則異過(guò)失在汝。不關(guān)于我。若不異汝則同我則無(wú)有異。汝說(shuō)我異此是邪語(yǔ)。復(fù)次異與異無(wú)異。是故無(wú)異。若異與異異則不是異。譬如人與牛異。人不是牛。若異與異無(wú)異則是一。若一則無(wú)有異。汝何故說(shuō)我為異。復(fù)次是道理者。我于汝道理中共諍故。我說(shuō)有異。若汝與我不異者。則不與汝共諍。我說(shuō)汝義故。若一切所說(shuō)異者。汝亦有所說(shuō)。是故汝說(shuō)異。過(guò)失在汝。若汝說(shuō)不說(shuō)異者我亦說(shuō)不說(shuō)異。汝言我說(shuō)異是義不然。汝是邪語(yǔ)。余義如前說(shuō)。汝稱我說(shuō)義不成就。我今共汝辯決是處。若說(shuō)不成就者。是說(shuō)不成就說(shuō)。若所說(shuō)不成就則不得說(shuō)。若不得說(shuō)者。汝云何說(shuō)。我所說(shuō)不成就。若得說(shuō)所說(shuō)則應(yīng)成就。汝說(shuō)不成就。是義不然。若一切所說(shuō)不成就者。汝說(shuō)難難我。是難則不成就。若汝說(shuō)難非不成就者。我說(shuō)亦如是非不成就。汝說(shuō)我不成就。是義不然。不成就者于自體中成就。是故無(wú)不成就。若不成就于自體中無(wú)有成就者。亦應(yīng)無(wú)有不成就者。若有成就則無(wú)有不成就。是故汝說(shuō)我不成就無(wú)有是處。若汝說(shuō)不誦我難則不得我意。若不得我意則不得難我。我今共汝辯決是處。若未誦我難則不得說(shuō)汝難。汝為誦難能難。為未誦難而難。若汝不誦而得說(shuō)難者。我亦不誦而得說(shuō)難。若汝誦難得說(shuō)難者則恒誦難。何以故。難中復(fù)生難。難則無(wú)窮。無(wú)有不誦難時(shí)。無(wú)有得說(shuō)難時(shí)。復(fù)次從難名更有難名。若誦此難名故得說(shuō)難名。不誦不得說(shuō)難名者。但得后誦前難名。次難名未得誦。第三方得誦第二難名。第四方得誦第三難名。如是則恒誦無(wú)盡。若汝今不誦而得說(shuō)難名者。初難名亦應(yīng)不誦而得說(shuō)難名。若初難名不誦不得說(shuō)難名者。第二亦應(yīng)不誦難名得說(shuō)難名。第二不誦難名得說(shuō)難名者。初亦應(yīng)不誦難名得說(shuō)難名。而今初難名必須誦方得說(shuō)難名。第二難名亦應(yīng)必須誦方得說(shuō)難名。不應(yīng)不誦而說(shuō)。復(fù)次若不誦難而說(shuō)。難則墮負(fù)處。汝不誦自難。汝說(shuō)難亦墮負(fù)處。若汝不誦難而說(shuō)難。說(shuō)難不墮負(fù)處者。我亦不誦難而說(shuō)難亦不墮負(fù)處。復(fù)次若汝言說(shuō)難我。我皆當(dāng)誦。我難難汝。汝皆當(dāng)誦。唯得互相領(lǐng)誦則不得別立難。若恒相領(lǐng)誦則失正義。譬如兩船相系大水若至相牽去來(lái)。復(fù)次汝言。皆是音聲出口則失滅。云何得誦我語(yǔ)。音聲既是失滅之法。不得重還故。不得重誦。若音聲在則不能誦。以其常聲故。若言失滅則無(wú)所誦。以其無(wú)故。若音聲已失滅。汝令我誦。稱是汝言。是邪思惟。汝說(shuō)我語(yǔ)前破后。我今共汝辯決是處。若我說(shuō)前破后是道理。何以故。我語(yǔ)前汝語(yǔ)后。若我語(yǔ)破后語(yǔ)。我義則勝。汝語(yǔ)則壞。復(fù)次若汝說(shuō)一切語(yǔ)前破后。汝亦出語(yǔ)前應(yīng)破后。若汝語(yǔ)前不破后。我出語(yǔ)前亦不破后。復(fù)次前破后者于自體無(wú)前破后。若于自體有前破后。則前后俱無(wú)。是故汝說(shuō)前破后。是語(yǔ)不然。若于自體無(wú)前破后。無(wú)有因故。前破后亦是無(wú)。汝說(shuō)我語(yǔ)前破后。是邪思惟。汝說(shuō)我說(shuō)別因。我今共汝辯決是處。若人舍前因立別因墮負(fù)處者。汝則墮負(fù)處

何以故汝亦舍前因立別因故。若汝立別因不墮負(fù)處。我亦如是。復(fù)次我所說(shuō)因與汝所說(shuō)因異。若我說(shuō)異因則是我道理。若不說(shuō)異因。我則說(shuō)汝因。非是對(duì)治相違。便同汝說(shuō)。汝說(shuō)我說(shuō)異因是邪思惟。若我同汝立因。汝破我因則破汝自因。復(fù)次若一切語(yǔ)是別因。汝亦出語(yǔ)則是別因。是故汝墮負(fù)處。若汝出語(yǔ)不墮負(fù)處。汝說(shuō)我立因墮負(fù)處。是義不然。若汝說(shuō)我說(shuō)別義。今共汝辯決是處。我所立義與汝義異。即是道理。我今與汝對(duì)治相違。是故說(shuō)別義。若汝思惟我義與汝義不異。我義則不與汝義對(duì)治相違。若汝破我義則是自破。復(fù)次異義于自體中無(wú)異義。異義則是無(wú)。若異義于自體中有異義。異義亦是無(wú)。是故汝稱我說(shuō)異義。是義不然。復(fù)次若一切所說(shuō)是異義。汝有所說(shuō)亦應(yīng)是異義。若汝有所說(shuō)不說(shuō)是異義。汝說(shuō)一切所說(shuō)是異義。是義不然。汝說(shuō)我今語(yǔ)猶是前語(yǔ)無(wú)異語(yǔ)者。我今共汝辯決是處。我立義與汝立義對(duì)治相違。若我說(shuō)自立義對(duì)治汝義。是正道理。何以故。我一切處說(shuō)為破汝義。是故我說(shuō)無(wú)有異。若我應(yīng)說(shuō)異義者。汝立義與我義異。若我說(shuō)異義則說(shuō)汝義。則不共汝相違。汝難我則是難自義

復(fù)次如我前說(shuō)聲無(wú)常此語(yǔ)自滅自盡。今更別出語(yǔ)。汝說(shuō)我說(shuō)前語(yǔ)。是邪思惟。復(fù)次若汝說(shuō)我所說(shuō)無(wú)異。若我說(shuō)異則是異。若我說(shuō)無(wú)異則是不異。若我說(shuō)是不得成是汝說(shuō)我無(wú)異。是義不然。若汝言一切所說(shuō)我皆不許。我今共汝辯決是處。汝說(shuō)不許一切。此說(shuō)為入一切數(shù)。為不入一切數(shù)。若入一切數(shù)汝則自不許汝所說(shuō)。若自不許者我義則是汝所許。我義自成。汝言便壞。若不入一切數(shù)者。則無(wú)一切。若無(wú)一切汝不許一切。若不許一切。我義便非汝不許。我義亦成。汝言終壞

反質(zhì)難品中道理難品第二

論曰。難有三種過(guò)失。一顛倒難。二不實(shí)義難。三相違難。若難有此三種過(guò)失則墮負(fù)處。一顛倒難者。立難不與正義相應(yīng)。是名顛倒難。顛倒難有十種。一同相難。二異相難。三長(zhǎng)相難。四無(wú)異難。五至不至難。六無(wú)因難。七顯別因難。八疑難。九未說(shuō)難。十事異難。一同相難者。對(duì)物同相立難。是名同相難。論曰。聲無(wú)常因功力生。無(wú)中間生故。譬如瓦器因功力生。生已破滅。聲亦如是故聲無(wú)常。是義已立。外曰。若聲無(wú)常與器同相者。聲即常住。與空同相故。是故如空聲亦常住。同相者同無(wú)身故。論曰

復(fù)次聲無(wú)常因功力生。無(wú)中間生故。若物常住不因功力生。譬如虛空常住不因功力生。聲不如此。是故聲無(wú)常。此義已立。外曰。若聲與常住空不同相故。是故聲無(wú)常則何所至。若與空同相。聲即是常。同相者是無(wú)身。是故常。論曰。此兩難悉是顛倒不成難。何以故。決定一味法立為因。顯一切物因功力生故無(wú)常。是顯無(wú)常因決定一味。是故無(wú)常不動(dòng)。欲顯其同類故說(shuō)瓦器等譬。外依不決定一味立難云。若汝依同相立聲無(wú)常義。我亦依同相立聲常義。若汝義成就我義亦成就。論曰。汝難不如。何以故。汝立因不決定常無(wú)常遍顯故。我立因三種相是根本法。同類所攝異類相離。是故立因成就不動(dòng)。汝因不如。是故汝難顛倒。若汝立因同我因者。汝難則成正難。若無(wú)常立義難常義。是難成就。何以故。立常因難。立無(wú)常因。極不能顯無(wú)常顛倒過(guò)失。常因不決定一味故。無(wú)常因決定一味故。二異相難者。對(duì)物不同相立難。是名異相難。論曰。聲無(wú)常。何以故。因緣所生故。若有物依因緣生即是無(wú)常。譬如虛空。虛空者常住。不依因緣生。聲不如是。是故聲無(wú)常。外曰。若聲與常住空不同相故。無(wú)常復(fù)何所至。若與瓦器不同相聲即常住。不同相者。聲無(wú)身瓦器有身。是故瓦器無(wú)常聲則是常

論曰。聲無(wú)常依因緣生故。譬如瓦器依因緣生故無(wú)常。聲亦如是。外曰。若汝立聲無(wú)常與瓦器同相者。復(fù)何所至。聲即常住與瓦器不同相故。不同相者。聲無(wú)身瓦器有身故。論曰。此兩難悉顛倒。何以故。我立無(wú)常因決定一味故。汝立常因不決定一味。常無(wú)常遍顯故。是故不定因不能難決定因。我立因者。是依因緣生故聲無(wú)常。是因是根本法。同類所攝異類相離。具足三相故不可動(dòng)。汝立因者是無(wú)身故聲常住。是因根本法同類異類所攝。是故不成因。三長(zhǎng)相難者。于同相顯別相是名長(zhǎng)相難。論曰。聲無(wú)常因功力生故。譬如瓦器。是故聲無(wú)常。外曰。汝立聲與瓦器同相因功力生故。別有所以。一可燒熟不可燒熟。二為眼所見(jiàn)不為眼所見(jiàn)等。如是別聲與瓦器各有所以。聲因功力生常住。瓦器因功力生無(wú)常。是故聲常住。論曰。是難顛倒。何以故。我立因與無(wú)常不相離與常相離。顯此因?yàn)闊o(wú)常比智。譬如為火比智顯煙。煙者與火不相離。是故我立因成就不可動(dòng)。汝顯別聲不可燒熟。是故常者。欲嗔苦樂(lè)風(fēng)等不可燒熟而是無(wú)常。是故不可燒熟不可立為常因。不為眼所見(jiàn)者亦不可立為常因。何以故。欲嗔苦樂(lè)風(fēng)等亦不為眼所見(jiàn)而是無(wú)常。汝因同類異類所攝。是故不成。若汝因與我因同能難我立義。我立義者依三種相因。是故不同。不同者汝說(shuō)同。是故汝難顛倒。四無(wú)異難者。顯一同相故立一切無(wú)所以。是名無(wú)異難。論曰。聲無(wú)常依因緣異故聲即異。譬如燈若炷大明大炷小明小。是義已立。外曰。若依同相瓦器等無(wú)常聲亦如是者。則一切物與一切物無(wú)異。何以故。一切物與異物有同相故。何者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一切物與別物異者。聲亦如是。與瓦器等有同相。聲是常瓦器等無(wú)常。何以故。一切于有等同相中有自性異故。如燈聲人馬若依同相比知?jiǎng)t不成就。論曰。是難顛倒。何以故。于一切物有等同相。我亦不舍。我檢有別。同相具足三相者立無(wú)常義。說(shuō)此為無(wú)常因不取唯同相。若不如是思擇道理則無(wú)別有道理。何以故。無(wú)有一物與異物不同不別。是故若有同相則同類所攝。一切異類相離。若取此立因。是因成就。唯同相立因則不成就。是故顛倒。復(fù)次論曰。聲無(wú)常依因緣生故。譬如瓦器等。是故聲無(wú)常。外曰。因與立義二無(wú)無(wú)異。何以故。依因生是何義。因未和合聲未生。未生故無(wú)有是其義。聲無(wú)常是何義。聲未生得生。生已即滅。滅故無(wú)有。是其義。因與立義同無(wú)有故。論曰。是難顛倒。何以故。我立義無(wú)有。是壞滅無(wú)有。我立因無(wú)有。是未生無(wú)有。未生無(wú)有者。一切世間多信故成就立為無(wú)常因。滅壞無(wú)有者。僧佉等不信故不成就。為令成就故立為義。若取成就立義。不成就為因。汝難則勝不顛倒。我說(shuō)一切物前世未有后世見(jiàn)無(wú)。是故聲前世是無(wú)后世亦無(wú)。若前世無(wú)汝不信者。汝自思惟。若前世有聲而無(wú)礙者。何故耳不聞耶。是故汝知前世無(wú)。猶如蛇足。有人競(jìng)勝心不能成就義意。欲成就而無(wú)道理。是義應(yīng)舍。五至不至難者。因?yàn)橹了�立義為不至所立義若因至。所立義則不成因。因若不至所立義亦不成因。是名至不至難。外曰。若因至所立義共。所立義雜則不成立義。譬如江水入海水無(wú)復(fù)江水因亦如是故不成因。若所立義未成就因不能至。若至所立義已成就用因何為。是故因不成就。若因不至所立義者。則同余物不能成因。是故因不成就。若因不至則無(wú)所能。譬如火不至不能燒刀不至不能斫。論曰是難顛倒。因有二種。一生因。二顯不相離因。汝難若依生因則成難。若依顯因則是顛倒。何以故。我說(shuō)因不為生。所立義為他得信。能顯所立義。不相離故。立義已有。于立義中如義智未起。何以故。愚癡故。是故說(shuō)能顯因。譬如已有色用燈顯之不為生之。是故難生因。于顯因中是難顛倒。六無(wú)因難者。于三世說(shuō)無(wú)因。是名無(wú)因難。外曰。因?yàn)樵谒�立義前世為在后世為同世耶。若因在前世立義在后世者。立義未有因何所因。若在后世立義在前世者。立義已成就復(fù)何用因?yàn)�。若同世俱生則非是因。譬如牛角種芽等一時(shí)而有不得言左右相生。是故是同時(shí)則無(wú)有因。論曰。是難顛倒。何以故。前世已生依因?yàn)樯�。譬如然燈為顯已有物。不為生未有物。汝以生因難我顯因。是難顛倒不成就。若汝難言。是因若是顯因智慧未有是因。是因是誰(shuí)因。是故不成顯因。若作如此難者。未得因名。乃至事未有。若事成有即得因名。是能顯事。是時(shí)得因名。是言在前未得因名。在后方得因名。若說(shuō)因前事后則無(wú)過(guò)失。有人難言。若如此者事不從因生。此亦不成難。何以故。是前物于后得因名。若物已滅后事生者此難成就。既不如此前有未得名。后有方得名。是故果從因生。七顯別因難者。依別因無(wú)常法顯故此則非因。是名顯別因難。外曰。若依功力聲無(wú)常者。若無(wú)功力處即應(yīng)是常。如電光風(fēng)等不依功力生亦為無(wú)常所攝。是故立無(wú)常不須依功力。功力非因故。若是因者離功力。余處應(yīng)無(wú)無(wú)常。譬如離火立煙煙是火正因。煙與火不相離故。功力則不如此。是故不成因。復(fù)次功力不能立無(wú)常義。何以故。不遍故依功力生。若遍者得立無(wú)常。若不遍者則不得立無(wú)常。譬如有人立義一切樹(shù)有神識(shí)。何以故。樹(shù)能眠故。譬如尸利沙樹(shù)。有人難言。樹(shù)神識(shí)不成就。何以故。因不遍故。一尸利沙樹(shù)眠余樹(shù)不眠。是眠不遍一切樹(shù)。是故眠不能立一切樹(shù)有神識(shí)。依功力生亦如是。不遍一切無(wú)常故。是故不能立無(wú)常

論曰。是難顛倒。我說(shuō)不如此。不說(shuō)依功力生是因能顯一切無(wú)常余因不能。若有別因能顯無(wú)常。我則歡喜。我事成故。我立因亦能顯。余因亦能顯。我立義成就。譬如依煙知火。若言見(jiàn)光火亦成就。我義亦如是。依功力生能顯無(wú)常。若別有因能顯無(wú)常。無(wú)常義亦成就。是故汝難顛倒。不如我意難故。若我說(shuō)一切無(wú)常依功力生者。汝可難言。依功力生是因不遍故不成就。此難則勝。我說(shuō)聲等有依功力生者悉是無(wú)常。不說(shuō)一切無(wú)常皆依功力生。是故汝難顛倒。八疑難者。于異類同相而說(shuō)疑難。論曰。聲無(wú)常依功力生故。若有物依功力生是物無(wú)常。譬如瓦器是義已立。外曰。已生依功力得顯。譬如根水等依功力得顯。非依功力得生。聲亦如是。是故立依功力因不定未生已生中有故。故依此因于聲起疑。此聲定如何。為如瓦器未生得生。為如根水已有得顯故非決定。若依此生因起疑。當(dāng)知非是立義因。何以故。能生能顯故。論曰。是難顛倒。何以故。我不說(shuō)聲依功力得顯。我說(shuō)聲依功力得生。是故聲無(wú)常。汝何所難。若汝言。功力事有二種。一生二顯。生者。瓦器等。顯者。根水等。聲是功力事。是故于中起常無(wú)常疑。是義不然。何以故。根水等非是功力事故。若汝言根水顯了功力事。是亦不難我義。何以故。顯了未生依功力得生。是故功力事一種同是無(wú)常故。汝難不然。若汝又顯功力事有二種無(wú)常。瓦器生是無(wú)常。瓦器滅是常。聲亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝瓦器滅。是有于滅中有。有故滅義則無(wú)有。若滅中無(wú)有。即是滅無(wú)有。何以故。無(wú)體故。若汝說(shuō)如闇。闇中無(wú)光故有闇。滅亦如是。滅中無(wú)有故有滅。是義不然�？杖A石女兒兔角等中無(wú)有。是則應(yīng)有。若汝不許空華等有。瓦器滅亦如是。不可說(shuō)有。是故功力事一種同是無(wú)常故。汝疑不然。汝不信為。汝得信故我說(shuō)了因聲無(wú)常。何以故。前世無(wú)障依功力得顯生故。是故知聲無(wú)有。譬如瓦器。汝立依功力所得功力所造二義有異。是義不然。何者為義。一切依功力所得即是無(wú)常。何以故。未生得生已生滅故。是故根水等亦如是無(wú)常。何用汝立顯了為常。九未說(shuō)難者。未說(shuō)之前未有無(wú)常。是名未說(shuō)難。論曰。義本如前。外曰。若說(shuō)依功力言語(yǔ)為因聲無(wú)常者。則何所至。未說(shuō)依功力言語(yǔ)。前聲是常是義得至。前世聲已常。云何今無(wú)常。論曰。是難顛倒。何以故。我立因?yàn)轱@義。不為生不為滅。若我立因壞滅。汝難則勝。若汝難我未說(shuō)前未了聲無(wú)常。是難相似。若以壞滅因難我是難顛倒。十事異難者。事異故。如瓦器聲。不如是。是名事異難。論曰。聲無(wú)常依因緣生故。譬如瓦器是義已立。外曰。聲事異瓦器事異。在事既異。不得同是無(wú)常。論曰。是難顛倒。何以故。我不說(shuō)與器同事故聲無(wú)常。我說(shuō)一切物同依因得生故無(wú)常。不關(guān)同事。譬如瓦器故聲無(wú)常。煙是異物而能顯火。瓦器亦如是。能顯聲無(wú)常。復(fù)次他人說(shuō)事異難有別所以說(shuō)聲常住依空故空是常住。若別有物依空。物即常住。譬如鄰虛圓。鄰虛常住圓依鄰虛圓即常住。聲亦如是。依空故常住。復(fù)次聲常住。何以故。耳所聞故。譬如聲同異性耳所執(zhí)故常住。聲亦如是。是故常住。是異立義。鞞世師曰。若常住由因得立。因事故即無(wú)常。是故聲無(wú)常。論曰。是難顛倒。何以故。我不說(shuō)因生無(wú)常。我說(shuō)因顯無(wú)常。他人未知為他得知。我立因是了因。非是生因。汝依生因難。是難顛倒。復(fù)次論曰。汝所說(shuō)是立義亦是難于我不許。何以故。我等不信樂(lè)常住義。是故我說(shuō)是義。此十種名同相等顛倒難故。以顛倒立其過(guò)失。若有難與此相似。即墮顛倒難中。二不實(shí)義難者。妄語(yǔ)故不實(shí)。妄語(yǔ)者不如義無(wú)有義。是名不實(shí)義難。不實(shí)義難有三種。一顯不許義難。二顯義至難。三顯對(duì)譬義難。一顯不許義難者。于證見(jiàn)處更覓因。是名顯不許義難。論曰。聲無(wú)常。何以故。依因緣生故。譬如瓦器。是義已立。外曰。我見(jiàn)瓦器依因緣生。何因令其無(wú)常。若無(wú)因立瓦器無(wú)常者。聲亦應(yīng)不依常因得常。論曰。是難不實(shí)。何以故。已了知不須更以因成就。現(xiàn)見(jiàn)瓦器有因非恒。有何須更覓無(wú)常因。是故此難不實(shí)。二顯義至難者。于所對(duì)義。此義義至。是名義至難。論曰無(wú)我。何以故。不可顯故。譬如石女兒。此義已立。外曰。是義義至。若可顯定有不可顯定無(wú)者�？娠@或有或無(wú)。不可顯亦應(yīng)如是。譬如火輪陽(yáng)焰乾闥婆城。是可顯而不能立有。若可顯不能定立有。則不可顯不能定立無(wú)。論曰。是難不實(shí)。有何道理是義義至。不可顯物。畢竟不有。是義不至�？娠@物者有二種。有義至有非義至有。義至者。若有雨必有云。若有云則不定或有雨或無(wú)雨。由煙知火。于此中不必有義至。若見(jiàn)煙知有火。無(wú)煙知無(wú)火。是義不至。何以故。于赤鐵赤炭見(jiàn)有火無(wú)煙。是故顯物義至難不實(shí)。復(fù)次唯有色名火輪名陽(yáng)焰名乾闥婆城。以根迷心倒故。于現(xiàn)世有后世無(wú)。惟色實(shí)有。根迷心倒�；驎r(shí)見(jiàn)有。汝說(shuō)可顯物不定有。是難不實(shí)。復(fù)次我以石女兒為喻定判此義。處不可顯畢竟不動(dòng)。是物決定無(wú)有。譬如石女兒處不可顯動(dòng)非是我譬。不可顯者于鄰虛等處�；蝻@或不顯。對(duì)汝義至我說(shuō)義至處可顯畢竟不動(dòng)是物定有。于火輪等異唯輪不定。輪不定者。轉(zhuǎn)時(shí)有住時(shí)無(wú)。是故非是義至。汝取非義至作義至難。是難不實(shí)。復(fù)次有余人說(shuō)義至難。若聲與瓦器同相故聲無(wú)常。以義至故。若不同相則應(yīng)是常。不同者。聲耳所執(zhí)無(wú)身。瓦器眼所執(zhí)有身。既不同相故聲是常。論曰。若如此難同相難義至難無(wú)別體故我不許。三顯對(duì)譬義難者。對(duì)譬力故成就義。是名對(duì)譬義難。外曰。若無(wú)常器同相故聲無(wú)常者。我亦顯常住。譬常住空同相故聲常住。若常同相不得常者。無(wú)常同相。何故無(wú)常。論曰。是難不實(shí)。何以故。唯無(wú)有物名空。若有物常住此譬則成難亦是實(shí)。既無(wú)有物常住。空無(wú)有物不可說(shuō)常不可說(shuō)無(wú)常。此難不成譬。非譬為譬故。此難不實(shí)。若人信有物名空即是常住。是顛倒難非實(shí)義難。何以故。無(wú)身不定故。空無(wú)身常住。心苦樂(lè)欲等無(wú)身而是無(wú)常。聲既無(wú)身為如空是常為如心等是無(wú)常耶。無(wú)身不定不得成因故此難顛倒。復(fù)次聲無(wú)常有因故。若物有因即知無(wú)常。譬如瓦器等。是義已立。外曰。是義可疑。何以故。器生有因是無(wú)常。器滅有因是常。聲既有因故于聲起疑。為同器生有因無(wú)常。為同器滅有因是常。論曰。是難不實(shí)。何以故。無(wú)有實(shí)物而名滅者。皆從杖等打物壞滅故得常名。復(fù)次聲無(wú)常。何以故。根所執(zhí)故。譬如瓦器。是義已立。外曰。此亦可疑。根所執(zhí)如同異性則應(yīng)是常。聲根所執(zhí)如同異性。聲應(yīng)是常。若如同異性非是常者。若如瓦器不應(yīng)無(wú)常。論曰。是難不實(shí)。何以故。牛等同異性。若實(shí)有離牛等應(yīng)有別體可執(zhí)可見(jiàn)。離牛同異性不可執(zhí)不可見(jiàn)無(wú)別體。故知無(wú)常。復(fù)次無(wú)我。何以故。不可顯故。譬如蛇耳。是義已立。外曰。海水滴量雪山斤兩。是有而不可顯。我亦如是。是有而不可顯。是故不可顯因。不得立無(wú)我。論曰。數(shù)量與聚無(wú)別體。是可數(shù)量聚次第而現(xiàn)有若干。若干是數(shù)量。為攝持念故作一十百千萬(wàn)等名。水滴量山斤兩既無(wú)別體故非實(shí)有。若有別難與此難同相者。立其過(guò)失名不實(shí)義難。三相違難者。義不并立。名為相違。譬如明闇坐起等不并立。是名相違難。相違難有三種。一未生難。二常難。三自義相違難。一未生難者。前世未生時(shí)不關(guān)功力則應(yīng)是常。是未生難。外曰。若依功力聲無(wú)常者。未生時(shí)未依功力聲應(yīng)是常

論曰。是難相違。何以故。未生時(shí)聲未有。未有云何常。若有人說(shuō)。石女男兒黑女兒白。此義亦應(yīng)成就。若不有不得常。若常不得不有。不有而常。則自相違此難與義至難不實(shí)難相似。何以故。非是實(shí)難故。依功力聲無(wú)常。是義已立。是義義至得。若不依功力則應(yīng)是常。此義不實(shí)。何以故。不依功力者有三種常無(wú)常不有。常者如虛空。無(wú)常者如雷電等。不有者如空華等。此三種悉不依功力。而汝偏用一種為常。是故不實(shí)。二常難者。常無(wú)常故是聲常。是名常難。外曰。于無(wú)常處常有無(wú)常。一切法不舍性故。無(wú)常中有常。依無(wú)常故得常

論曰。是義相違。何以故。若已無(wú)常云何得常。若有人說(shuō)闇中有光。此語(yǔ)亦應(yīng)成就。若不爾汝難則相違不實(shí)。何以故。無(wú)有別法名無(wú)常。于無(wú)常處相應(yīng)。更立為常。無(wú)常者無(wú)別體。若物未生得生。已生而滅名為無(wú)常。若無(wú)常不實(shí)。依無(wú)常立常。常亦不實(shí)。三自義相違難者。若難他義而自義壞。是名自義相違難。論曰。聲無(wú)常依因緣生故。譬如芽等。是義已立。外曰。若因至無(wú)常則同無(wú)常。若不至無(wú)常。不能成就無(wú)常。此因則不成因。論曰。汝難若至我立義。與我立義同。則不能破我義。若不至我立義亦不能破我義。汝難則還破汝義。復(fù)次外曰。若因在前。立義在后。立義未有。此是何因。若立義在前因在后。立義已成。因何所用。此亦不成因。論曰。若汝難在前我立義在后。我義未有。汝何所難。若我立義在前汝難在后。我義已立。汝難復(fù)何用若汝言汝已信我難故取我難更難我。若作此說(shuō)。是亦不然。何以故。我顯汝難還破汝義。不依汝難以立我義。若有別難與此難同相者。立其過(guò)失名相違難。論曰。正難有五種。一破所樂(lè)義。二顯不樂(lè)義。三顯倒義。四顯不同義。五顯一切無(wú)道理得成就義。外曰。有我。何以故。聚集為他故。譬如臥具等為他聚集。眼等根亦如是為他聚集。他者我故知有我。論曰。無(wú)我。何以故。定不可顯故。若有物定不可顯。是物則無(wú)。譬如非自在人第二頭。第二頭者。于色香等頭相貌中不可思惟分別。是故定無(wú)。我亦如是。于眼等根中分別不顯。是故定無(wú)。汝說(shuō)我有。是義不然。是名破所樂(lè)義。復(fù)次若汝說(shuō)我相不可分別而是有者。第二頭不可分別亦應(yīng)是有。若汝不信第二頭是有。我亦如是。汝不應(yīng)信。是名顯不樂(lè)義。復(fù)次若汝意謂二種同不可分別。不依道理說(shuō)我是有。不說(shuō)第二頭是有者。我亦不依道理。說(shuō)第二頭是有。不說(shuō)我是有。是義應(yīng)成。若我義不成。汝義亦不成。是名顯倒義。復(fù)次若汝言。我與第二頭同不可分別而不同。無(wú)不同過(guò)失墮汝頂上。譬如有人說(shuō)如是言。石女兒有莊嚴(yán)具。石女兒無(wú)莊嚴(yán)具。此語(yǔ)亦應(yīng)成就。若作此說(shuō)墮不同過(guò)失中。汝亦如是。是名顯不同義。復(fù)次若汝言。不依道理定有我。不依道理定無(wú)第二頭。此言得成就者。一切顛狂小兒無(wú)道理語(yǔ)亦應(yīng)成就。譬如虛空可見(jiàn)火冷風(fēng)可執(zhí)等。并是顛狂之言不依道理。如汝所立亦得成就。若不成就汝義亦如是。是名顯一切無(wú)道理得成就義

反質(zhì)難品中墮負(fù)處品第三

論曰。墮負(fù)處有二十二種。一壞自立義。二取異義。三因與立義相違。四舍自立義。五立異因義。六異義。七無(wú)義。八有義不可解。九無(wú)道理義。十不至?xí)r。十一不具足分。十二長(zhǎng)分。十三重說(shuō)。十四不能誦。十五不解義。十六不能難。十七立便避難。十八信許他難。十九于墮負(fù)處不顯墮負(fù)。二十非處說(shuō)墮負(fù)。二十一為悉檀多所違。二十二似因。是名二十二種墮負(fù)處。若人墮一一負(fù)處則不須復(fù)與論義。一壞自立義者。于自立義許對(duì)義。是名壞自立義。外曰。聲常。何以故。無(wú)身故。譬如虛空。是義已立。論曰。若聲與空同相故是常者。若不同相則應(yīng)無(wú)常。不同相者。聲有因空無(wú)因。聲根所執(zhí)空非根所執(zhí)。是故聲無(wú)常。外曰。若同相若不同相。我悉不撿。我說(shuō)常同相。若有常同相則是常。論曰。常同相者。不定無(wú)身物。亦有無(wú)常。如苦樂(lè)心等。是故汝因不成就。不同相者。定顯一切無(wú)常與常相離。是故能立無(wú)常。外曰。我亦信無(wú)常有因常無(wú)因。是名壞自立義墮負(fù)處。二取異自立義者。自義已為他所破。更思惟立異法為義。是名取異自立義。外曰。聲常。何以故。無(wú)觸故。譬如虛空。是義已立。論曰。若汝立聲常依無(wú)觸因。無(wú)觸因者不定。心欲嗔等并無(wú)觸而是無(wú)常。聲亦無(wú)觸。是故不可定。如虛空等常不如心等無(wú)常無(wú)觸。既不定汝因則不成就。因若不成就立義亦不成就。是義已破。外曰。聲及常并非我義。我所立義常與聲相攝。聲與常相攝。我所說(shuō)聲為除色等。我所說(shuō)常為除無(wú)常等。常不離聲離色等。聲不離常離耳所執(zhí)等。不相離名相攝。是我立義。不立聲亦不立常。汝難聲難常并不難我義。是名取異自立義墮負(fù)處。三因與立義相違者。因與立義不得同。是名因與立義相違。外曰。聲常住。何以故。一切無(wú)常故。譬如虛空。是義已立。論曰。汝說(shuō)一切無(wú)常。是故聲常者。聲為是一切所攝。為非一切所攝。若是一切所攝。一切無(wú)常。聲應(yīng)無(wú)常。若非一切所攝。一切則不成就。何以故。不攝聲故。若汝說(shuō)因立義則壞。若說(shuō)立義因則壞。是故汝義不成就。是名因與立義相違墮負(fù)處。四舍自立義者。他已破自所立義。舍而不救。是名舍自立義。外曰。聲常住。何以故。根所執(zhí)故。譬如同異性者根所執(zhí)故常。聲亦根所執(zhí)是故常住。是義已立。論曰。汝說(shuō)聲根所執(zhí)故常住。根所執(zhí)者與無(wú)常相攝。譬如瓦器等。瓦器等根所執(zhí)故無(wú)常。聲應(yīng)無(wú)常。汝說(shuō)如同異性常。是義不然。何以故。牛等同異性。為與牛一。為與牛異。若一牛是實(shí)。同異性不實(shí)。若異離牛同異性自體應(yīng)可顯。離牛既不見(jiàn)同異性。不成常住譬。汝立義不得成就。是義已破。外曰。誰(shuí)立此義。是名舍自立義墮負(fù)處。五立異因義者。已立同相因義。后時(shí)說(shuō)異因。是名立異因義。外曰。聲常住。何以故。不兩時(shí)顯故。一切常住。皆一時(shí)顯。譬如虛空等。聲亦如是。是義已立。論曰。汝說(shuō)聲常住不兩時(shí)顯。譬如虛空等。是因不然。何以故。不兩時(shí)顯者不定常住。譬如風(fēng)與觸一時(shí)顯而風(fēng)無(wú)常。聲亦如是。外曰。聲與風(fēng)不同相。風(fēng)身根所執(zhí)。聲耳根所執(zhí)。是故聲與風(fēng)不同相。論曰。汝前說(shuō)不兩時(shí)顯故聲常住。汝今說(shuō)聲與風(fēng)不同相。別根所執(zhí)故。汝舍前因立異因。是故汝因不得成就。是名立異因義墮負(fù)處。六異義者。說(shuō)證義與立義不相關(guān)。是名異義。外曰。聲常住。何以故。色等五陰十因緣。是名異義。七無(wú)義者。欲論義時(shí)誦咒。是名無(wú)義。八有義不可解者。若三說(shuō)聽(tīng)眾及對(duì)人不解。是名有義不可解。若人說(shuō)法。聽(tīng)眾及對(duì)人欲得解。三說(shuō)而悉不解。譬如有人。說(shuō)塵無(wú)身。生歡喜生憂惱。不至而有損益。舍彌多。不舍則滅。聲常住。何以故。無(wú)常常故。是名有義不可解墮負(fù)處。九無(wú)道理義者。有義前后不攝。是名無(wú)道理義。譬如有人。說(shuō)言食十種果三種氈一種飲食。是名無(wú)道理。十不至?xí)r者。立義已被破后時(shí)立因。是名不至?xí)r。外曰。聲常住。何以故。譬如鄰虛圓依常住故圓常住。聲亦如是。論曰。汝立常義不說(shuō)因。立五分言不具足。汝義則不成就。此義已破。外曰。我有因但不說(shuō)名。何者為因。依常住空故。論曰。譬如屋被燒竟更求水救之。非時(shí)立因救義亦如是。是名不至?xí)r。十一不具足分者。五分義中一分不具。是名不具足分。五分者。一立義言。二因言。三譬如言。四合譬言。五決定言。譬如有人言聲無(wú)常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物無(wú)常。譬如瓦器依因生故無(wú)常。是第三分。聲亦如是。是第四分。是故聲無(wú)常。是第五分。是五分若不具一分。是名不具足墮負(fù)處。十二長(zhǎng)分者。說(shuō)因多說(shuō)譬多。是名長(zhǎng)分。譬如有人說(shuō)聲無(wú)常。何以故。依功力生無(wú)中間生故。根所執(zhí)故。生滅故。作言語(yǔ)故。是名長(zhǎng)因。復(fù)次聲無(wú)常依因生故。譬如瓦器。譬如衣服。譬如屋舍。譬如業(yè)。是名長(zhǎng)譬。論曰。汝說(shuō)多因多譬。若一因不能證義。何用說(shuō)一因。若能證義何用說(shuō)多因。多譬亦如是。多說(shuō)則無(wú)用。是名長(zhǎng)分。十三重說(shuō)者。有三種重說(shuō)。一重聲二重義。三重義至。重聲者。如說(shuō)帝釋帝釋。重義者。如說(shuō)眼目。重義至者。如說(shuō)生死實(shí)苦涅槃實(shí)樂(lè)。初語(yǔ)應(yīng)說(shuō)。第二語(yǔ)不須說(shuō)。何以故。前語(yǔ)已顯義故。若前語(yǔ)已顯義。后語(yǔ)何所顯。若無(wú)所顯。后語(yǔ)則無(wú)用。是名重說(shuō)。十四不能誦者。若說(shuō)立義大眾已領(lǐng)解。三說(shuō)有人不能誦持。是名不能誦。十五不解義者。若說(shuō)立義大眾已領(lǐng)解。三說(shuō)有人不解義。是名不解義。十六不能難者。見(jiàn)他如理立義不能破。是名不能難。論曰。不解義不能難。是二種非墮負(fù)處。何以故。若人不解義不能難。不應(yīng)與其論義。論曰。是二種極惡墮負(fù)處。何以故。于余墮負(fù)處。若言說(shuō)有過(guò)失�？梢詣e方便救之。此二種非方便能救。是人前時(shí)起聰明慢。后時(shí)不能顯聰明相。是愚夫可恥。是名不能難。十七立方便避難者。知自立義有過(guò)失。方便隱避說(shuō)余事相�；蜓晕易杂屑�。或言欲看他疾。此時(shí)不去事則不辦遮他立難。何以故。畏失親善愛(ài)念故。是名立方便避難墮負(fù)處。十八信許他難者。于他立難中信許自義過(guò)失。是名信許他難。若有人已信許自義過(guò)失。信許他難如我過(guò)失。汝過(guò)失亦如是。是名信許他難。十九于墮負(fù)處不顯墮負(fù)者。若有人已墮負(fù)處。而不顯其墮負(fù)。更立難欲難之。彼義已壞。何用難為。此難不成就。是名于墮負(fù)處不顯墮負(fù)。二十非處說(shuō)墮負(fù)者。他不墮負(fù)處說(shuō)言墮負(fù)。是名非處說(shuō)墮負(fù)。復(fù)次他墮壞自立義處。若取自立異義顯他墮負(fù)而非其處。是名非處說(shuō)墮負(fù)處。二十一為悉檀多所違者。先已共攝持四種悉檀多。后不如悉檀多理而說(shuō)。是名為悉檀多所違。若自攝持明巧書(shū)射與生因律沙門(mén)悉檀多不如理說(shuō)。是名為悉檀多所違墮負(fù)處。二十二似因者。如前說(shuō)有三種。一不成就。二不定。三相違。是名似因。一不成就者。譬如有人立馬來(lái)。何以故。見(jiàn)有角故。馬無(wú)角。角為因不成就。不能立馬來(lái)。二不定者。譬如有人立秦牛來(lái)。何以故。見(jiàn)有角故。有角不定牛。羊鹿等亦有角。角為因不定。不能立秦牛來(lái)。三相違者。譬如有人立晝時(shí)是夜。何以故。日新出故。日新出與夜相違。日出為因不能立夜。若人立此三種為因。是名似因墮負(fù)處。

如實(shí)論反質(zhì)難品一卷