三彌底部論 第1649部

　　三彌底部論 卷上

　　失譯人名今附秦錄

　　歸命一切智。我從此語(yǔ)。如是是人臨欲死時(shí)。成無(wú)記心。其以何業(yè)往生。答曰。有業(yè)記心惑業(yè)往惡道。無(wú)惑記心白業(yè)往善道。體性記心以是故隨行。以無(wú)記心起無(wú)記業(yè)。為業(yè)制故往生如是。是故行無(wú)隔。若眠若悶若無(wú)心死。行制故往業(yè)道。此二段語(yǔ)顯相應(yīng)。第三段語(yǔ)顯不失。彼業(yè)自作自業(yè)

　　自作者何義。答受義故。自業(yè)者何義。答分義。何以故。不往他故。是生何以故。方便故。是行處。何以故。由彼故。是不滅。何以故。受故。此顯現(xiàn)故。此世作業(yè)不滅故。由報(bào)業(yè)受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第一處第三處。異生可說(shuō)。如是從欲界中間有。受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間有。如是此欲界死受生中間有。如是。如是第三處。從色界中。間有受色界中間有如此。我等死受中間有如是。云何世尊聲聞。從中間有受中間有。非凡夫。云何爾。須陀洹。從此七生七死受天中間有。住彼作斯陀含果證。是其從天中間有。受人中間有。住此作厭欲界證。是其從人中間有。受色界中間有。是其住彼中間般涅槃地作向一。從彼入別中間有。于此處而般涅槃。如是聲聞過(guò)四中間有。有諸部說(shuō)家已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一間地處。度人中間有如是如是。從欲天受欲天。如是可知。有人舍五陰生有處。受五陰中間有處。如是一切。我從此語(yǔ)今當(dāng)說(shuō)。云何有我我舍。此有受彼有若為。問(wèn)曰。何所疑。答曰。見(jiàn)先師意互相違故生疑。有諸部說(shuō)實(shí)無(wú)我。唯陰處是我。何以故。苦起而已。故世尊語(yǔ)迦栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但見(jiàn)苦起而已。故知諸部見(jiàn)無(wú)有我。如是

　　復(fù)次何義說(shuō)言無(wú)我。答無(wú)說(shuō)故。世尊又語(yǔ)先尼梵志。如師所見(jiàn)法諦實(shí)說(shuō)無(wú)我

　　世尊言。如是見(jiàn)者是名為師。是名為多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。是我所說(shuō)彼諸部。見(jiàn)無(wú)說(shuō)故。是故無(wú)我如是

　　復(fù)次何義說(shuō)無(wú)我。答自見(jiàn)其身故。世尊說(shuō)言。無(wú)聞無(wú)知凡夫見(jiàn)色是我。我亦是色。色在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若有我者不應(yīng)自舍。其身見(jiàn)五陰是其體。譬如有人。自舍其身取提婆達(dá)多身見(jiàn)為其身見(jiàn)。其身是提婆達(dá)多。其身中有提婆達(dá)多。提婆達(dá)多中有其身。如舍其眼根。取提婆達(dá)多眼見(jiàn)。象牙見(jiàn)為其知見(jiàn)。而非其見(jiàn)。是故無(wú)我。如是

　　復(fù)次何義說(shuō)言無(wú)我。答我我所不可得故

　　世尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我所即有我。我及我所諦實(shí)不可得。是故無(wú)我。彼諸部見(jiàn)我我所不可得故。是故無(wú)我如是

　　復(fù)次何以故說(shuō)無(wú)我。答不實(shí)言有故。如富樓那語(yǔ)諸比丘長(zhǎng)老。佛所說(shuō)法甚為難測(cè)。于無(wú)物中有我

　　佛自言。我亦有如是長(zhǎng)老我。但知此語(yǔ)不測(cè)深旨如是。不實(shí)言有故。知諸部見(jiàn)不實(shí)義故。是故無(wú)我。如是

　　又諸部說(shuō)。不可言有我。不可言無(wú)我。何以故。答我相不可言故。答有我者可說(shuō)。如行行相可說(shuō)。如無(wú)為無(wú)為相可說(shuō)。如是我我相可說(shuō)

　　彼諸部見(jiàn)我相不可說(shuō)故。是故有我無(wú)我不可說(shuō)。如是

　　復(fù)次何以故有我無(wú)我不可說(shuō)

　　答直置問(wèn)記故。何以故。問(wèn)記有四種。一者一問(wèn)直記。二者先詰然后記。三者反問(wèn)而記。四者直置不記。今者問(wèn)我直置不記。是故不可言有我。不可言無(wú)我。如是

　　復(fù)次何以故有我無(wú)我不可說(shuō)。答定異合故。若有我便應(yīng)可說(shuō)。為是行為異行。為是無(wú)為異無(wú)為。此二種說(shuō)既不定。是故不可言有我。不可言無(wú)我。如是

　　復(fù)次何以故有我無(wú)我不可說(shuō)

　　答常無(wú)常合故。若有我可說(shuō)。為是常為無(wú)常。此二種說(shuō)應(yīng)必有定而不定。是故不可說(shuō)言有我。不可說(shuō)言無(wú)我。如是

　　復(fù)次何以故有我無(wú)我不可說(shuō)

　　答有無(wú)中依止故

　　佛告迦栴延。世間依二種。亦依有亦依無(wú)。以是故執(zhí)有執(zhí)無(wú)。是故有我無(wú)我不可說(shuō)。如是又諸部說(shuō)實(shí)有我何以故。語(yǔ)縛故

　　佛言。是色痛想行識(shí)系縛。從此世渡彼

　　彼諸部見(jiàn)系說(shuō)縛故。是故有我。如是

　　復(fù)次何以故有我。答正見(jiàn)故

　　佛言。有人見(jiàn)化生故。正見(jiàn)

　　彼諸部見(jiàn)。正見(jiàn)故。是故有我。如是

　　復(fù)次何以故有我。答佛說(shuō)四念故

　　佛言。觀見(jiàn)身受心法。若無(wú)我無(wú)可見(jiàn)四法。彼諸部見(jiàn)。佛說(shuō)四念故。是故有我。如是

　　復(fù)次何以故有我。答佛說(shuō)聲聞故

　　佛言。有人事火自炙其身。勸人自炙。以是故佛說(shuō)有人。如是。若無(wú)人自無(wú)炙。亦無(wú)他可炙

　　彼諸部見(jiàn)。佛說(shuō)有人。是故見(jiàn)有我。如是

　　復(fù)次諸部何故說(shuō)有我。答一人出世多人得安樂(lè)生故

　　佛語(yǔ)諸比丘。一切功德人生在世間。多人得安樂(lè)故。若無(wú)人誰(shuí)生功德

　　是諸部見(jiàn)一人生故。是故有我。如是

　　又諸部說(shuō)五陰是人是我

　　問(wèn)曰。何以故。答說(shuō)界門故

　　佛語(yǔ)比丘。六界門六觸是人

　　彼諸部見(jiàn)。佛說(shuō)六界門六觸是人。是故是人。如是

　　復(fù)次何以故是人無(wú)異人。答佛說(shuō)。外國(guó)有最上女人修多羅等故

　　佛言。我所說(shuō)是最上女人。若白若黑若青若細(xì)滑。若方若長(zhǎng)若短若細(xì)腰若肥。即是人更無(wú)異人。如是

　　又佛語(yǔ)比丘。有人見(jiàn)一比丘可憎。若短若瘺若躍。如是

　　復(fù)次佛說(shuō)。我天眼見(jiàn)眾生可愛(ài)可憎等。如是

　　復(fù)次說(shuō)彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦復(fù)如是

　　前所說(shuō)最上女人等及見(jiàn)比丘可憎。佛見(jiàn)眾生可愛(ài)可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但是五陰是人。更無(wú)異人。是諸部見(jiàn)。佛說(shuō)陰是人。是故是人。如是

　　又諸部說(shuō)人異五陰。何以故

　　答如擔(dān)重?fù)?dān)人故

　　佛言。重?fù)?dān)是五陰。擔(dān)者是人。如是

　　以是故人與陰各。是故人與陰異。如是

　　復(fù)次何以故人異陰

　　佛言人取。愛(ài)為。其第二久遠(yuǎn)輪轉(zhuǎn)是故人與。愛(ài)異以是故人。與陰各如是

　　復(fù)次何以故人與陰各。答受業(yè)果故。佛說(shuō)偈言

　　生世樂(lè)歡喜　　異世樂(lè)欣然

　　作福二處歡　　自見(jiàn)其業(yè)凈

　　此世業(yè)報(bào)竟　　來(lái)世復(fù)應(yīng)受

　　陰壞隨業(yè)往　　更受異陰身

　　彼諸部見(jiàn)受業(yè)報(bào)故。是故人與陰各。如是

　　復(fù)次何以故人與陰各。答是我說(shuō)故

　　佛言。我前世時(shí)作轉(zhuǎn)輪圣王。名曰善見(jiàn)。亦名大天。以是故今受新陰前我不異。是故人與陰各。如是

　　復(fù)次何以故人與陰各。答無(wú)記處說(shuō)故

　　佛言。陰無(wú)常不說(shuō)人無(wú)常。有時(shí)說(shuō)。陰是無(wú)常相。有時(shí)說(shuō)。陰是常相。以是故常相異無(wú)常相異。是故人與陰各如是

　　又諸部說(shuō)人是常。何以故。答無(wú)本故。人不應(yīng)生死中行

　　如佛所說(shuō)。生死無(wú)本眾生輪轉(zhuǎn)。生死源本不可知。如是。是故人無(wú)本

　　若人無(wú)本亦無(wú)其末。是故人常如是

　　復(fù)次何以故人常。答憶過(guò)去世故

　　佛言。憶一生乃至憶過(guò)去無(wú)數(shù)劫生。陰壞雖流轉(zhuǎn)生死而人不壞

　　彼諸部見(jiàn)。憶一生乃至憶過(guò)去無(wú)數(shù)劫生故。是故人常。如是

　　復(fù)次何以故人常。答說(shuō)處故

　　佛言。渡彼岸住彼地名婆羅門。如是。佛復(fù)言。既已渡彼岸更不復(fù)還。如是。佛復(fù)說(shuō)。渡彼岸者住彼處不墮落。既至彼岸無(wú)復(fù)憂惱。如是

　　若人見(jiàn)渡彼岸者。住彼處不墮落。無(wú)憂惱故。是故人常

　　彼諸部見(jiàn)。佛說(shuō)處故。是故人常

　　復(fù)次何以故人常。答至不動(dòng)樂(lè)故

　　佛說(shuō)偈言

　　如是正解脫　　渡欲淤泥流

　　智者莫能測(cè)　　得至無(wú)動(dòng)樂(lè)

　　彼諸部見(jiàn)。佛說(shuō)至無(wú)動(dòng)樂(lè)故。是故人常。以是人至不動(dòng)樂(lè)無(wú)陰故。是人不可知處。是故人常。如是

　　又諸部說(shuō)人無(wú)常。問(wèn)何以故

　　答有本故

　　佛語(yǔ)比丘。有一人生為一切人安樂(lè)如是

　　若有生有其本。若有本有其末。是故人無(wú)常。如是

　　復(fù)次何以故人無(wú)常。答佛說(shuō)語(yǔ)新故

　　佛言。新生天好顏色端正威德。新者無(wú)常法名新。是故人無(wú)常。如是

　　復(fù)次何以故人無(wú)常。答倒法故

　　佛言。波斯匿王雖為人王。異世時(shí)倒如是。若有倒法成無(wú)常。是故人無(wú)常

　　復(fù)次何以故人無(wú)常。答落生故

　　涅槃常不落不生

　　依佛說(shuō)言。我見(jiàn)眾生落生。以是故依佛說(shuō)落生。是故人無(wú)常

　　復(fù)次何以故人無(wú)常。答生老病死法故

　　佛言。我是無(wú)數(shù)四部眾善知識(shí)。以生死故來(lái)至我所得脫生死。生老病死是無(wú)常法。是故人無(wú)常。如是

　　是故從此修多羅以為本。有說(shuō)。無(wú)實(shí)我如是。有言。不可說(shuō)有我如是

　　有說(shuō)。有我如是

　　是故我等生疑。雖然為當(dāng)實(shí)有我。為假設(shè)而已。以是故。有說(shuō)五陰是我。有說(shuō)我異五陰。有說(shuō)常。有說(shuō)無(wú)常。如是。是故我等生疑

　　問(wèn)曰。云何人舍此有更受異有

　　答如修多羅意。教化力可知五盛陰。成人以為實(shí)人以五盛陰。成人以為實(shí)人故不可言。人常無(wú)常。如是

　　難曰。前章所說(shuō)無(wú)我為首。各有所執(zhí)。云何解釋。令得開(kāi)解。答如前所說(shuō)�？嗥鸲�已。無(wú)我如是。我等今說(shuō)

　　苦者苦生滅是苦性

　　佛欲顯示苦性。語(yǔ)迦旃延言。苦生生苦滅滅我相生滅不可言。是故佛說(shuō)如是

　　復(fù)次如前所說(shuō)。無(wú)說(shuō)故無(wú)我。如是。我等今說(shuō)。我等相。從信受

　　如佛為外道說(shuō)。雖有我是假名我不實(shí)說(shuō)我依有漏陰

　　佛見(jiàn)去來(lái)法說(shuō)是我非實(shí)我

　　如佛說(shuō)依行行故受名。是故佛說(shuō)

　　說(shuō)名我如是

　　復(fù)次如前所說(shuō)。自見(jiàn)其身故無(wú)我。如是。我等今說(shuō)。答曰。無(wú)明所覆。五陰無(wú)我謂為我

　　如新生無(wú)知小兒。見(jiàn)余母人謂為其母五。陰無(wú)我謂為我亦復(fù)。如是是佛所說(shuō)如是

　　復(fù)次如前所說(shuō)。無(wú)我。我我所不可得故。如是。我等今說(shuō)。答曰。佛說(shuō)依不自在我我所實(shí)性不可得。如是

　　為他所制者不名自制。若自制者不名他制。是故斷自他制不斷我。如是

　　復(fù)次如前所說(shuō)。不實(shí)言有故無(wú)我。如是

　　我等今說(shuō)。答不實(shí)有故

　　不實(shí)與無(wú)法共合無(wú)。而言有此言難信。是故斷無(wú)言有不斷我。如是

　　如諸部前所說(shuō)。相不可說(shuō)故

　　不可說(shuō)有我無(wú)我。如是。我等今說(shuō)。曰我常無(wú)常相等不可說(shuō)。有我等可說(shuō)

　　如佛說(shuō)。有人自炙身等一切

　　復(fù)次如佛說(shuō)。無(wú)聞無(wú)知凡夫以惡業(yè)為相。聰明之人以善業(yè)為相。是故諸部語(yǔ)不可依。如是

　　如諸部前所說(shuō)。有我無(wú)我直置問(wèn)不記故。如是。我等今說(shuō)。問(wèn)不相應(yīng)故。是故直置。相應(yīng)故不直置

　　如佛記。無(wú)知凡夫人不善。聰明人善。是故諸部語(yǔ)不可依。如是

　　如諸部前所說(shuō)。有我無(wú)我不可說(shuō)定異故。如是。我等今說(shuō)。若我驗(yàn)者應(yīng)是行為異行。如是。正說(shuō)為是行為異行應(yīng)說(shuō)。是故應(yīng)遣諸部語(yǔ)不可依。如是

　　如諸部前所說(shuō)。有我無(wú)我不可說(shuō)常無(wú)常故。如是。我等今說(shuō)

　　若我有無(wú)中可說(shuō)成斷見(jiàn)常見(jiàn)

　　若依此二見(jiàn)佛所不許

　　若言無(wú)人者成過(guò)不記之類。此言不可。何以故。若言無(wú)人者是名邪見(jiàn)

　　若言有人者是名正見(jiàn)。是故有人可說(shuō)

　　如修多羅中說(shuō)。若言無(wú)人名為邪見(jiàn)。若言有人名為我見(jiàn)。若言有者是其常無(wú)常故。若如此者行成常無(wú)常故。若同有有者。行無(wú)常無(wú)為常人不如是。同有不同常無(wú)常應(yīng)可知。如是

　　如諸部前所說(shuō)。有我無(wú)我不可說(shuō)。有無(wú)中依止故。如是。我等今說(shuō)

　　若都無(wú)我。佛不應(yīng)說(shuō)有依止。是佛說(shuō)有依止故。是故有我可說(shuō)。如是

　　如諸部前所說(shuō)。有我語(yǔ)縛故。如是

　　我等今說(shuō)

　　無(wú)人可縛而有縛。如王獄縛。雖無(wú)人而有縛有結(jié)。如有繩有結(jié)。無(wú)繩無(wú)結(jié)。如是。無(wú)我而有語(yǔ)縛。如是。如諸部前所說(shuō)。有我正見(jiàn)故。如是。我等今說(shuō)

　　依有漏陰。佛說(shuō)有人以人見(jiàn)有人故。名為正見(jiàn)。如是

　　如諸部前所說(shuō)。有我。佛說(shuō)四念故。如是。我等今說(shuō)

　　佛語(yǔ)迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。說(shuō)唯心而已成諸法。更無(wú)異。如是

　　如諸部前所說(shuō)。有我。佛說(shuō)聲聞故。如是。我等今說(shuō)

　　聲聞?wù)f處。依止法聲聞?wù)f而已更無(wú)異。如諸部前所說(shuō)。有我。有說(shuō)故如是。我等今說(shuō)

　　佛說(shuō)有人假名。是故是其朋。無(wú)我。若實(shí)無(wú)我不成殺生殺者。亦無(wú)所殺亦無(wú)偷盜邪淫妄語(yǔ)飲酒亦如是

　　如是無(wú)我若無(wú)我者。五逆亦無(wú)縱任。諸根無(wú)起善惡者無(wú)縛。無(wú)解縛者亦無(wú)所縛。亦無(wú)作者亦無(wú)業(yè)。亦無(wú)報(bào)。若業(yè)無(wú)者果報(bào)亦無(wú)。業(yè)果報(bào)無(wú)者亦無(wú)生死。而眾生以業(yè)果報(bào)輪轉(zhuǎn)生死。若無(wú)生死者。生死因亦無(wú)。若無(wú)因者因滅亦無(wú)。若因滅無(wú)者趣道亦無(wú)。如是四諦亦無(wú)。若無(wú)四諦。亦無(wú)佛說(shuō)四諦。若無(wú)佛者亦無(wú)有僧。如是無(wú)人者。三寶四諦亦無(wú)。如是諸說(shuō)并所不應(yīng)。以是故無(wú)人者成上諸過(guò)。后過(guò)亦生。若有人有我者。上所說(shuō)無(wú)過(guò)。如佛說(shuō)修多羅。真應(yīng)當(dāng)知。是故實(shí)有我。如諸部前所說(shuō)。五陰是人是我界門故。如是。我等今說(shuō)

　　若人命我異。是修多羅不顯。有我為陰是我我是陰。若陰是我。陰可說(shuō)我不可說(shuō)。若我是陰。我可說(shuō)陰不可說(shuō)。亦可兩可說(shuō)非五陰。是我如是

　　如諸部前所說(shuō)。人異五陰。如擔(dān)重?fù)?dān)人故。如是。我等今說(shuō)

　　依擔(dān)故說(shuō)有擔(dān)。若我異陰。壞時(shí)起時(shí)我亦起亦滅。如斫身一分。我亦應(yīng)一分。如是一分成多分。一分多分還成一。隨身存時(shí)命亦隨存。命存時(shí)身亦存。是故陰即是我。是語(yǔ)可遣。如是。如諸部前所說(shuō)。人異陰取愛(ài)為其二故。如是。我等今說(shuō)

　　若人正見(jiàn)無(wú)疑。如人有愛(ài)系縛。輪轉(zhuǎn)生死

　　佛欲顯示。佛言人取愛(ài)。為其第二。長(zhǎng)處生死愛(ài)斷時(shí)。無(wú)復(fù)輪轉(zhuǎn)。是故我不異陰。如是

　　如諸部前所說(shuō)。人與陰各。受業(yè)果故。如是。我等今說(shuō)

　　依有漏生死。此生來(lái)生受其果報(bào)。是故人與陰不各

　　復(fù)次如諸部前所說(shuō)。人與陰各。是我說(shuō)故。如是。我等今說(shuō)。依度說(shuō)

　　佛言。我過(guò)去無(wú)數(shù)阿僧祇劫時(shí)。曾為頂生王。是故人與陰不各。如是

　　復(fù)次如諸部前所說(shuō)。人與陰各。不記處說(shuō)故。如是。我等今說(shuō)

　　陰我異不異不可說(shuō)。是故法相以常無(wú)常為首不可說(shuō)。我亦不可說(shuō)

　　若我異陰者。佛言。我異身異佛所不記。修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦可遍一切處。若在陰中。斫身時(shí)。破身時(shí)。我應(yīng)可見(jiàn)。如蚊在優(yōu)曇婆羅果中。破優(yōu)曇婆羅果時(shí)蚊可見(jiàn)。我在陰中亦復(fù)如是。若我異身冷熱觸身。我不應(yīng)覺(jué)知。復(fù)次若挑眼時(shí)。倍應(yīng)見(jiàn)物。如是。諸根壞時(shí)。聲香味觸等。亦應(yīng)覺(jué)知。如是

　　復(fù)次若我異身。從此身入彼身還來(lái)入身。如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應(yīng)如是

　　復(fù)次我異陰者。我不應(yīng)處處受生。若處處受生。應(yīng)一念遍處受生。是故不應(yīng)常在身中故。解脫難得。若處處行不應(yīng)作業(yè)。若無(wú)業(yè)果亦無(wú)功業(yè)。亦無(wú)縛解亦無(wú)行禪。便應(yīng)解脫。如是等不應(yīng)。是故人異身語(yǔ)可遣。如是

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　　三彌底部論 卷中

　　失譯人名今附秦錄

　　如諸部前所說(shuō)。人是常。無(wú)本故。如是我等今說(shuō)

　　若無(wú)本成常。生死無(wú)本亦應(yīng)是常。此言不應(yīng)。人無(wú)本不可說(shuō)。如是

　　如諸部前所說(shuō)。人是常。憶過(guò)去世故。如是我等今說(shuō)

　　若我定異陰者。陰壞時(shí)人不滅。應(yīng)憶過(guò)去世時(shí)事。只應(yīng)此人不應(yīng)有異人。而輪轉(zhuǎn)生死無(wú)斷絕時(shí)。此語(yǔ)不應(yīng)如是

　　如諸部前所說(shuō)。人是常說(shuō)處故如是。我等今說(shuō)

　　斷苦流滅故。至有余涅槃故。身猶存住名之度彼岸住。婆羅門至無(wú)余涅槃。既至得無(wú)余涅槃故。是佛所說(shuō)。是故不說(shuō)人常。如是

　　如諸部前所說(shuō)。人常到不動(dòng)樂(lè)故。如是我等今說(shuō)

　　得無(wú)余涅槃時(shí)。便至不動(dòng)樂(lè)。若人常者。不生不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在所處處亦不異。食不食苦樂(lè)無(wú)異常故。過(guò)去時(shí)事不忘。常故無(wú)變異。亦無(wú)縛無(wú)解。是故人常此語(yǔ)應(yīng)遣。如是

　　如諸部前所說(shuō)。人無(wú)常。有本故。如是我等今說(shuō)

　　有漏起故。是名說(shuō)人。以是故。不可言陰與人異。是故人起不可說(shuō)。以是假說(shuō)即答解前次。佛說(shuō)新等故

　　若人無(wú)常者。眾生輪轉(zhuǎn)所作善惡業(yè)壞。不作善惡業(yè)自來(lái)無(wú)先因故。一切眾生悉應(yīng)一種不造業(yè)應(yīng)。解脫者不由業(yè)自成。既不由業(yè)自成功德。無(wú)所為先世時(shí)生亦無(wú)可憶。是故人無(wú)常此語(yǔ)應(yīng)遣

　　以是假說(shuō)即答解前次。倒法故落生故。生老病死法。人無(wú)常故。如是

　　問(wèn)曰。云何說(shuō)有人

　　答曰。佛說(shuō)有三種人

　　問(wèn)曰。云何三種人

　　答依說(shuō)人度說(shuō)人滅說(shuō)人(說(shuō)者亦名安亦名制亦名假名)

　　問(wèn)曰。云何依說(shuō)

　　答如佛所說(shuō)。語(yǔ)跋婆耶言。是是行所依說(shuō)。是是其名安

　　是名依說(shuō)如火譬。如佛語(yǔ)舍利弗。有人名象白凈可愛(ài)。四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說(shuō)。是名依說(shuō)

　　如色得色人得色人不可說(shuō)。異色色不可說(shuō)。異得色人依色得名依色人。若人說(shuō)是色是我。是其色成名我見(jiàn)。若人說(shuō)色是我者以是過(guò)五陰人。前所說(shuō)成是其過(guò)。復(fù)言。若人說(shuō)得色人異色者。名異我見(jiàn)。若人說(shuō)異我以是過(guò)人異五陰。成是其過(guò)

　　得色人相從而已。非是真說(shuō)。若人說(shuō)色得色人相從而已。成其邪見(jiàn)。若邪見(jiàn)者。言無(wú)我。以是過(guò)前所說(shuō)。成是其過(guò)。以是故。此是三過(guò)

　　是故實(shí)異邪見(jiàn)。不隨實(shí)異不隨邪見(jiàn)。依色得色人可說(shuō)。以是故。得色人共色實(shí)可說(shuō)。是故是時(shí)色起是時(shí)得色人亦起是時(shí)色滅。是時(shí)得色人亦滅。不是不可說(shuō)。如是五陰十二門。五道阿修羅道中陰為七道人。生有處迦羅羅阿浮陀那肉團(tuán)支。新生童子年少中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不合。依上諸法。是名依說(shuō)人可知

　　問(wèn)曰。云何度說(shuō)人

　　答曰。以是時(shí)度異有是時(shí)。佛說(shuō)度眾生。云何度說(shuō)眾生。過(guò)去說(shuō)未來(lái)說(shuō)現(xiàn)在說(shuō)。云何過(guò)去說(shuō)

　　如天使修多羅所說(shuō)上啟閻羅。此人先不知父母兄弟等。不知功德。不知善惡等。愿教其。如是

　　如佛所說(shuō)。我過(guò)去世時(shí)。曾作頂生王。是名過(guò)去說(shuō)

　　云何未來(lái)說(shuō)

　　如佛所說(shuō)。轉(zhuǎn)輪圣王在中有時(shí)。初入母腹。如入堂殿。如是。如佛語(yǔ)彌勒。阿逸多。汝后成佛時(shí)。名曰慈氏。是名未來(lái)說(shuō)。如是

　　云何現(xiàn)在說(shuō)

　　答曰。如佛說(shuō)安伽人。有耳珰種種寶飾臂手。如是

　　如佛所說(shuō)。大富長(zhǎng)者多有財(cái)寶大如意。如是。是名現(xiàn)在說(shuō)。佛依三世行制三說(shuō)。如是應(yīng)知

　　以是行度說(shuō)是名度說(shuō)

　　云何滅說(shuō)。答逐依說(shuō)人度說(shuō)人

　　佛說(shuō)滅說(shuō)人。如過(guò)去身壞時(shí)。是名滅說(shuō)。如是

　　如佛所說(shuō)。漏盡比丘五陰無(wú)常滅。是名滅說(shuō)。如佛說(shuō)偈言

　　智者莫能測(cè)　　得至無(wú)動(dòng)樂(lè)

　　是名滅說(shuō)。如是。見(jiàn)依說(shuō)

　　度說(shuō)。是故說(shuō)有人。舍五陰生有處受五陰中間有。如是

　　見(jiàn)滅說(shuō)。佛說(shuō)無(wú)復(fù)有受陰處。如是

　　問(wèn)曰。為舍五陰滅盡猶有所余

　　答曰。何所疑。曰。見(jiàn)先師意互相違故生疑。有諸部見(jiàn)五陰一邊。從此有往彼有。如是何以故。識(shí)上生故

　　佛言。是人識(shí)戒熏定熏是其識(shí)上生勝處。佛復(fù)說(shuō)偈言

　　善惡二種業(yè)　　是業(yè)人世造

　　是業(yè)是其物　　自捉自隨去

　　粗陰是惡業(yè)　　細(xì)陰是善行

　　善惡二俱造　　隨捉逐業(yè)往

　　是人往生其受根義。是以故。其度。天眼人見(jiàn)其度

　　如佛語(yǔ)比丘。我見(jiàn)眾生落生如是一切是故。諸部見(jiàn)五陰一邊。從此有往彼有。如是

　　又諸部說(shuō)人。如是。從此有往彼有。非是陰。何以故。佛說(shuō)偈故

　　佛說(shuō)偈言

　　生世樂(lè)歡喜　　異世樂(lè)欣然

　　作福二處歡　　自見(jiàn)其凈業(yè)

　　護(hù)根往善道　　不護(hù)墮惡道

　　佛復(fù)說(shuō)言。此死落生如是。是故。如諸部見(jiàn)人如是。從此有往彼有非陰。如是

　　又諸部說(shuō)無(wú)人。從此有度彼有。何以故。如佛言新天人。人見(jiàn)如是

　　佛復(fù)說(shuō)言。是是行行所依。是是受其名。如火依薪受其名。如是

　　佛復(fù)說(shuō)一切德人。生世間多人受安樂(lè)。如是前世已生不復(fù)更生。是故無(wú)人。舍此度彼有。是故生疑

　　曰。前所問(wèn)為舍五陰滅盡。猶有所余。今若舍五陰。五陰無(wú)遺余。從此有度彼有。如佛說(shuō)偈言

　　棄舍此人形　　受天身具足

　　如佛說(shuō)人無(wú)。財(cái)寶一切舍。隨所往。如是。如佛說(shuō)臨死時(shí)。舍其身獨(dú)自去。在世之時(shí)言。皆是我有。臨死之時(shí)。一切舍。獨(dú)自去。戒定熏心藉此善業(yè)上生。是故佛說(shuō)善心而已。上生勝處。是故舍五陰滅盡往彼勝處。依業(yè)不滅。佛說(shuō)偈言

　　是業(yè)是其物　　自捉自隨去

　　中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼見(jiàn)中陰色

　　如諸部說(shuō)五陰一邊。從此有往彼有。是故舍此語(yǔ)。如是

　　前所說(shuō)。如是人從此有往彼有。唯人而已。若爾者。應(yīng)至道實(shí)異無(wú)往。若實(shí)異若常若不常。成邪見(jiàn)。如前所說(shuō)實(shí)。異常不常。成邪見(jiàn)遮。以是故。人共陰實(shí)異不可說(shuō)。是故是人而已往生處不可說(shuō)。如是

　　問(wèn)曰。云何人身滅時(shí)。五中有起

　　答曰。人欲滅時(shí)中有起時(shí)。依五中有。是名五中有人可說(shuō)。逐過(guò)去說(shuō)依度說(shuō)人可說(shuō)。以是故不依人。是故不依義。不是人可說(shuō)。如是見(jiàn)法念滅。念滅不滅行念念是名佛說(shuō)。應(yīng)當(dāng)知。以是故。舍五陰身都盡人從此有度彼有。是故說(shuō)有人舍五陰生有處。受五陰中間有如是

　　問(wèn)曰。為前受五中陰處。后舍人五陰。答曰。不如。若如所問(wèn)。生成有間。若生成有間者。圣人滅應(yīng)更受有。不成滅四取。若陰與人別是所不應(yīng)。如是

　　問(wèn)曰。為先舍人五陰。受五中陰身。答曰。不如。若如所問(wèn)。一人一念中。便應(yīng)成兩種有是所不應(yīng)。如是

　　問(wèn)曰。今者云何舍人身。受五中陰身。為一時(shí)而受。為不一時(shí)

　　答曰。是一時(shí)。問(wèn)曰。云何

　　答曰。人臨死時(shí)。最后一念心現(xiàn)起時(shí)。中陰心未起。最后一念心滅時(shí)。中陰心方起。中陰心起時(shí)成五中有人。是故說(shuō)舍人陰受中有。何以故中陰心起時(shí)成。從人中落中間有處成時(shí)。心住是處時(shí)是名落生。是故相應(yīng)時(shí)應(yīng)當(dāng)知。有人舍五陰生有處。受五陰中間有。如是一切。曰當(dāng)說(shuō)。我今

　　問(wèn)曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。為有本為無(wú)本。如是。曰何所疑

　　答曰。佛語(yǔ)比丘。生死無(wú)本。眾生輪轉(zhuǎn)生死源本不可知。如是。為無(wú)實(shí)故不可知。為有實(shí)故不可知。如十二門說(shuō)。有十三門實(shí)無(wú)故不可知。為無(wú)智不可知。何以故無(wú)色界人。余二界人無(wú)智故。不知。如世界成不成。直置不可答。有展轉(zhuǎn)源本是初有可說(shuō)。是故我等生疑

　　問(wèn)曰。人前生源本不可知。為實(shí)有。為實(shí)無(wú)。若有知見(jiàn)可說(shuō)

　　答曰。實(shí)有不可知。何以故。譬如實(shí)有物覆故不可知。亦如一毫微塵細(xì)故不可知。又如地曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。又如海岸極遠(yuǎn)故不可知。復(fù)如眼根弱故不可知。如發(fā)毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。色相似故不可知。又如恒河流水。以一把鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。亦如寶物在壁內(nèi)隔障故不可見(jiàn)。亦如鬼神隱形故不可見(jiàn)。如無(wú)知人不知命所余故不可知。如寶物在壁障隔等實(shí)有不可知。如是人源本實(shí)有不可知。如是

　　難曰。從此源本。若塵及毫端等。實(shí)有不可知者。余人見(jiàn)。如天眼見(jiàn)毫端

　　又如地曠邊際。唯天眼者見(jiàn)。復(fù)如眼皮自不見(jiàn)近其者見(jiàn)。如海岸不可知渡。到者見(jiàn)。如發(fā)毫端明眼者見(jiàn)。以一芥子投芥聚中。明眼者見(jiàn)。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。覆障財(cái)寶。天眼者見(jiàn)。隱形鬼神。唯同類見(jiàn)。有方術(shù)人見(jiàn)余命不可知。他心智人見(jiàn)如是。上所說(shuō)一切有言不可見(jiàn)不可知。然一切可知可見(jiàn)。源本無(wú)人知是故。如覆障寶物等實(shí)有。不可知非因。復(fù)說(shuō)實(shí)有不可知。何以故。無(wú)能測(cè)量故。如雪山實(shí)有不可稱量。何以故。無(wú)能測(cè)量故

　　難曰。若為知雪山稱量實(shí)有不可知。答曰。見(jiàn)雪山石有量數(shù)挍略。雪山稱量實(shí)有可知。是故無(wú)能測(cè)量不可知。難曰。若挍略可知此非知。但挍略知非稱量實(shí)知。便成無(wú)明

　　又問(wèn)曰。不實(shí)故。稱量不可知

　　答曰。不實(shí)不可知。何以故。如修多羅中所說(shuō)故。佛言。物不實(shí)處無(wú)知聲

　　如佛語(yǔ)比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。如是須彌大海大地劫盡火劫起時(shí)。一切燒蕩盡其塵。其墨不可知。如是

　　佛言。源本不可知。亦復(fù)如是。如酥油燈滅其墨塵不實(shí)有不可知。如是源本不可知。亦復(fù)如是

　　問(wèn)曰。如實(shí)物。有處佛說(shuō)不可知聲

　　答如律中所說(shuō)。若人酒著手若器。此人以手捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食無(wú)罪如是。是故此非因

　　又說(shuō)不實(shí)不可知。若源本實(shí)有者。佛實(shí)智應(yīng)從彼起。不應(yīng)說(shuō)言不可知。以佛說(shuō)不可知故。是源本不實(shí)有

　　答曰。此義處不爾。佛實(shí)智不從彼起。如世間問(wèn)常無(wú)常等處。佛不答。是故無(wú)因。復(fù)說(shuō)不爾故源本不可知。佛說(shuō)不可知。若佛直說(shuō)無(wú)源本。成斷見(jiàn)。若佛說(shuō)有源本。復(fù)成常見(jiàn)。此二種。語(yǔ)不應(yīng)。是不應(yīng)故。佛說(shuō)不可知。如是

　　問(wèn)曰。若生死有本者。成常見(jiàn)。若無(wú)本者。成斷見(jiàn)。圣人生死本已盡別本更起。應(yīng)知而不爾。別本更起者。便成斷見(jiàn)。生死源本不實(shí)有不可知。何以故。生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮故。佛語(yǔ)諸比丘。有依愛(ài)本不可知。從此起愛(ài)謝在過(guò)去。從此起愛(ài)未來(lái)當(dāng)起。如是一切。以是故。無(wú)有愛(ài)本。是故生死無(wú)實(shí)。本不可知

　　復(fù)次生死常起故。若無(wú)生死亦無(wú)涅槃。如佛語(yǔ)阿難。有漏五陰滅盡時(shí)。是名滅。是名涅槃

　　佛又語(yǔ)阿難。涅槃雖滅盡不無(wú)本。以是故生死滅有本。是故生死本不實(shí)有本不可知。如是

　　復(fù)次因展轉(zhuǎn)合故。一切人不以我為因本。若以我為因本。生死不盡。是故無(wú)本。如是

　　復(fù)次憶知過(guò)去無(wú)數(shù)世界。如佛所說(shuō)過(guò)去時(shí)若欲知法識(shí)隨起知。以是故。識(shí)無(wú)數(shù)故。境界亦無(wú)數(shù)。應(yīng)知亦無(wú)數(shù)。是故生死無(wú)本。如是

　　復(fù)次生死無(wú)本故。若生死有本者。過(guò)去生本亦應(yīng)有。是故不實(shí)有過(guò)去。生本不可知。如是

　　復(fù)次有愛(ài)展轉(zhuǎn)故。佛說(shuō)過(guò)去生本不可知。若生死本無(wú)者亦無(wú)其名。若無(wú)法不應(yīng)有名如是

　　答曰。無(wú)法無(wú)名。無(wú)名名不實(shí)。雖無(wú)名以無(wú)名便是其名。是故有名故是其不實(shí)。如所說(shuō)。過(guò)去源本名實(shí)故。源本應(yīng)實(shí)。此語(yǔ)不是。曰不爾。如所說(shuō)。無(wú)法有名故。有實(shí)者。有法有名。亦應(yīng)無(wú)名不實(shí)。何以故。無(wú)名故。若爾無(wú)法不實(shí)。其名亦不實(shí)。實(shí)有法其名亦實(shí)有。是故無(wú)法之名亦不實(shí)。以是故。源生不實(shí)有驗(yàn)矣

　　難曰。若爾實(shí)不實(shí)便是不定。不實(shí)成實(shí)實(shí)成不實(shí)。是所不應(yīng)

　　復(fù)次有法遮言。無(wú)有法無(wú)法始顯勝降實(shí)不實(shí)可見(jiàn)以是處無(wú)遮言。有是名實(shí)。如打物發(fā)此聲。此聲無(wú)本故如是。源生可說(shuō)如兔角。是故生死是源本。難曰。若生死無(wú)本者。亦無(wú)其末。如是無(wú)本無(wú)末與涅槃無(wú)異。是所不應(yīng)。如是。答曰。是實(shí)無(wú)本。五陰展轉(zhuǎn)相生故

　　是故無(wú)常。因展轉(zhuǎn)果亦展轉(zhuǎn)

　　問(wèn)曰。若生死無(wú)本者。中末亦無(wú)。中末無(wú)者生死亦無(wú)。如林無(wú)本無(wú)末。亦無(wú)中。便無(wú)此林。如是無(wú)生死。如是

　　答曰。不爾。何以故。如團(tuán)圓物。無(wú)本中末不。無(wú)圓物生死亦爾

　　難曰。若團(tuán)圓物無(wú)本中末。而有者無(wú)。第二未可壞。生死亦爾

　　答曰。恐如是生死不滅。如所執(zhí)本無(wú)故。一切法無(wú)。此是下執(zhí)以前生因展轉(zhuǎn)故。是故無(wú)本。因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如是前憶過(guò)去無(wú)數(shù)世界故。是故佛說(shuō)無(wú)源本。若生死源本。陰展轉(zhuǎn)無(wú)本故。成常見(jiàn)。依陰依度佛說(shuō)有眾生。如是

　　說(shuō)曰。陰展轉(zhuǎn)無(wú)本者。眾生展轉(zhuǎn)亦無(wú)本。眾生不應(yīng)展轉(zhuǎn)。何以故。佛已說(shuō)生死無(wú)本故

　　問(wèn)曰。若生死無(wú)本。佛何故說(shuō)不可知。何不直言無(wú)

　　答曰。若佛直說(shuō)無(wú)者。不應(yīng)起三種邪見(jiàn)。三種邪見(jiàn)者。第一我前身曾生不。第二我后更生不。第三我今若為生不。應(yīng)生疑。以是故佛說(shuō)不可知。是故佛說(shuō)應(yīng)當(dāng)知。如是。佛說(shuō)法有二種。何者二種。一為法。二為眾生

　　云何為法。如佛所說(shuō)。源生不可知。有愛(ài)本不可知。為法故。說(shuō)無(wú)生死源本可說(shuō)。云何為眾生無(wú)明覆眾生。輪轉(zhuǎn)生死。為眾生故說(shuō)法。眾生輪轉(zhuǎn)生死。是故佛為說(shuō)。說(shuō)曰。如是時(shí)法至其心依度。是時(shí)佛說(shuō)是眾生

　　問(wèn)曰。何故佛說(shuō)有法源生不可知

　　答曰。佛不應(yīng)為眾生說(shuō)無(wú)源本

　　難曰。如是時(shí)法依度。是時(shí)佛說(shuō)是眾生。爾時(shí)法無(wú)�？烧f(shuō)。不應(yīng)說(shuō)眾生常無(wú)常。如是源生可說(shuō)不可說(shuō)�？芍�生死無(wú)本驗(yàn)矣

　　三彌底部論卷中

　　三彌底部論 卷下

　　失譯人名今附秦錄

　　如是所說(shuō)。有人生陰處。舍五陰受中陰五陰。問(wèn)曰。云何知有中陰

　　曰。何所疑。答曰。有諸部說(shuō)無(wú)中陰。何以故。道處不說(shuō)故

　　佛語(yǔ)舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可往地獄道。我亦知乃至眾生往到涅槃。我亦知佛不說(shuō)。我知中間有不說(shuō)。我知眾生往中間有。不說(shuō)道可往中間有。如是

　　彼諸部見(jiàn)。佛此修多羅中不說(shuō)。是故見(jiàn)無(wú)中陰

　　復(fù)次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記調(diào)達(dá)應(yīng)入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨(dú)氏生天。記儴佉王生人處。如是等記。不記一人生中間有

　　彼諸部見(jiàn)。佛不記五生處。是故諸部見(jiàn)無(wú)中間有

　　復(fù)次佛說(shuō)業(yè)故。此業(yè)應(yīng)受地獄。此業(yè)應(yīng)受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛說(shuō)業(yè)中間有。佛不說(shuō)業(yè)。是故彼諸部見(jiàn)。無(wú)中間有。如是

　　復(fù)次佛說(shuō)此定。是實(shí)有五道故。此是地獄畜生餓鬼人天等。不說(shuō)此定是中間有。彼諸部見(jiàn)。佛不說(shuō)定中間有。是故諸部見(jiàn)。無(wú)中間有。如是

　　復(fù)次生無(wú)間故

　　佛言。人造五逆罪。身壞直入無(wú)間地獄。若有中間有者。佛不應(yīng)說(shuō)直入無(wú)間地獄

　　彼諸部見(jiàn)。佛說(shuō)直入無(wú)間地獄故。是故諸部見(jiàn)。無(wú)中間有。如是

　　復(fù)次無(wú)定故

　　若死生有處。是其中間名為中間有者。中間有于生有處。其間復(fù)應(yīng)有中間有。是故諸部見(jiàn)無(wú)中間有。如是。復(fù)次無(wú)用故。言有中陰者。此言無(wú)用。何以故。中間有處無(wú)長(zhǎng)短壽。病不病亦無(wú)。受苦不受苦業(yè)亦無(wú)。愛(ài)不愛(ài)色聲香味觸亦無(wú)。服飾莊嚴(yán)亦無(wú)。是故若言有中間有者。此言無(wú)用

　　復(fù)次同法生不同法生故。若中間有共生一法者。是其生有。非是中間有。若不同法生成別道名。如八正道。如是同法不同法成過(guò)。是故無(wú)中間有。如是

　　復(fù)次不說(shuō)相故。佛說(shuō)有五道相。中間有相。佛不說(shuō)

　　彼諸部見(jiàn)不說(shuō)相故。是故無(wú)中間有。如是

　　復(fù)次自身生故。佛說(shuō)有眾生。從其身落無(wú)間。一念中受生

　　佛說(shuō)一念受生。不說(shuō)中間有處可生

　　彼諸部見(jiàn)。一念從其身落受生。是故無(wú)中間有。如是。從因等故

　　諸部見(jiàn)無(wú)中間有如是此說(shuō)受五陰中間有處。是諸部執(zhí)滅中間有

　　問(wèn)曰。若為遣所執(zhí)。若為因成有中間有。曰聽(tīng)今所說(shuō)。如諸部所執(zhí)滅中間。有欲令是因還有中間有

　　難曰。如諸部所說(shuō)。五道處不說(shuō)故無(wú)中間有。答曰。不說(shuō)五道處乘故。是故佛不說(shuō)中間有。非是無(wú)中間有故。如從此城往彼城。不說(shuō)乘應(yīng)至彼處不可。以不說(shuō)乘。應(yīng)至彼處言無(wú)乘。中間有亦如是

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。生處。佛不說(shuō)故。無(wú)中間有

　　不住處故。佛不記中間有。是處眾生命根苦樂(lè)法非法交關(guān)勝處。是佛所記。是故佛不記中間有

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。佛說(shuō)業(yè)故無(wú)中間有。是人積聚造業(yè)應(yīng)受六道生。色界無(wú)色界。是其所向道。以此業(yè)成中間有。乘至受生。是故佛不說(shuō)中間有業(yè)。佛不說(shuō)中間有業(yè)故。是故無(wú)中間有。不應(yīng)爾

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。佛說(shuō)此定是實(shí)有五道故。無(wú)中間有應(yīng)說(shuō)不說(shuō)故。如佛語(yǔ)葉波國(guó)人。應(yīng)多有所告而我不說(shuō)。不可以佛不定說(shuō)故。言無(wú)法可說(shuō)。是故佛不定說(shuō)中間有故。是故不可說(shuō)無(wú)中間有�？芍�

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。生無(wú)間故無(wú)中間有。斷異道故。佛說(shuō)無(wú)間。是故不可說(shuō)無(wú)中間有

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。無(wú)定故無(wú)中間有。如佛所說(shuō)有中間禪非是不定。如第一第二禪是其中處。佛說(shuō)有中間禪。中間禪中佛不說(shuō)更有中間禪。如是應(yīng)知。中間有非不定

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。無(wú)用故無(wú)中間有。應(yīng)到彼故。有用用中間有故往彼受生。是故中間有非無(wú)用

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。同法生不同法生故。無(wú)中間有

　　二處生故生中間有處往受生處此二處同法不同法。云何同法。同界故。云何不同法。乘與生處異故。是故不可言無(wú)中間有

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。不說(shuō)相故。無(wú)中間有。多論處不應(yīng)說(shuō)此語(yǔ)。若佛說(shuō)有中間有生多論處。不應(yīng)間有中間有無(wú)中間有。是故不可說(shuō)無(wú)中間有

　　復(fù)次如諸部所說(shuō)。自身生故。無(wú)中間有。未生彼故。是其身應(yīng)生彼。而未至生中間有。成生從種類中落受空處中間有。自見(jiàn)其身細(xì)微細(xì)滑。如在地?zé)o異彼。隨愛(ài)制故。依愿樂(lè)其身。是故以此語(yǔ)不斷中間有

　　有中間有。何以故。斷間故

　　如佛語(yǔ)摩樓柯子。是時(shí)汝見(jiàn)聞?dòng)X知而已。汝?duì)枙r(shí)不在彼世界不在此世界。不在中間處。是名苦盡。我等見(jiàn)佛遣中間處。是故有中間有

　　復(fù)次有中間有。如佛說(shuō)跋蹉耶那修多羅。爾時(shí)佛語(yǔ)跋蹉耶那。舍此身未生彼處。是時(shí)意生身愛(ài)取合故。我說(shuō)名為眾生。我等見(jiàn)佛說(shuō)跋蹉耶那修多羅。是故有中間有

　　復(fù)次有中間有。中間入涅槃故

　　佛語(yǔ)諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。中間入涅槃是名第一人。生入涅槃是名第二人。行入涅槃是名第三人。不行入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五人

　　我等見(jiàn)佛說(shuō)中間入涅槃故。是故有中間有

　　復(fù)次身不至故。識(shí)無(wú)身不至彼

　　我等見(jiàn)身不至彼。是故有中間有

　　復(fù)次天眼力故。佛言。我天眼見(jiàn)眾生落生。如是一切。若無(wú)中間有者。佛不說(shuō)我天眼見(jiàn)眾生落生。我等見(jiàn)佛說(shuō)。天眼見(jiàn)眾生落生。是故有中間有

　　復(fù)次如佛說(shuō)揵闥婆處。故。佛言。三處合時(shí)。然后度入胎。何等三處合

　　父母和合揵闥婆來(lái)至前立。三事合時(shí)。然后度入胎。是名三處合。若無(wú)中間有。佛不說(shuō)揵闥婆處

　　我等見(jiàn)佛說(shuō)揵闥婆處。是故有中間有。復(fù)次得相關(guān)故�？铝_羅作本。乃至老無(wú)中間色得相關(guān)。我等見(jiàn)得相關(guān)故。應(yīng)有道度處從死有受中間有。應(yīng)有相關(guān)可成

　　復(fù)次稻苗譬故。從稻生苗從苗生稻。是色定法何等為稻。前生有為稻。何等為苗。中間有為苗

　　又生有為稻

　　我等見(jiàn)稻苗譬故。是故有中間有

　　復(fù)次光明世間故。如阿難所說(shuō)。我聞世尊為菩薩時(shí)。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是時(shí)一切世界光明普照。菩薩是時(shí)在中間有處光曜遍照。然后入胎。我等見(jiàn)光明世間故。是故有中間有

　　復(fù)次人欲受生轉(zhuǎn)變故。是人是其可往道近其邊。其人欲受生心轉(zhuǎn)變。不轉(zhuǎn)變不受生。如人從般稠摩偷羅國(guó)落。還從中生。何以故。不見(jiàn)異生道故。無(wú)轉(zhuǎn)變。若無(wú)中間有不成轉(zhuǎn)變。不應(yīng)見(jiàn)其所往道。是其所依處是處見(jiàn)其所往道。如天眼見(jiàn)游空如神通。我等見(jiàn)人欲受生轉(zhuǎn)變故。是故有中間有

　　說(shuō)曰。如前所說(shuō)。斷間故有中間有

　　斷三縛故是。是時(shí)三處中是處斷三縛無(wú)此。無(wú)此有何義。曰不著內(nèi)門無(wú)彼。無(wú)彼有何義。曰不著外門。不著中間。不著中間有何義

　　曰不著六識(shí)。是佛所說(shuō)不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。跋蹉耶那修多羅故

　　說(shuō)三界故。佛已說(shuō)三界。舍此身有何義

　　曰舍欲界。未生彼有何義。曰未生色界。是時(shí)有何義。曰生色界。意生身。愛(ài)取合有何義。曰著禪味愛(ài)相合。是佛所說(shuō)。不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。中間入涅槃故

　　行過(guò)去。若說(shuō)中間入涅槃?wù)摺３缮�中間有。恐如是行入涅槃?wù)�。成生共勇猛。是語(yǔ)不應(yīng)不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。身不至故。曰影現(xiàn)摸像如人映井面像影現(xiàn)。如死受生處。如是不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。天眼力故。曰細(xì)道故。有道細(xì)微余人不能見(jiàn)。天眼力樂(lè)見(jiàn)是故說(shuō)天眼力。不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。如揵闥婆處故。曰向道故。是人先造善惡道臨死時(shí)。隨善惡業(yè)道向其人。曰。是故佛說(shuō)揵闥婆處。不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。得相關(guān)故。曰何故如汝言。從此死有生中間有。相關(guān)如我從死有受生。有相關(guān)不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。稻苗譬故。曰道不勝故。何以故。稻苗為譬。道成不勝。何以故。稻性生苗。既生苗已。復(fù)能生稻。從人落起中間有。不能生人而已。是故此譬殊險(xiǎn)。不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。光明世間故。曰間過(guò)故。此語(yǔ)阿難已說(shuō)言。我聞世尊。為菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。光明照曜一切世間�？秩缡�。如此曜照。在菩薩成佛中間光明。非成佛時(shí)。光明此語(yǔ)不應(yīng)。不明中間有

　　復(fù)次如前所說(shuō)。人欲受生轉(zhuǎn)變故。曰夢(mèng)見(jiàn)故。如人夢(mèng)在般稠摩偷羅國(guó)。倚見(jiàn)摩偷羅。北界所領(lǐng)國(guó)。如是無(wú)中間有

　　人欲受生轉(zhuǎn)變亦如是。不明中間有

　　難曰。若無(wú)中間有者。佛不應(yīng)說(shuō)。告諸比丘。如二屋多有門戶。唯一大本門有一人立。守此門見(jiàn)人出入。如是我以天眼見(jiàn)眾生落生

　　若無(wú)中間有。與修多羅所說(shuō)相違。若以天眼見(jiàn)眾生往還。應(yīng)無(wú)眾生可見(jiàn)

　　復(fù)次若無(wú)中間有者。不應(yīng)從人落生余道。何以故。此生滅時(shí)。是其生異處如是

　　若無(wú)中間有。天眼不應(yīng)知。此人造善惡業(yè)生善惡道。不應(yīng)知。佛前已說(shuō)。我以天眼見(jiàn)眾生落生。如是一切

　　是。故我見(jiàn)從人落有處可依受生。是故我見(jiàn)定有中間有。中間有既定。我今更有所說(shuō)

　　問(wèn)曰。如上所說(shuō)有人舍五陰生有處。受五陰中間有處彼人若為

　　答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受柯羅羅處。彼柯羅羅處無(wú)空界。彼處有二門。身門意門�；�生處在六界六門。彼化生處不聾不盲如是應(yīng)可知。有九善根不善根。于三界七見(jiàn)諦煩惱七思惟煩惱。如是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第二凡夫離欲界生無(wú)想天。處受二陰五界五門。彼處無(wú)合陰。依意界門下彼處有如厭離。欲界應(yīng)知

　　第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界

　　問(wèn)曰。如從無(wú)色界落。昔所造業(yè)與禪定合色界處生有想天處。何以故。不如是。前所造業(yè)。共無(wú)想三摩提合。從無(wú)色界落生無(wú)想天處。如是

　　答曰。以是故無(wú)處可說(shuō)從無(wú)色界落生無(wú)想天處。是故應(yīng)思惟。在此欲界毀想。生色界無(wú)想天。如是別有處毀欲毀覺(jué)毀喜毀樂(lè)。從無(wú)色界落生色界有想天處。如是別有處毀想。從無(wú)色界落生色界無(wú)想天處

　　如所說(shuō)言。余人生勝處可說(shuō)應(yīng)當(dāng)知。如是從無(wú)色界落生色界無(wú)想天。無(wú)處說(shuō)應(yīng)可知。難曰。有想三摩提處業(yè)相異。無(wú)想三摩提處業(yè)相異。是故覓說(shuō)處可知。第四阿羅漢。問(wèn)曰如是人欲受生轉(zhuǎn)變故。復(fù)無(wú)道故。無(wú)人不受生。何以故。作此說(shuō)斷九十八使。無(wú)人受使生處。如是

　　答曰。三有。生有業(yè)有死有是名三有。此中生有所說(shuō)

　　第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀含

　　第六一人中間入般涅槃

　　第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅槃

　　如是第八不行入般涅槃

　　無(wú)色界。此示面而已。不具足說(shuō)。如是人處所說(shuō)。一切凡夫不執(zhí)

　　十三種人可作。云何十三人

　　第一凡夫未厭欲界。第二凡夫厭欲界。第三凡夫厭色界。第四七死七生。第五斯陀含。第六家家斯陀含。第七一間斯陀含。第八厭欲界阿那含上生。第九三人生已入涅槃行入涅槃不行入涅槃。第十中間入涅槃。第十一厭色界上生。第十二生行入涅槃。第十三阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種生善處惡處。第二凡夫二種生欲界色界

　　第三凡夫。三種生欲界色界無(wú)色界

　　世尊聲聞未厭欲界有二種。生人天二處。厭欲界有二種。生欲界色界

　　厭色界三種。生欲界色界無(wú)色界。如是阿羅漢三種。生欲界色界無(wú)色界。彼凡夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八種。曰云何爾。答欲界一切中間有處。五陰六界六門。是故作中有驗(yàn)竟。生有。我等今說(shuō)。有人舍六界生有處。受六界生有處。復(fù)舍六界受六界生有處如是

　　第二舍五界生有處。六六界生有處如是

　　第三舍六界生有處受五六界如是

　　第四舍六受六五如是

　　第五舍五受五六如是

　　第六舍五受六五如是

　　第七舍六受五五如是

　　第八舍五受五五如是

　　彼第一云何。從具足根體有落

　　從化生有度化生有

　　第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團(tuán)落。從化生有度化生有

　　第三從具足根體有落。從柯羅羅等度化生有

　　第四從具足根體有落。從化生有度柯羅羅。第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等度化生有

　　第六從柯羅羅等落。從化生有度柯羅羅。第七從具足根體有落。從柯羅羅等度柯羅羅

　　第八從柯羅羅等落。從柯羅羅等柯羅羅。如是門處八種

　　善根處。第一一切處九

　　第二無(wú)人舍善根生有處。受九九生有處如是。復(fù)從地獄從斷善根有落。從共善根有落。從共善根有度共善根有

　　如是應(yīng)作第五五種。無(wú)第七第八

　　有諸師說(shuō)。唯斷善根人。從地獄復(fù)生地獄。是故八種可作如是不善根處。使處一種

　　厭欲界五陰處。第一一切五

　　第二舍二陰生有處。受五生有處

　　如此復(fù)有人從無(wú)想天。有落從有想天有度有想天。有如是五種應(yīng)作

　　有諸師說(shuō)。如如是逐先所作業(yè)。積聚與禪定。合復(fù)復(fù)無(wú)間生。有想天處

　　如是逐先所作業(yè)。積聚無(wú)想定。合復(fù)復(fù)無(wú)間生無(wú)想天處。是故八種可作如是

　　如是界門處共二門四種。云何四種。舍六入生有處受。六二如是

　　第二種舍六受五二

　　第三舍五受六二。第四舍五受五二。從前說(shuō)應(yīng)可知。以是故凡夫胎處不至厭。是故四種可作。如是。共善根共不善根共。使。第五可作五種。無(wú)第七第八

　　厭色界陰處五種。如是。共六界五種云何二種共五若為。答有人舍一界生有處。受一五生有處。舍六受一五如是。共入七種。共二入二種

　　如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七生五陰處。一切五。界處門處。五種善根等處。一種

　　如是。斯陀含不善根處。一切七

　　使處。一切十長(zhǎng)家家

　　陰處。一種。界門處。八種。善根等處。如斯陀含。一間。陰處。一種。界門處。四種。善根處。一種。不善根處。使處斯陀含二種。厭欲界陰處。一種。界門處。二種。上生善根等處。一種。行成等二種如是。厭色界

　　阿羅漢五陰處。二種。界門處。三種善根處。三種。不善根處。使處四種。如是中間有處。應(yīng)當(dāng)知

　　如是。初有處。第二有處。未離欲

　　第三處。離欲。初有處。離欲

　　第二第三處。離欲。如是。應(yīng)當(dāng)知

　　如是共十八界。十二門有漏陰如是。應(yīng)當(dāng)知如是陰展轉(zhuǎn)共因緣起。是故若欲除陰滅陰。因當(dāng)勤正精進(jìn)如法修行

　　依說(shuō)論竟

　　三彌底部論卷下