大法炬陀羅尼經(jīng) 第二十卷

大法炬陀羅尼經(jīng) 第二十卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

付菩薩品第五十

付天帝釋品第五十一

法師護(hù)品第五十二

付菩薩品第五十

阿難。爾時(shí)放光如來(lái)復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。其有異施得無(wú)量報(bào)。如菩薩乘無(wú)量無(wú)邊。此乃諸佛如來(lái)莊嚴(yán)之事。所謂于如來(lái)前聽(tīng)聞正法。得如是等無(wú)量善根。說(shuō)此經(jīng)時(shí)一切眾生所有疑心悉皆永斷。憍尸迦。以是因緣諸佛世尊出現(xiàn)于世。斯諸菩薩摩訶薩等。應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)諸佛所行。從佛聞已如說(shuō)修行。憍尸迦。汝于如是可證知處勿復(fù)生疑。當(dāng)勤精進(jìn)一心勇猛無(wú)有休懈。憍尸迦。汝等不可令一眾生于虛空中而生嫉妒。汝等亦應(yīng)自舍嫉妒。此虛空者名為共法。非一眾生及以一法而能獨(dú)有。一切諸法猶如虛空。眾物莊嚴(yán)應(yīng)如是持。有智慧人于是法中自當(dāng)永斷一切疑惑。憍尸迦。終無(wú)有人知虛空已復(fù)迷虛空。憍尸迦。如是法門(mén)最為第一最上最勝最妙最深。若復(fù)有人于是法門(mén)能相續(xù)緣。乃至一念心生隨喜。汝于是中應(yīng)深慶幸作如是念。當(dāng)知此是不退菩薩。已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛故。能聞?wù)f如是法門(mén)不驚不怖不退不沒(méi)。法施清凈猶如虛空入虛空數(shù)�；蛘f(shuō)如是虛空譬喻方便法門(mén)。總說(shuō)別說(shuō)聞已不生恐怖疲倦。作隨順行則見(jiàn)如如。復(fù)次憍尸迦。如菩薩摩訶薩等。一切世間天人阿修羅。乃至一切諸龍神鬼。皆應(yīng)愛(ài)敬。皆應(yīng)尊重。皆應(yīng)供養(yǎng)。皆應(yīng)守護(hù)。何以故。憍尸迦。彼諸菩薩摩訶薩等在生死中。猶有無(wú)量余殘惡法。然能具行如是深忍。行是忍時(shí)。假使無(wú)量百千萬(wàn)億那由他數(shù)天魔大眾。以種種形以種種說(shuō)�；蝮@或怖或誑或誘。令是菩薩退沒(méi)本心。然是菩薩本心逾固。身相坦然一毛不動(dòng)。憍尸迦。以是因緣。吾為汝等譬喻方便種種解說(shuō)。應(yīng)當(dāng)一心善思念之。當(dāng)如是知即如是學(xué)。汝當(dāng)思惟令合正義。為滿一切諸佛法故。憍尸迦。如是菩薩摩訶薩等行此法時(shí)。假使其身自須彌頂墜于大地。還從大地投擲須彌。是菩薩心終無(wú)念著。亦不懈怠。復(fù)無(wú)一念舍眾生心。憍尸迦。如是菩薩心念法時(shí)。假使上從梵天宮殿投擲其身沈于大海。菩薩于中亦無(wú)暫時(shí)起住著念生懈怠心。何以故。遠(yuǎn)離我想故。憍尸迦。菩薩如是心住法時(shí)。假使大梵天王若天帝釋。欲驗(yàn)其心各執(zhí)其手。一時(shí)投擲大叫地獄。然是菩薩方問(wèn)于彼苦眾生言。汝等是中惟有若斯惡果報(bào)耶。如是問(wèn)已。端坐正觀起大悲心。愿即住彼救苦眾生于行。若是誰(shuí)能于中令生恐怖。憍尸迦。于意云何。若人于是甚深法中。具能成就如是忍者。行聲聞人。行辟支佛人。頗能發(fā)生如是忍不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍尸迦。以是因緣。如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。說(shuō)諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門(mén)。出過(guò)一切聲聞辟支佛上。乃至一切初發(fā)大乘菩薩摩訶薩中此最為勝。憍尸迦。汝應(yīng)當(dāng)知是為智業(yè)及心業(yè)也

復(fù)次憍尸迦。如最后身菩薩摩訶薩。菩提樹(shù)下坐道場(chǎng)時(shí)。自然能辯如是方便解釋問(wèn)難。證菩提已普為世間住大慈心。以佛眼觀見(jiàn)諸大惡邪毒眾生。墮于黑闇大地獄中輪回眾苦。以慳嫉故遠(yuǎn)離施心。以恚害故破諸戒行。以愚癡故深入闇冥。被惡知識(shí)之所牽引。為諸不善之所纏縛。眾緣具故陷墮三涂。憍尸迦。于意云何。彼菩薩摩訶薩在道場(chǎng)時(shí)。猶于如是具足不善惡眾生中有怖畏不。天帝釋言。不也世尊。后身菩薩昔在如是具足煩惱生死中時(shí)尚無(wú)恐怖。何況今坐菩提樹(shù)下將成正覺(jué)而方恐怖。憍尸迦。菩薩爾時(shí)為一切眾生。勇猛精進(jìn)。如自己身為他眾生作救護(hù)已。自然當(dāng)?shù)贸删痛髽?lè)

復(fù)次憍尸迦。汝應(yīng)觀此三十三天但為一人施少樂(lè)故今得如是勝莊嚴(yán)處。汝當(dāng)觀是一一果報(bào)。應(yīng)生歡喜適悅心身。憍尸迦。汝今見(jiàn)住如是莊嚴(yán)。亦應(yīng)思惟聲聞勝處辟支勝處菩薩勝處如來(lái)勝處。汝莫余觀但如教住。我今為此億數(shù)菩薩。說(shuō)是三種方便業(yè)藏。汝等宜應(yīng)善自思惟。復(fù)應(yīng)深念。我今云何得巧便智斷眾生疑

復(fù)次憍尸迦。今此億數(shù)諸菩薩眾所有信愿。我今當(dāng)說(shuō)。憍尸迦。汝今觀此諸大菩薩摩訶薩眾。一心欲為一切眾生求斷疑處。于意云何。今此億數(shù)諸菩薩等。終能弘護(hù)是所說(shuō)不。時(shí)天帝釋復(fù)白放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)言。世尊。如來(lái)自知此諸菩薩摩訶薩等勇猛精進(jìn)威神德力。我等于中無(wú)有智慧。惟佛世尊自當(dāng)知耳。時(shí)放光佛告天帝釋言。憍尸迦。若如是者。汝自問(wèn)此億數(shù)菩薩。如是等事志意堪不。時(shí)天帝釋蒙圣教已即問(wèn)諸菩薩言。大士。仁等應(yīng)問(wèn)如來(lái)教也。諸菩薩眾答天帝釋言。憍尸迦。汝今應(yīng)知。此為第七方便教說(shuō)。我等先已咨問(wèn)如來(lái)。如來(lái)于時(shí)亦為我說(shuō)如是智處。雖為我說(shuō)尚未窮盡。惟愿如來(lái)垂慈惠。及為我說(shuō)此三教業(yè)藏。利益安樂(lè)諸眾生故。憍尸迦。非我自為求如是法。我今乃為一切菩薩所任弘多。何以故。憍尸迦。有諸菩薩摩訶薩等。但為一人精進(jìn)勇猛。發(fā)大誓愿常處生死。要當(dāng)救拔是一眾生先成大覺(jué)。何況方為無(wú)量無(wú)邊諸眾生等。經(jīng)于無(wú)量阿僧祇劫。煩惱所熏生死業(yè)報(bào)惡法住處皆欲斷除。憍尸迦。彼未來(lái)世諸菩薩等成就忍者。尚不可以少事少緣隨宜能成。何況志求諸佛如來(lái)大智慧聚隨宜得也。憍尸迦。若諸眾生已于無(wú)量阿僧祇劫。常為生死惡法所熏。妄心攀緣邪念分別造作諸事可斷除者。我要當(dāng)破一切無(wú)知闇冥之處。憍尸迦。我等既得住一處已。如是無(wú)知所生之處。先未寬大未斷除者。及未說(shuō)處未思惟處。次第難知。我復(fù)別為諸眾生等若信不信皆悉須知。何等眾生今信如來(lái)。知彼信已不作損減。而為說(shuō)法攝受眾生。自成佛法故

大法炬陀羅尼經(jīng)付天帝釋品第五十一

阿難。時(shí)天帝釋白放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)言。世尊。諸佛如來(lái)凡所教誨要觀其信耶。佛告天帝釋言。憍尸迦。汝謂是中何所教誨。如來(lái)當(dāng)復(fù)云何教他憍尸迦。汝于是處應(yīng)當(dāng)善知言教誨者。但有文字名為教誨。無(wú)色可見(jiàn)因板方便則能知彼人言教處。憍尸迦。是迦字門(mén)為二十一文句之主。又迦字者。為二十一句之初也。汝等于中應(yīng)分別知此義及語(yǔ)。當(dāng)作是念。此二十一句云何當(dāng)攝。汝等于后為他說(shuō)時(shí)。內(nèi)自堪忍莫生亂心。應(yīng)常正持。憍尸迦。我已為汝方便解釋彼迦字門(mén)。與天言教相應(yīng)不斷。汝當(dāng)解說(shuō)不應(yīng)默然。云何迦字門(mén)。云何天言教。阿難。時(shí)天帝釋即白放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)言。世尊。今此迦字法門(mén)與天言教相應(yīng)不斷。當(dāng)須解知。此迦字門(mén)為二十一句之主。于二十一句和合相應(yīng)無(wú)有斷絕。如那字門(mén)言教境界。最在于后。彼十四句一處相續(xù)。世尊。又迦字者。譬如四大天王所居宮殿。忉利天王所居宮殿。夜摩諸天所居宮殿。彼所居中帝釋為主。如是迦字門(mén)。為前二十一句后十四句。前后參合三十四句之所圍繞。世尊。是為譬喻方便解說(shuō)知此境界。如是方便解釋之已。則得名入天言數(shù)中。世尊。我今自為諸余眾生作是開(kāi)示。非如來(lái)也。世尊。是處皆是諸佛如來(lái)智慧境界。如來(lái)自知。世尊。所有迦字文句宮殿住處。我等當(dāng)以觀板方便得知此事。世尊。譬如三十三天住于須彌山頂。是中忉利天王以億百千數(shù)天女圍繞。如是世尊。其阿字門(mén)盡于迦字。乃至盡于那字。是中無(wú)量聲音語(yǔ)言皆可論說(shuō)。世尊。于迦字門(mén)眷屬圍繞。云何可說(shuō)。世尊。譬如阿耨達(dá)池流出諸河。水注不絕滿彼四海。世尊。如是池海。有人常以百千億數(shù)毛頭。取水而望干竭大海及池。是事可不。何以故。世尊。假使更出無(wú)量大河。而彼池海尚無(wú)損減。況以毛渧能竭盡乎。世尊。不可過(guò)引一切譬喻。諸喻雖多終無(wú)可比。若可比者無(wú)有是處。如是世尊。我等諸天于世尊前。雖復(fù)多作譬喻解說(shuō)。如毛取水當(dāng)何所得。世尊。我今既蒙如來(lái)顧問(wèn)。不敢欺諂亦無(wú)懈慢。我等但以愚心少智率爾解釋。世尊。如來(lái)問(wèn)時(shí)。諸余世人或?yàn)槠壅~。及余眾生或起懈慢。世尊。我終不敢。今者惟以少智所知隨分說(shuō)耳。世尊。如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。諸有口業(yè)音聲語(yǔ)言。宣明辯釋諸法義理。一切世間若梵若魔若天若人。若諸沙門(mén)若婆羅門(mén)。無(wú)能測(cè)量無(wú)能知者。世尊。如來(lái)所有善巧方便譬喻解釋。一切眾生不能得知義趣少分。世尊。我未聞見(jiàn)世間有人能于如來(lái)方便義門(mén)譬喻解釋得解知者。世尊。我等今者于如來(lái)前親聞此義。受持憶念不敢忘失。或有眾生于如來(lái)所。聞已能知佛菩提事。世尊。已曾數(shù)說(shuō)此義。是中眾生或時(shí)聞已不復(fù)憶念亦不解知。徒聚一處欲問(wèn)世尊。豈能得知此三教藏。如來(lái)雖為具足演說(shuō)。彼諸比丘不能依行。有優(yōu)婆塞若諸天人在阿蘭若處。為諸眾生種種方便譬喻解說(shuō)令知此義。世尊。此大方便譬喻解釋。所謂三教方便業(yè)藏。世尊。于是藏中我等無(wú)有一念修行。況復(fù)能知為他解釋。惟愿世尊。獨(dú)為如是渴仰眾生。演說(shuō)斯義令斷疑心

大法炬陀羅尼經(jīng)法師弘護(hù)品第五十二

阿難。爾時(shí)放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)告天帝釋言。憍尸迦。我說(shuō)如是方便譬喻。汝能知耶。憍尸迦。是故應(yīng)先知此語(yǔ)言為是十四菩薩摩訶薩何以故。是等先生此諸天中。以何義故發(fā)如是愿。顯示此等無(wú)懈怠故。以是因緣舍身即生阿修羅宮。為斯義故于少分中尚不能知。況復(fù)于此三教業(yè)藏能聽(tīng)受也。復(fù)次憍尸迦。今此無(wú)量無(wú)邊大眾。在是山頂忉利天宮汝為久居。頗能得知住此眾生其數(shù)幾何。復(fù)能得知住是眾生依人間數(shù)年歲幾何。復(fù)知是天衣服飲食諸事幾何。天帝釋言。世尊。我已盡知。佛言。憍尸迦。若人來(lái)問(wèn)。今此大眾食調(diào)眾具須功幾何。彼問(wèn)如是。汝云何答。天帝釋言。世尊。我無(wú)所報(bào)。何以故。世尊。今我此處三十三天凡是所須衣食眾具。隨念現(xiàn)前非造作故。佛言。憍尸迦。一切諸法亦復(fù)如是。皆住心中隨所念時(shí)即得成就。憍尸迦。猶如卵生諸眾生等。但以心念即便受生。一切諸法亦復(fù)如是。皆由心念法即現(xiàn)前憍尸迦。又如一切濕生之類所謂魚(yú)鱉黿虬坻彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或惟行一由旬�；蚨�由旬或至三四�；驈�(fù)過(guò)七。達(dá)彼地已安處己卵不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三教藏亦復(fù)如是。隨憶念時(shí)彼業(yè)現(xiàn)前。次第不亂相續(xù)不斷。與彼句義和合相應(yīng)。復(fù)應(yīng)當(dāng)知。我以何故為汝等說(shuō)阿字門(mén)者。以板喻說(shuō)故。迦字門(mén)者。以文字說(shuō)故。那字門(mén)者。以平等文字章句說(shuō)故。如是說(shuō)時(shí)應(yīng)共持此。更無(wú)有法而可缺減。然須知此四十二句在于板上。如是知已。彼諸法師處于大眾。在法座上將欲說(shuō)時(shí)。法師于此三法門(mén)中。初念阿字現(xiàn)前相續(xù)當(dāng)應(yīng)和合。既和合已。即應(yīng)宣說(shuō)四十二句。如是分別得二百句。還得十句。如初五分眷屬和合得出五音。而彼法師以此五音。和合五句諸眷屬已。足一百句音聲圓滿。即能分別如是知故。所有文字念欲現(xiàn)前。即得現(xiàn)前相續(xù)持已。如彼即得具足音聲出生文句。如是能說(shuō)是中更無(wú)異聲可作。而彼法師依法出生五音文句。法師分別阿字文時(shí)。以大辯說(shuō)空業(yè)成就。為千數(shù)眾生斷除疑惑。若人問(wèn)時(shí)亦無(wú)匆迫。安詳來(lái)問(wèn)譬喻解釋。而其先說(shuō)大宮殿中百數(shù)義門(mén)。如是解釋令一切眾皆生歡喜。如佛世尊所集大眾。彼亦復(fù)爾。令得諸根具巧便智。為諸眾生如是而說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。汝當(dāng)一心信受是法。如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)音聲言說(shuō)方便譬喻解釋之處。云何當(dāng)念應(yīng)須六年。作如是念。如所說(shuō)法當(dāng)入禪定思惟修行。既修行已不復(fù)放逸。一心正念分別思惟與此意合。六年方得具足圓滿。如那字門(mén)亦以六年修種種念真正滿足。如是念已即得證知一切言音差別之事。憍尸迦此三句門(mén)。若善持已無(wú)有人能知其邊際。憍尸迦。諸佛如來(lái)所有言說(shuō)方便譬喻解釋義門(mén)。若虛妄者無(wú)有是處。憍尸迦譬如農(nóng)人善營(yíng)田作。先于異時(shí)聚集農(nóng)眾。而告之曰。汝等諸人應(yīng)作是言。我等從今既下種已愿莫生牙勿成子實(shí)。時(shí)彼農(nóng)眾咸相謂言。嗚呼我今愿汝種子。莫生莫成亦無(wú)懶惰。憍尸迦。于意云何。彼諸種子善營(yíng)事已得不生耶。不也世尊。得不成耶。不也世尊。憍尸迦。是三法門(mén)亦復(fù)如是。虛空所生無(wú)量義門(mén)。諸法次第名字具足。假使或于無(wú)量時(shí)節(jié)隱蔽不現(xiàn)。遂滅沒(méi)者無(wú)有是處

復(fù)次憍尸迦。一切眾生若于善男子所若如來(lái)所。聞此修多羅法門(mén)�；蛘b或說(shuō)次第修行轉(zhuǎn)相教授者。是諸眾生于此智門(mén)他問(wèn)難時(shí)。不可降伏亦不默然。何以故。此諸智業(yè)無(wú)量無(wú)邊。彼教授者。能為無(wú)量無(wú)邊眾生未曾聞?wù)�。咸令分別成就辯才。亦自成就故。若人來(lái)問(wèn)是法義時(shí)。我能于彼所問(wèn)義處闡揚(yáng)分別。如是解說(shuō)如是辯答。而彼復(fù)作如是思念。若有人來(lái)問(wèn)我是義。我當(dāng)相續(xù)為其解說(shuō)。若有依如來(lái)教而發(fā)問(wèn)者。我便于彼諸所疑處分別解釋。亦為當(dāng)來(lái)一切眾生得安樂(lè)故。若有人能念此法門(mén)�；驎r(shí)學(xué)習(xí)�；驈�(fù)修行。當(dāng)知彼人不久成就。憍尸迦。于是法中非但彼諸非器眾生于佛法中不生信心�；蛴斜娚�雖亦信心。而復(fù)不能依教行者。憍尸迦。非但世間無(wú)說(shuō)法師法即消滅。若無(wú)聽(tīng)法請(qǐng)問(wèn)之人。當(dāng)知是時(shí)法亦不久。何以故。世無(wú)問(wèn)者以無(wú)習(xí)學(xué)。無(wú)習(xí)學(xué)故則不能知。既不能知云何奉行。不能行故世皆盲冥無(wú)導(dǎo)知者。如是無(wú)知誰(shuí)當(dāng)作法。若無(wú)法則世間無(wú)有孝養(yǎng)父母敬大愛(ài)小長(zhǎng)幼尊卑使命慰勞褒譽(yù)美言。世事咸盡誰(shuí)能作者。憍尸迦。若人不知世間之法。云何當(dāng)能分別論說(shuō)世間事義。既不言解亦不能行。世善尚無(wú)。云何能學(xué)諸佛智慧。是故一切世間之事不可休息

復(fù)次憍尸迦。若諸法師欲講說(shuō)時(shí)。當(dāng)須四種莊嚴(yán)說(shuō)處。何等為四。憍尸迦。時(shí)說(shuō)法師。當(dāng)先選擇如是方所。其處寬博地形平正。無(wú)有高下瓦石沙礫荊棘惡刺。亦無(wú)穢草蚊虻蛇蝎諸惡毒蟲(chóng)。其地和美柔軟凈妙。多有園池花果樹(shù)林。其處清凈遠(yuǎn)離諠雜。夏無(wú)盛暑冬不祁寒。四眾雜居并皆安隱。法師聽(tīng)者咸受悅樂(lè)。憍尸迦。是為第一為彼法師莊嚴(yán)說(shuō)處

復(fù)次憍尸迦。若諸法師欲講說(shuō)時(shí)。其地方所有護(hù)法者。若聽(tīng)法人。為重法故應(yīng)為法師施設(shè)莊嚴(yán)高闊法座。多取種種上妙蓐席柔軟敷具。講時(shí)所須皆置座上。眾人觀睹增重法心。法師處之安隱說(shuō)法。憍尸迦。是為第二為彼法師莊嚴(yán)說(shuō)處

復(fù)次憍尸迦。若諸法師將說(shuō)法時(shí)。彼護(hù)法人及聽(tīng)法者。為重法故應(yīng)當(dāng)至心精勤勇猛守護(hù)法師不得令彼諸惡眾生毀壞誹謗障礙正法。乃至勿令男子?jì)D人童男童女往來(lái)諠雜妨亂法師。憍尸迦。是為第三為彼法師莊嚴(yán)說(shuō)處

復(fù)次憍尸迦。若諸法師正宣說(shuō)時(shí)。彼護(hù)法人及聽(tīng)法眾為敬法故應(yīng)選五人若十若多恭謹(jǐn)知法住法師后。觀察大眾勿令妨亂。一取法師意旨教令。如法施行匡正其眾。或時(shí)有人語(yǔ)言亂眾。即須問(wèn)彼語(yǔ)言所。因如法禁止。若人戲笑動(dòng)止乖違。即應(yīng)窮詰訶責(zé)令斷。恒令大眾寂靜諸根清禁身口如教而住。然彼諸人觀察眾時(shí)。舉措審詳不可急卒。應(yīng)行愛(ài)語(yǔ)勿出粗言。凡所發(fā)言但令前人共相解領(lǐng)。即須靜默。不應(yīng)大語(yǔ)高聲動(dòng)眾使人覺(jué)知。何以故。不欲令人因緣他事與多眾生為法障故。憍尸迦。是為第四為彼法師莊嚴(yán)說(shuō)處。若能以是四事莊嚴(yán)說(shuō)法方所令彼法師所說(shuō)經(jīng)典無(wú)有眾難畢竟流行

復(fù)次憍尸迦。若諸法師于欲說(shuō)時(shí)。先觀彼眾。云何樂(lè)欲須何法義。如彼眾欲隨時(shí)充滿。令諸眾生成就善根。亦令增長(zhǎng)言辭才辯。遍一切處無(wú)礙清凈。令諸智者易得解知�？捎^可證無(wú)有垢污。遠(yuǎn)離蓋纏身口諸根悉皆安靜。三昧思惟相續(xù)不絕。若人于法師所。聽(tīng)知法已長(zhǎng)夜熏修。未曾舍離三教業(yè)藏。文字言說(shuō)無(wú)不通達(dá)

復(fù)次憍尸迦。若諸法師于說(shuō)法時(shí)。應(yīng)當(dāng)誓愿成是義門(mén)。為諸眾生而作依止。法師既覺(jué)如是義已。復(fù)應(yīng)當(dāng)作如是思惟。今我既覺(jué)如是法門(mén)。云何令我得好口業(yè)。所出語(yǔ)言清辯無(wú)濁。不破壞聲無(wú)哀哭響。常得微妙不斷辯才。但為開(kāi)發(fā)顯示此經(jīng)法門(mén)義故。若彼法師如是說(shuō)時(shí)。無(wú)不知者無(wú)不解者

復(fù)次憍尸迦。若諸法師欲說(shuō)法時(shí)。眾既集已。法師先當(dāng)以三種心觀彼大眾無(wú)量諸相。何等眾生聰明利智。以如是等三心觀故�；蛞�神通知彼眾中具如是相。而彼法師應(yīng)當(dāng)先為彼諸大眾宣說(shuō)布施功德等事。如是說(shuō)時(shí)多有眾生。讀誦受持歡喜奉行。而彼法師于此義門(mén)相續(xù)顯發(fā)空無(wú)相愿不得斷絕。如諸如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)說(shuō)是法時(shí)。能于無(wú)量百千門(mén)中。顯示如是清凈義相。法師爾時(shí)還說(shuō)此義。終不得舍如來(lái)法藏。憶念住持阿字法門(mén)。最初言說(shuō)相續(xù)不斷為他施設(shè)。迦字法門(mén)次相續(xù)說(shuō)。那字法門(mén)最后究竟。如是念已。如如來(lái)辯當(dāng)自現(xiàn)前。于此言說(shuō)應(yīng)更善巧方便牢固。既牢固已自然成就如是智聚。猶須彌山不可破壞。諸外道等不能動(dòng)搖。一切論師莫能傾拔

復(fù)次憍尸迦。若諸法師于說(shuō)法時(shí)。應(yīng)當(dāng)勇猛發(fā)大精進(jìn)。諸根明了眾事具足。然后為彼世間四輩弘宣如是諸蔭等法。善方便知彼彼相故。既覺(jué)知已常念現(xiàn)前。無(wú)量辯才分別解釋。五蔭等聚云何得知。彼諸蔭聚以何義故名為蔭也。復(fù)以何相善通蔭聚。巧說(shuō)如是諸蔭聚已。即應(yīng)次第宣說(shuō)諸法無(wú)相義門(mén)入于真實(shí)。憍尸迦。我已曾說(shuō)此四大相總攝義處

復(fù)次憍尸迦。彼時(shí)法師應(yīng)如是說(shuō)。是中若有諸色聚者。于彼復(fù)有何忍可住。而言彼有如是忍住。先時(shí)已有如是經(jīng)典當(dāng)令現(xiàn)前。亦復(fù)有人恒常相續(xù)為他解說(shuō)如是義門(mén)。云何相續(xù)說(shuō)如斯法。如彼眾生心生歡喜愛(ài)樂(lè)欲聞。如彼眾生一心在法無(wú)復(fù)亂想。如彼眾生有受法器。如彼眾生堪可成熟者。如彼眾生得聞法已有慚愧處。如彼眾生既能聽(tīng)受如是經(jīng)典。如其次第如修多羅。如其威力如想分別。如是受持。而彼眾中無(wú)有一人生退轉(zhuǎn)心不聽(tīng)法者。憍尸迦。彼諸法師當(dāng)應(yīng)如是成就法事。諸佛如來(lái)咸如是說(shuō)

復(fù)次憍尸迦。彼諸法師于說(shuō)法時(shí)。當(dāng)須顯發(fā)奇特之事。假使有人從此聚落或復(fù)余村。或復(fù)城邑及他方至。至已便問(wèn)如是法義。語(yǔ)法師言。我今所問(wèn)云何能解。然彼法師于是義中。先當(dāng)思惟須令純熟隨問(wèn)悉能方便解釋。既無(wú)恐怖亦無(wú)留遲。如彼所問(wèn)皆令滿足。如是法師說(shuō)法之時(shí)。莫為他說(shuō)散亂之事。以是因緣當(dāng)?shù)么罄�。其有眾生于彼�?tīng)者。皆生歡喜常來(lái)聽(tīng)法。憍尸迦。以是因緣。時(shí)彼法師當(dāng)應(yīng)普說(shuō)成就大利

復(fù)次憍尸迦。諸法師等有能通達(dá)如是法者。于說(shuō)法時(shí)雖不能說(shuō)諸佛菩提。但能令此法義分明。巧知方便通達(dá)寬大。亦時(shí)為他聽(tīng)受者說(shuō)。如是法師善通達(dá)已。若復(fù)有人非時(shí)來(lái)聽(tīng)非言來(lái)問(wèn)。即應(yīng)開(kāi)示。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷四部眾等。或余眾生非時(shí)非言不即為說(shuō)。彼等于是更不來(lái)聽(tīng)。以不聽(tīng)故不能為他弘宣法要開(kāi)示眾生。憍尸迦。以是因緣。令是法門(mén)不得具顯

復(fù)次憍尸迦。若諸法師于此法中心不正住妄起思惟。妄思惟故遂成邪見(jiàn)。如是法師邪分別故不能會(huì)彼修多羅義。即住無(wú)知無(wú)明聚中。而彼法師住邪見(jiàn)故昔來(lái)所有諸天神等。一時(shí)棄舍不復(fù)守護(hù)。以諸天神不守護(hù)故。無(wú)有威德勢(shì)力光明。無(wú)威力故一切所行不依戒律。諸余善根悉皆減損。如是法師先常為他解說(shuō)法義修多羅等。所有聽(tīng)眾尚皆誹謗棄而不受。況于戒律不復(fù)依行。而能更來(lái)聽(tīng)其說(shuō)者。憍尸迦。若世間人無(wú)信行者。其家所有妻子眷屬尚皆不順。況彼大眾復(fù)來(lái)聽(tīng)也

復(fù)次憍尸迦。如是法師無(wú)有信分。所謂如來(lái)常說(shuō)不依戒律如教行者。憍尸迦。是諸法師無(wú)信分故。彼非善根而可說(shuō)者。惟惡增長(zhǎng)必受果報(bào)。如是果報(bào)若諸如來(lái)如實(shí)說(shuō)者。彼人聞已便從口中多嘔熱血。因此患故即當(dāng)命終

復(fù)次憍尸迦。如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。為欲令彼一切世間諸眾生等覺(jué)了諸法。而彼癡人于是法中起嫉妒心。然終不能如是思念。我若慳法秘而不說(shuō)。以慳惜故法漸艱難或能隱沒(méi)。我若不說(shuō)聽(tīng)法之人云何能得如說(shuō)而聞如聞而受。既無(wú)聞受云何奉行。若如是者即便令他無(wú)量眾生不知是法。云何于法生希有心。以是因緣。我今不應(yīng)于是法中與諸眾生作慳吝事。憍尸迦。如是之人于佛法中終必不可立為證人。憍尸迦。汝應(yīng)當(dāng)觀如是癡人。欲于無(wú)價(jià)真法寶中自作價(jià)量。憍尸迦。復(fù)應(yīng)當(dāng)知。如是癡人欲于如來(lái)三種業(yè)藏?zé)o相法中建立諸相。憍尸迦。是亦法師無(wú)信分處。如來(lái)如是方便解釋

復(fù)次憍尸迦。若有法師能于如是修多羅中。善巧取義住于正念。以諸方便開(kāi)揚(yáng)法門(mén)。為諸世間興大利益。汝于彼時(shí)應(yīng)善觀察。當(dāng)于何處有好園林。于彼林間多種樹(shù)木及諸花果相狀名字。皆應(yīng)令彼諸眾生等修治莊嚴(yán)。乃至以彼一揣牛糞涂樹(shù)林地。既莊嚴(yán)已。然后應(yīng)請(qǐng)法師演說(shuō)。而彼法師當(dāng)說(shuō)法時(shí)。林間即有護(hù)林天神地神樹(shù)神。及以上界所有諸天。一切乾闥婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽諸龍夜叉。如是眾類迭相告知。歡喜嗟贊彼莊嚴(yán)人。能以牛糞涂飾林下。憶念守護(hù)未曾暫忘。敬繞彼林如奉塔廟。憍尸迦。若彼法師普為世間不斷法故。去離是處欲詣?dòng)喾�。爾時(shí)此地護(hù)林諸天及諸神等。猶常供養(yǎng)如是地林

復(fù)次憍尸迦。若有法師如是行者。斯人獲得無(wú)量福聚。凡所言說(shuō)人皆傳受。何以故。以彼法師奉行佛教隨順?lè)ㄩT(mén)無(wú)有違異終不斷絕法義門(mén)故。憍尸迦。以是因緣為法師者。于是法中當(dāng)自精勤然后教人。若不自勵(lì)人誰(shuí)信者。憍尸迦。以是義故。彼說(shuō)法師應(yīng)當(dāng)善入如是法門(mén)。深智方便開(kāi)顯法藏故。以不放逸能得大力故。方便巧知定不受報(bào)故。起慈悲攝成心業(yè)果故。為諸眾生知時(shí)節(jié)故。當(dāng)至巧智不動(dòng)真處故。時(shí)彼法師得如是已。須知眾生善根方便智行差別然后說(shuō)法。法師若得住是方便說(shuō)法藏時(shí)。便得無(wú)量無(wú)等大功德聚。復(fù)得如是無(wú)量無(wú)邊大智慧聚。當(dāng)住大施正智聚中。而彼法師得到無(wú)量精進(jìn)彼岸。為一切眾生亦令住于慈悲普攝方便智中。爾時(shí)世尊說(shuō)是經(jīng)已。時(shí)須波多天及尊者阿難。諸天世人阿修羅等。一切大眾聞佛所說(shuō)。頂受奉行