大法炬陀羅尼經(jīng) 第二十卷

大法炬陀羅尼經(jīng) 第二十卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

付菩薩品第五十

付天帝釋品第五十一

法師護(hù)品第五十二

付菩薩品第五十

阿難。爾時放光如來復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。其有異施得無量報。如菩薩乘無量無邊。此乃諸佛如來莊嚴(yán)之事。所謂于如來前聽聞正法。得如是等無量善根。說此經(jīng)時一切眾生所有疑心悉皆永斷。憍尸迦。以是因緣諸佛世尊出現(xiàn)于世。斯諸菩薩摩訶薩等。應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)諸佛所行。從佛聞已如說修行。憍尸迦。汝于如是可證知處勿復(fù)生疑。當(dāng)勤精進(jìn)一心勇猛無有休懈。憍尸迦。汝等不可令一眾生于虛空中而生嫉妒。汝等亦應(yīng)自舍嫉妒。此虛空者名為共法。非一眾生及以一法而能獨有。一切諸法猶如虛空。眾物莊嚴(yán)應(yīng)如是持。有智慧人于是法中自當(dāng)永斷一切疑惑。憍尸迦。終無有人知虛空已復(fù)迷虛空。憍尸迦。如是法門最為第一最上最勝最妙最深。若復(fù)有人于是法門能相續(xù)緣。乃至一念心生隨喜。汝于是中應(yīng)深慶幸作如是念。當(dāng)知此是不退菩薩。已曾供養(yǎng)無量諸佛故。能聞?wù)f如是法門不驚不怖不退不沒。法施清凈猶如虛空入虛空數(shù)�；蛘f如是虛空譬喻方便法門�？傉f別說聞已不生恐怖疲倦。作隨順行則見如如。復(fù)次憍尸迦。如菩薩摩訶薩等。一切世間天人阿修羅。乃至一切諸龍神鬼。皆應(yīng)愛敬。皆應(yīng)尊重。皆應(yīng)供養(yǎng)。皆應(yīng)守護(hù)。何以故。憍尸迦。彼諸菩薩摩訶薩等在生死中。猶有無量余殘惡法。然能具行如是深忍。行是忍時。假使無量百千萬億那由他數(shù)天魔大眾。以種種形以種種說�；蝮@或怖或誑或誘。令是菩薩退沒本心。然是菩薩本心逾固。身相坦然一毛不動。憍尸迦。以是因緣。吾為汝等譬喻方便種種解說。應(yīng)當(dāng)一心善思念之。當(dāng)如是知即如是學(xué)。汝當(dāng)思惟令合正義。為滿一切諸佛法故。憍尸迦。如是菩薩摩訶薩等行此法時。假使其身自須彌頂墜于大地。還從大地投擲須彌。是菩薩心終無念著。亦不懈怠。復(fù)無一念舍眾生心。憍尸迦。如是菩薩心念法時。假使上從梵天宮殿投擲其身沈于大海。菩薩于中亦無暫時起住著念生懈怠心。何以故。遠(yuǎn)離我想故。憍尸迦。菩薩如是心住法時。假使大梵天王若天帝釋。欲驗其心各執(zhí)其手。一時投擲大叫地獄。然是菩薩方問于彼苦眾生言。汝等是中惟有若斯惡果報耶。如是問已。端坐正觀起大悲心。愿即住彼救苦眾生于行。若是誰能于中令生恐怖。憍尸迦。于意云何。若人于是甚深法中。具能成就如是忍者。行聲聞人。行辟支佛人。頗能發(fā)生如是忍不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍尸迦。以是因緣。如來應(yīng)供正遍覺。說諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門。出過一切聲聞辟支佛上。乃至一切初發(fā)大乘菩薩摩訶薩中此最為勝。憍尸迦。汝應(yīng)當(dāng)知是為智業(yè)及心業(yè)也

復(fù)次憍尸迦。如最后身菩薩摩訶薩。菩提樹下坐道場時。自然能辯如是方便解釋問難。證菩提已普為世間住大慈心。以佛眼觀見諸大惡邪毒眾生。墮于黑闇大地獄中輪回眾苦。以慳嫉故遠(yuǎn)離施心。以恚害故破諸戒行。以愚癡故深入闇冥。被惡知識之所牽引。為諸不善之所纏縛。眾緣具故陷墮三涂。憍尸迦。于意云何。彼菩薩摩訶薩在道場時。猶于如是具足不善惡眾生中有怖畏不。天帝釋言。不也世尊。后身菩薩昔在如是具足煩惱生死中時尚無恐怖。何況今坐菩提樹下將成正覺而方恐怖。憍尸迦。菩薩爾時為一切眾生。勇猛精進(jìn)。如自己身為他眾生作救護(hù)已。自然當(dāng)?shù)贸删痛髽?/p>

復(fù)次憍尸迦。汝應(yīng)觀此三十三天但為一人施少樂故今得如是勝莊嚴(yán)處。汝當(dāng)觀是一一果報。應(yīng)生歡喜適悅心身。憍尸迦。汝今見住如是莊嚴(yán)。亦應(yīng)思惟聲聞勝處辟支勝處菩薩勝處如來勝處。汝莫余觀但如教住。我今為此億數(shù)菩薩。說是三種方便業(yè)藏。汝等宜應(yīng)善自思惟。復(fù)應(yīng)深念。我今云何得巧便智斷眾生疑

復(fù)次憍尸迦。今此億數(shù)諸菩薩眾所有信愿。我今當(dāng)說。憍尸迦。汝今觀此諸大菩薩摩訶薩眾。一心欲為一切眾生求斷疑處。于意云何。今此億數(shù)諸菩薩等。終能弘護(hù)是所說不。時天帝釋復(fù)白放光如來應(yīng)供正遍覺言。世尊。如來自知此諸菩薩摩訶薩等勇猛精進(jìn)威神德力。我等于中無有智慧。惟佛世尊自當(dāng)知耳。時放光佛告天帝釋言。憍尸迦。若如是者。汝自問此億數(shù)菩薩。如是等事志意堪不。時天帝釋蒙圣教已即問諸菩薩言。大士。仁等應(yīng)問如來教也。諸菩薩眾答天帝釋言。憍尸迦。汝今應(yīng)知。此為第七方便教說。我等先已咨問如來。如來于時亦為我說如是智處。雖為我說尚未窮盡。惟愿如來垂慈惠。及為我說此三教業(yè)藏。利益安樂諸眾生故。憍尸迦。非我自為求如是法。我今乃為一切菩薩所任弘多。何以故。憍尸迦。有諸菩薩摩訶薩等。但為一人精進(jìn)勇猛。發(fā)大誓愿常處生死。要當(dāng)救拔是一眾生先成大覺。何況方為無量無邊諸眾生等。經(jīng)于無量阿僧祇劫。煩惱所熏生死業(yè)報惡法住處皆欲斷除。憍尸迦。彼未來世諸菩薩等成就忍者。尚不可以少事少緣隨宜能成。何況志求諸佛如來大智慧聚隨宜得也。憍尸迦。若諸眾生已于無量阿僧祇劫。常為生死惡法所熏。妄心攀緣邪念分別造作諸事可斷除者。我要當(dāng)破一切無知闇冥之處。憍尸迦。我等既得住一處已。如是無知所生之處。先未寬大未斷除者。及未說處未思惟處。次第難知。我復(fù)別為諸眾生等若信不信皆悉須知。何等眾生今信如來。知彼信已不作損減。而為說法攝受眾生。自成佛法故

大法炬陀羅尼經(jīng)付天帝釋品第五十一

阿難。時天帝釋白放光如來應(yīng)供正遍覺言。世尊。諸佛如來凡所教誨要觀其信耶。佛告天帝釋言。憍尸迦。汝謂是中何所教誨。如來當(dāng)復(fù)云何教他憍尸迦。汝于是處應(yīng)當(dāng)善知言教誨者。但有文字名為教誨。無色可見因板方便則能知彼人言教處。憍尸迦。是迦字門為二十一文句之主。又迦字者。為二十一句之初也。汝等于中應(yīng)分別知此義及語。當(dāng)作是念。此二十一句云何當(dāng)攝。汝等于后為他說時。內(nèi)自堪忍莫生亂心。應(yīng)常正持。憍尸迦。我已為汝方便解釋彼迦字門。與天言教相應(yīng)不斷。汝當(dāng)解說不應(yīng)默然。云何迦字門。云何天言教。阿難。時天帝釋即白放光如來應(yīng)供正遍覺言。世尊。今此迦字法門與天言教相應(yīng)不斷。當(dāng)須解知。此迦字門為二十一句之主。于二十一句和合相應(yīng)無有斷絕。如那字門言教境界。最在于后。彼十四句一處相續(xù)。世尊。又迦字者。譬如四大天王所居宮殿。忉利天王所居宮殿。夜摩諸天所居宮殿。彼所居中帝釋為主。如是迦字門。為前二十一句后十四句。前后參合三十四句之所圍繞。世尊。是為譬喻方便解說知此境界。如是方便解釋之已。則得名入天言數(shù)中。世尊。我今自為諸余眾生作是開示。非如來也。世尊。是處皆是諸佛如來智慧境界。如來自知。世尊。所有迦字文句宮殿住處。我等當(dāng)以觀板方便得知此事。世尊。譬如三十三天住于須彌山頂。是中忉利天王以億百千數(shù)天女圍繞。如是世尊。其阿字門盡于迦字。乃至盡于那字。是中無量聲音語言皆可論說。世尊。于迦字門眷屬圍繞。云何可說。世尊。譬如阿耨達(dá)池流出諸河。水注不絕滿彼四海。世尊。如是池海。有人常以百千億數(shù)毛頭。取水而望干竭大海及池。是事可不。何以故。世尊。假使更出無量大河。而彼池海尚無損減。況以毛渧能竭盡乎。世尊。不可過引一切譬喻。諸喻雖多終無可比。若可比者無有是處。如是世尊。我等諸天于世尊前。雖復(fù)多作譬喻解說。如毛取水當(dāng)何所得。世尊。我今既蒙如來顧問。不敢欺諂亦無懈慢。我等但以愚心少智率爾解釋。世尊。如來問時。諸余世人或為欺諂。及余眾生或起懈慢。世尊。我終不敢。今者惟以少智所知隨分說耳。世尊。如來應(yīng)供正遍覺。諸有口業(yè)音聲語言。宣明辯釋諸法義理。一切世間若梵若魔若天若人。若諸沙門若婆羅門。無能測量無能知者。世尊。如來所有善巧方便譬喻解釋。一切眾生不能得知義趣少分。世尊。我未聞見世間有人能于如來方便義門譬喻解釋得解知者。世尊。我等今者于如來前親聞此義。受持憶念不敢忘失�；蛴斜娚�于如來所。聞已能知佛菩提事。世尊。已曾數(shù)說此義。是中眾生或時聞已不復(fù)憶念亦不解知。徒聚一處欲問世尊。豈能得知此三教藏。如來雖為具足演說。彼諸比丘不能依行。有優(yōu)婆塞若諸天人在阿蘭若處。為諸眾生種種方便譬喻解說令知此義。世尊。此大方便譬喻解釋。所謂三教方便業(yè)藏。世尊。于是藏中我等無有一念修行。況復(fù)能知為他解釋。惟愿世尊。獨為如是渴仰眾生。演說斯義令斷疑心

大法炬陀羅尼經(jīng)法師弘護(hù)品第五十二

阿難。爾時放光如來應(yīng)供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。我說如是方便譬喻。汝能知耶。憍尸迦。是故應(yīng)先知此語言為是十四菩薩摩訶薩何以故。是等先生此諸天中。以何義故發(fā)如是愿。顯示此等無懈怠故。以是因緣舍身即生阿修羅宮。為斯義故于少分中尚不能知。況復(fù)于此三教業(yè)藏能聽受也。復(fù)次憍尸迦。今此無量無邊大眾。在是山頂忉利天宮汝為久居。頗能得知住此眾生其數(shù)幾何。復(fù)能得知住是眾生依人間數(shù)年歲幾何。復(fù)知是天衣服飲食諸事幾何。天帝釋言。世尊。我已盡知。佛言。憍尸迦。若人來問。今此大眾食調(diào)眾具須功幾何。彼問如是。汝云何答。天帝釋言。世尊。我無所報。何以故。世尊。今我此處三十三天凡是所須衣食眾具。隨念現(xiàn)前非造作故。佛言。憍尸迦。一切諸法亦復(fù)如是。皆住心中隨所念時即得成就。憍尸迦。猶如卵生諸眾生等。但以心念即便受生。一切諸法亦復(fù)如是。皆由心念法即現(xiàn)前憍尸迦。又如一切濕生之類所謂魚鱉黿虬坻彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或惟行一由旬�；蚨�由旬或至三四�；驈�(fù)過七。達(dá)彼地已安處己卵不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三教藏亦復(fù)如是。隨憶念時彼業(yè)現(xiàn)前。次第不亂相續(xù)不斷。與彼句義和合相應(yīng)。復(fù)應(yīng)當(dāng)知。我以何故為汝等說阿字門者。以板喻說故。迦字門者。以文字說故。那字門者。以平等文字章句說故。如是說時應(yīng)共持此。更無有法而可缺減。然須知此四十二句在于板上。如是知已。彼諸法師處于大眾。在法座上將欲說時。法師于此三法門中。初念阿字現(xiàn)前相續(xù)當(dāng)應(yīng)和合。既和合已。即應(yīng)宣說四十二句。如是分別得二百句。還得十句。如初五分眷屬和合得出五音。而彼法師以此五音。和合五句諸眷屬已。足一百句音聲圓滿。即能分別如是知故。所有文字念欲現(xiàn)前。即得現(xiàn)前相續(xù)持已。如彼即得具足音聲出生文句。如是能說是中更無異聲可作。而彼法師依法出生五音文句。法師分別阿字文時。以大辯說空業(yè)成就。為千數(shù)眾生斷除疑惑。若人問時亦無匆迫。安詳來問譬喻解釋。而其先說大宮殿中百數(shù)義門。如是解釋令一切眾皆生歡喜。如佛世尊所集大眾。彼亦復(fù)爾。令得諸根具巧便智。為諸眾生如是而說。復(fù)次憍尸迦。汝當(dāng)一心信受是法。如來應(yīng)供正遍覺音聲言說方便譬喻解釋之處。云何當(dāng)念應(yīng)須六年。作如是念。如所說法當(dāng)入禪定思惟修行。既修行已不復(fù)放逸。一心正念分別思惟與此意合。六年方得具足圓滿。如那字門亦以六年修種種念真正滿足。如是念已即得證知一切言音差別之事。憍尸迦此三句門。若善持已無有人能知其邊際。憍尸迦。諸佛如來所有言說方便譬喻解釋義門。若虛妄者無有是處。憍尸迦譬如農(nóng)人善營田作。先于異時聚集農(nóng)眾。而告之曰。汝等諸人應(yīng)作是言。我等從今既下種已愿莫生牙勿成子實。時彼農(nóng)眾咸相謂言。嗚呼我今愿汝種子。莫生莫成亦無懶惰。憍尸迦。于意云何。彼諸種子善營事已得不生耶。不也世尊。得不成耶。不也世尊。憍尸迦。是三法門亦復(fù)如是。虛空所生無量義門。諸法次第名字具足。假使或于無量時節(jié)隱蔽不現(xiàn)。遂滅沒者無有是處

復(fù)次憍尸迦。一切眾生若于善男子所若如來所。聞此修多羅法門。或誦或說次第修行轉(zhuǎn)相教授者。是諸眾生于此智門他問難時。不可降伏亦不默然。何以故。此諸智業(yè)無量無邊。彼教授者。能為無量無邊眾生未曾聞?wù)�。咸令分別成就辯才。亦自成就故。若人來問是法義時。我能于彼所問義處闡揚分別。如是解說如是辯答。而彼復(fù)作如是思念。若有人來問我是義。我當(dāng)相續(xù)為其解說。若有依如來教而發(fā)問者。我便于彼諸所疑處分別解釋。亦為當(dāng)來一切眾生得安樂故。若有人能念此法門�；驎r學(xué)習(xí)。或復(fù)修行。當(dāng)知彼人不久成就。憍尸迦。于是法中非但彼諸非器眾生于佛法中不生信心�；蛴斜娚�雖亦信心。而復(fù)不能依教行者。憍尸迦。非但世間無說法師法即消滅。若無聽法請問之人。當(dāng)知是時法亦不久。何以故。世無問者以無習(xí)學(xué)。無習(xí)學(xué)故則不能知。既不能知云何奉行。不能行故世皆盲冥無導(dǎo)知者。如是無知誰當(dāng)作法。若無法則世間無有孝養(yǎng)父母敬大愛小長幼尊卑使命慰勞褒譽美言。世事咸盡誰能作者。憍尸迦。若人不知世間之法。云何當(dāng)能分別論說世間事義。既不言解亦不能行。世善尚無。云何能學(xué)諸佛智慧。是故一切世間之事不可休息

復(fù)次憍尸迦。若諸法師欲講說時。當(dāng)須四種莊嚴(yán)說處。何等為四。憍尸迦。時說法師。當(dāng)先選擇如是方所。其處寬博地形平正。無有高下瓦石沙礫荊棘惡刺。亦無穢草蚊虻蛇蝎諸惡毒蟲。其地和美柔軟凈妙。多有園池花果樹林。其處清凈遠(yuǎn)離諠雜。夏無盛暑冬不祁寒。四眾雜居并皆安隱。法師聽者咸受悅樂。憍尸迦。是為第一為彼法師莊嚴(yán)說處

復(fù)次憍尸迦。若諸法師欲講說時。其地方所有護(hù)法者。若聽法人。為重法故應(yīng)為法師施設(shè)莊嚴(yán)高闊法座。多取種種上妙蓐席柔軟敷具。講時所須皆置座上。眾人觀睹增重法心。法師處之安隱說法。憍尸迦。是為第二為彼法師莊嚴(yán)說處

復(fù)次憍尸迦。若諸法師將說法時。彼護(hù)法人及聽法者。為重法故應(yīng)當(dāng)至心精勤勇猛守護(hù)法師不得令彼諸惡眾生毀壞誹謗障礙正法。乃至勿令男子婦人童男童女往來諠雜妨亂法師。憍尸迦。是為第三為彼法師莊嚴(yán)說處

復(fù)次憍尸迦。若諸法師正宣說時。彼護(hù)法人及聽法眾為敬法故應(yīng)選五人若十若多恭謹(jǐn)知法住法師后。觀察大眾勿令妨亂。一取法師意旨教令。如法施行匡正其眾�；驎r有人語言亂眾。即須問彼語言所。因如法禁止。若人戲笑動止乖違。即應(yīng)窮詰訶責(zé)令斷。恒令大眾寂靜諸根清禁身口如教而住。然彼諸人觀察眾時。舉措審詳不可急卒。應(yīng)行愛語勿出粗言。凡所發(fā)言但令前人共相解領(lǐng)。即須靜默。不應(yīng)大語高聲動眾使人覺知。何以故。不欲令人因緣他事與多眾生為法障故。憍尸迦。是為第四為彼法師莊嚴(yán)說處。若能以是四事莊嚴(yán)說法方所令彼法師所說經(jīng)典無有眾難畢竟流行

復(fù)次憍尸迦。若諸法師于欲說時。先觀彼眾。云何樂欲須何法義。如彼眾欲隨時充滿。令諸眾生成就善根。亦令增長言辭才辯。遍一切處無礙清凈。令諸智者易得解知�？捎^可證無有垢污。遠(yuǎn)離蓋纏身口諸根悉皆安靜。三昧思惟相續(xù)不絕。若人于法師所。聽知法已長夜熏修。未曾舍離三教業(yè)藏。文字言說無不通達(dá)

復(fù)次憍尸迦。若諸法師于說法時。應(yīng)當(dāng)誓愿成是義門。為諸眾生而作依止。法師既覺如是義已。復(fù)應(yīng)當(dāng)作如是思惟。今我既覺如是法門。云何令我得好口業(yè)。所出語言清辯無濁。不破壞聲無哀哭響。常得微妙不斷辯才。但為開發(fā)顯示此經(jīng)法門義故。若彼法師如是說時。無不知者無不解者

復(fù)次憍尸迦。若諸法師欲說法時。眾既集已。法師先當(dāng)以三種心觀彼大眾無量諸相。何等眾生聰明利智。以如是等三心觀故�；蛞�神通知彼眾中具如是相。而彼法師應(yīng)當(dāng)先為彼諸大眾宣說布施功德等事。如是說時多有眾生。讀誦受持歡喜奉行。而彼法師于此義門相續(xù)顯發(fā)空無相愿不得斷絕。如諸如來應(yīng)供正遍覺說是法時。能于無量百千門中。顯示如是清凈義相。法師爾時還說此義。終不得舍如來法藏。憶念住持阿字法門。最初言說相續(xù)不斷為他施設(shè)。迦字法門次相續(xù)說。那字法門最后究竟。如是念已。如如來辯當(dāng)自現(xiàn)前。于此言說應(yīng)更善巧方便牢固。既牢固已自然成就如是智聚。猶須彌山不可破壞。諸外道等不能動搖。一切論師莫能傾拔

復(fù)次憍尸迦。若諸法師于說法時。應(yīng)當(dāng)勇猛發(fā)大精進(jìn)。諸根明了眾事具足。然后為彼世間四輩弘宣如是諸蔭等法。善方便知彼彼相故。既覺知已常念現(xiàn)前。無量辯才分別解釋。五蔭等聚云何得知。彼諸蔭聚以何義故名為蔭也。復(fù)以何相善通蔭聚。巧說如是諸蔭聚已。即應(yīng)次第宣說諸法無相義門入于真實。憍尸迦。我已曾說此四大相總攝義處

復(fù)次憍尸迦。彼時法師應(yīng)如是說。是中若有諸色聚者。于彼復(fù)有何忍可住。而言彼有如是忍住。先時已有如是經(jīng)典當(dāng)令現(xiàn)前。亦復(fù)有人恒常相續(xù)為他解說如是義門。云何相續(xù)說如斯法。如彼眾生心生歡喜愛樂欲聞。如彼眾生一心在法無復(fù)亂想。如彼眾生有受法器。如彼眾生堪可成熟者。如彼眾生得聞法已有慚愧處。如彼眾生既能聽受如是經(jīng)典。如其次第如修多羅。如其威力如想分別。如是受持。而彼眾中無有一人生退轉(zhuǎn)心不聽法者。憍尸迦。彼諸法師當(dāng)應(yīng)如是成就法事。諸佛如來咸如是說

復(fù)次憍尸迦。彼諸法師于說法時。當(dāng)須顯發(fā)奇特之事。假使有人從此聚落或復(fù)余村�；驈�(fù)城邑及他方至。至已便問如是法義。語法師言。我今所問云何能解。然彼法師于是義中。先當(dāng)思惟須令純熟隨問悉能方便解釋。既無恐怖亦無留遲。如彼所問皆令滿足。如是法師說法之時。莫為他說散亂之事。以是因緣當(dāng)?shù)么罄�。其有眾生于彼聽者。皆生歡喜常來聽法。憍尸迦。以是因緣。時彼法師當(dāng)應(yīng)普說成就大利

復(fù)次憍尸迦。諸法師等有能通達(dá)如是法者。于說法時雖不能說諸佛菩提。但能令此法義分明。巧知方便通達(dá)寬大。亦時為他聽受者說。如是法師善通達(dá)已。若復(fù)有人非時來聽非言來問。即應(yīng)開示。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷四部眾等。或余眾生非時非言不即為說。彼等于是更不來聽。以不聽故不能為他弘宣法要開示眾生。憍尸迦。以是因緣。令是法門不得具顯

復(fù)次憍尸迦。若諸法師于此法中心不正住妄起思惟。妄思惟故遂成邪見。如是法師邪分別故不能會彼修多羅義。即住無知無明聚中。而彼法師住邪見故昔來所有諸天神等。一時棄舍不復(fù)守護(hù)。以諸天神不守護(hù)故。無有威德勢力光明。無威力故一切所行不依戒律。諸余善根悉皆減損。如是法師先常為他解說法義修多羅等。所有聽眾尚皆誹謗棄而不受。況于戒律不復(fù)依行。而能更來聽其說者。憍尸迦。若世間人無信行者。其家所有妻子眷屬尚皆不順。況彼大眾復(fù)來聽也

復(fù)次憍尸迦。如是法師無有信分。所謂如來常說不依戒律如教行者。憍尸迦。是諸法師無信分故。彼非善根而可說者。惟惡增長必受果報。如是果報若諸如來如實說者。彼人聞已便從口中多嘔熱血。因此患故即當(dāng)命終

復(fù)次憍尸迦。如來應(yīng)供正遍覺。為欲令彼一切世間諸眾生等覺了諸法。而彼癡人于是法中起嫉妒心。然終不能如是思念。我若慳法秘而不說。以慳惜故法漸艱難或能隱沒。我若不說聽法之人云何能得如說而聞如聞而受。既無聞受云何奉行。若如是者即便令他無量眾生不知是法。云何于法生希有心。以是因緣。我今不應(yīng)于是法中與諸眾生作慳吝事。憍尸迦。如是之人于佛法中終必不可立為證人。憍尸迦。汝應(yīng)當(dāng)觀如是癡人。欲于無價真法寶中自作價量。憍尸迦。復(fù)應(yīng)當(dāng)知。如是癡人欲于如來三種業(yè)藏?zé)o相法中建立諸相。憍尸迦。是亦法師無信分處。如來如是方便解釋

復(fù)次憍尸迦。若有法師能于如是修多羅中。善巧取義住于正念。以諸方便開揚法門。為諸世間興大利益。汝于彼時應(yīng)善觀察。當(dāng)于何處有好園林。于彼林間多種樹木及諸花果相狀名字。皆應(yīng)令彼諸眾生等修治莊嚴(yán)。乃至以彼一揣牛糞涂樹林地。既莊嚴(yán)已。然后應(yīng)請法師演說。而彼法師當(dāng)說法時。林間即有護(hù)林天神地神樹神。及以上界所有諸天。一切乾闥婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽諸龍夜叉。如是眾類迭相告知。歡喜嗟贊彼莊嚴(yán)人。能以牛糞涂飾林下。憶念守護(hù)未曾暫忘。敬繞彼林如奉塔廟。憍尸迦。若彼法師普為世間不斷法故。去離是處欲詣余方。爾時此地護(hù)林諸天及諸神等。猶常供養(yǎng)如是地林

復(fù)次憍尸迦。若有法師如是行者。斯人獲得無量福聚。凡所言說人皆傳受。何以故。以彼法師奉行佛教隨順法門無有違異終不斷絕法義門故。憍尸迦。以是因緣為法師者。于是法中當(dāng)自精勤然后教人。若不自勵人誰信者。憍尸迦。以是義故。彼說法師應(yīng)當(dāng)善入如是法門。深智方便開顯法藏故。以不放逸能得大力故。方便巧知定不受報故。起慈悲攝成心業(yè)果故。為諸眾生知時節(jié)故。當(dāng)至巧智不動真處故。時彼法師得如是已。須知眾生善根方便智行差別然后說法。法師若得住是方便說法藏時。便得無量無等大功德聚。復(fù)得如是無量無邊大智慧聚。當(dāng)住大施正智聚中。而彼法師得到無量精進(jìn)彼岸。為一切眾生亦令住于慈悲普攝方便智中。爾時世尊說是經(jīng)已。時須波多天及尊者阿難。諸天世人阿修羅等。一切大眾聞佛所說。頂受奉行