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不空罥索神變真言經(jīng) 第十六卷

[密教部] 作者:菩提流志 譯 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

不空罥索神變真言經(jīng) 第十六卷

大唐天竺三藏菩提流志譯

一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七之二

治地真言

唵[旖-大]暮伽(上一)弭目乞灑曼拏攞(二)摩訶步亸弭么[口*(隸-木+士)](三)陀(上)啰陀(上)啰(四)地唎地唎(五)摩訶特步亸加么攞(六)[旖-大]弭亸皤摩矩吒陀(上)啰(七) [合*牛][怡-臺+市]莎(二合)縛訶(八)

是真言。以奮怒王神變光明。加持白芥子香水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清凈如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當舍命后生凈土中。得大福蘊圓滿相應。直至無上正等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。舍命當?shù)蒙咸旖?/p>

治水真言

唵[旖-大]暮伽(上一)訥(二合)嚕莽攞亸(二)弭理乞灑舍佉(三)缽怛(二合)啰補澀簸叵攞(四)弭吒播嚕[可*欠]娜儞跢誐拏(五)補澀波迦哩搖(尼照反)縒(六)啰娜遜娜啰(七)跛(二合同上)啰塞(二合同上)啰縛拏(八)弭弭馱弭質怛(二合)啰(九)播哩輸(去)陀(上)野(十)缽(二合)頭么步惹(十一)娑(去)么娑(去)么(十二)三(去)曼諦娜(十三)播哩曼拏攞(十四)播哩輸(去)馱野(十五)摩攞么攞(十六)弭么攞[寧*吉]么攞(十七)播哩秫馱(十八) 缽(二合)頭帽播立跢(十九)惹攞么爛弭秫馱(二十)輸(去)馱野輸(去)馱野(二十一)播啰么摩訶秫陀(上)薩埵(二十二)[合*牛][怡-臺+市]那謨塞(同上)窒(二合)[口*履]步縛泥(二十三)[合*牛][怡-臺+市]莎(二合)縛訶(二十四)

是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗稼藥草。若有有情觸弄飲啖;驈豌逶 =缘媒獬磺凶镎。當生天上或生凈土。得證無量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身分三等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就

洗浴真言

唵[旖-大]暮只(虬曳反一)[旖-大]么[口*(隸-木+匕)]弭么[口*(隸-木+匕)][寧*吉](寧吉反)么[口*(隸-木+匕)](二) [寧*吉](寧立反)[名*也](名也反)缽唎秫第(三)薩縛么羅播迦[口*栗]使羝(四)摩訶菩地薩埵婆(同上)啰泥(五)縛啰跛(二合同上)啰縛啰播哩秫第(六)摩訶么抳啰怛娜迦野播哩秫第(七)么抳么抳(八)輸(去)馱儞(九)摩訶暮伽(上)振跢么抳秫第(十)紇唎娜野秫第(十一)迦野[寧*吉]么攞(十二)摩訶么抳缽唎秫第(十三)虎嚕虎嚕(十四)跛(二合)啰縛啰播抳(十五)摩訶步惹婆(同上)啰泥(十六)睹嚕睹嚕(十七)摩訶薩埵[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]娑(去)[口*(隸-木+匕)] (十八)播哩輸(去)馱野(十九)么么播般(北曼反)素弭秫馱么[口*(隸-木+士)](二十)莎(二合)縛訶(二十一)

是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香郁金香龍腦香湯。又奮怒王真言。加持香湯灌頂飲漱。清凈洗浴貫飾衣服。加復灑凈具結印護。觀想圣眾獻三掬水。謂凈身心度脫有情。敬禮圣者遠離三毒。觀凈身心往精室中。則得解除一切垢障。一切毗那夜迦藥叉羅剎諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業(yè)眠夢安隱。諸佛菩薩諸天天神觀視擁護。當命終后安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提而不退轉

標界真言

唵[旖-大]暮伽(上一)缽(二合)頭么弭么[口*(隸-木+士)](二)跛(同上二合)啰娑(去)啰(三)三(去)漫亸目溪(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持五色線繩。標量壇界

彩色真言

唵[旖-大]暮伽(上)弭弭陀(上一)弭只怛(二合)啰散陀(上)啰(二)參(去)皤啰(三)缽(二合)啰縛啰步臡(同上四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持彩色香水香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印相山花水獸

寶地真言

唵[旖-大]暮伽(上一)三(去)曼亸(二)播哩曼拏攞(三)播舍[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]第(四)[合*牛](五)

是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子散壇位界。作寶階位

結界真言

唵[旖-大]暮伽(上一)弭弭馱嚕跛弭(二)只怛(二合)啰娜舍匿(寧即反三)摩訶枲[牟*含]滿馱野(四)度嚕度嚕(五)[合*牛][怡-臺+市]莎(二合)縛訶(六)

是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。散標壇界結金剛城

護身真言

唵[旖-大]暮伽(上一)[口*落]訖灑抳(二)播舍[可*欠]塞(同上)羝(三)睹嚕睹嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。灑佩護身

發(fā)髻真言

唵[旖-大]暮伽(上一)注拏摩抳(二)虎;(三)那(奴個反)誐播舍畔第(四)[合*牛]莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持頭發(fā)梳治槃髻

弟子真言

唵[旖-大]暮伽(上一)[口*珞]訖灑三(去)曼底娜(二)摩訶播勢(三)步嚕步嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子灰。弟子同伴給侍之人點佩護身

凈手真言

唵[旖-大]暮伽(上一)惹攞弭么隸(二)素嚕素嚕莎(二合三)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持凈水洗手[泳-永+截]身

凈口面真言

唵[旖-大]暮伽(上一)[旖-大]弭[口*栗]跢泯努(二)者啰者啰(三)莎(二合)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持凈水洗沐手面。凈漱口齒。點眼耳膊。作法誦念

治衣真言

唵[旖-大]暮伽(上一)[寧*立][名*也]縛塞(同上)窒(二合)[口*(隸-木+士)](二)主嚕主嚕(三)莎(二合)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持衣服如法貫帶

被甲真言

唵[旖-大]暮伽(上一)步穰(上)誐迦縛者(二)縛啰泥(三)旨[口*履]旨[口*履](四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持郁金香水白芥子。[泳-永+截]灑身上備持甲胄

被索真言

唵[旖-大]暮伽(上一)沒(二合)啰[可*欠]么步臡(二)播[口*履]演羝娜(三)跛(同上二合)啰娑(去)啰(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持五色線索為結。身手持佩

灌頂真言

唵[旖-大]暮伽(上一)注拏么抳(二)缽頭米[旖-大]避詵者(引)野(三)么么薩縛亸詑誐跢(四)鼻曬階(五)么抳么抳(六)莎(二合)縛訶(七)

是真言以奮怒王神變光明。加持閼伽香水。攝持灌頂

座真言

唵[旖-大]暮伽(上一)缽(二合)頭么遜娜隸(二)馱啰馱啰抳(三)漫拏隸[合*牛](四)

是真言以奮怒王神變光明。加持所座相應位坐

眠寢真言

唵[旖-大]暮伽(上一)三(去)曼諦(二)播[口*履]養(yǎng)(去)雞(三)步縛娜(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持床敷應法眠臥

持花真言

唵[旖-大]暮伽(上一)素啰避補澀[掍-日+囟](二)播啰播啰(三) [合*牛](四)

是真言加持香花。以不空王種種香花海云。溥獻供養(yǎng)

末香真言

唵[旖-大]暮伽(上一)弭弭馱巘(魚蹇反)馱(二)跛(同上二合)啰娑(去)[口*(隸-木+士)]補嚕(三)補刺拏步臡(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持末香。以不空王種種末香海云。溥獻供養(yǎng)

涂香真言

唵[旖-大]暮伽(上一)弭弭陀(上)禮跛娜(二)缽(二合)啰縛[口*(隸-木+匕)](三)比哩比哩(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持涂香。以不空王種種涂香海云。涂壇溥獻供養(yǎng)

燒香真言

唵[旖-大]暮伽(上一)誐誐娜(二)塞(桑乙反二合)叵啰拏米伽(上三)度嚕度嚕(四)[合*牛](五)

是真言加持燒香。以不空王種種燒香海云。溥獻供養(yǎng)

飲食真言

唵[旖-大]暮伽(上一)叔訖攞(二)啰娑(去)啰娑(去三) 蘗啰陀(上)啰(四)弭陀(去)啰[合*牛](五)

是真言加持飲食。以不空王種種甘膳飲食海云。溥獻供養(yǎng)

果子真言

唵弭耶馱(一)[旖-大]暮伽(上)叵攞(二)播啰播啰(三)[合*牛] (四)

是真言加持果子。以不空王種種香果海云。溥獻供養(yǎng)

凈水器真言

唵[旖-大]暮伽(上一)遏步亸(二)巘馱畔度[口*(隸-木+匕)](三)[合*牛](四)

是真言加持閼伽香水。以不空王眾寶閼伽香水海云。溥獻供養(yǎng)

莊飾真言

唵[旖-大]暮伽(上一)弭弭陀(上二)么抳步灑拏馱[口*(隸-木+匕)]入縛攞入縛攞(三)[合*牛](四)

是真言加持幡花。以不空王種種寶幢幡花光焰海云。莊嚴供養(yǎng)

食器真言

唵[旖-大]暮伽(上一)弭弭陀(上二)皤惹泥(三)惹野惹野(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持器皿盛食。以不空王種種寶器飲食海云。溥獻供養(yǎng)

入壇真言

唵[旖-大]暮伽(上一)跛(同上二合)啰縛啰(二)皤么娜步米(三)詑啰詑啰(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言每入壇時。加持壇門。以不空王種種相狀自在神變。入壇作法

禮拜真言

唵[旖-大]暮伽(上一)那么塞迦啰拏(二)薩縛亸詑誐跢(三)怛惹理[合*牛](四)

是真言以不空王一切身業(yè)贊禮海云。贊頌禮拜一切諸佛。溥前供養(yǎng)

行道真言

唵[旖-大]暮伽(上一)斫訖(二合)[口*(隸-木+匕)](二)努嚕努嚕(三)跋(同上二合)啰努嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王一切秘密修行海云。贊頌行道溥獻供養(yǎng)

警覺真言

唵[旖-大]暮伽(上一)三(去)曼亸(二)耶睹步縛禰(三)皤縛皤縛(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王神變海云。贊頌警覺一切諸佛菩薩諸天

勸發(fā)真言

唵[旖-大]暮伽(上一)振跢么抳(二)跛(同上)啰迦唎灑野(三)度嚕度嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王摩尼海云。贊頌勸發(fā)一切諸佛菩薩諸天一時會壇

請召真言

唵[旖-大]暮伽(上一)儞曼怛(二合)啰拏(二)弭目訖灑(三)曼拏攞(四)弭理弭理(五)莎(二合)縛訶(六)

是真言以不空王神變海云。贊頌請召一切諸佛菩薩一切天神。會居壇位

然燈真言

唵[旖-大]暮伽(上一)摩訶啰濕(二合)弭(二)入縛攞娑(去)[可*欠]塞(桑紇反二合)[口*(隸-木+士)](三)入縛攞入縛攞(四)三(去)曼羝莎(二合)縛訶(五)

是真言加持燈明。以不空王種種光明海云。溥獻供養(yǎng)

加持真言

唵[旖-大]暮伽(上)播舍[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]馱(一)三(去)曼亸(二)摩訶縒么野(三)[寧*吉]哩[豸*?](途界反)[合*牛][怡-臺+市](四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王神變海云。贊請一切諸佛菩薩神通。加被此三昧耶,F(xiàn)相成就

發(fā)遣真言

唵[旖-大]暮伽(上)播舍(一)[可*欠]塞(同上)羝跛(同上二合)啰縒啰(二)蘗扯莎(二合)縛皤縛南(三)弭薩耳睹枲(四)縒啰縒啰(五)[合*牛][怡-臺+市]莎(二合)縛訶(六)

是真言以不空王神變海云。贊嘆一切諸佛菩薩諸天。閼伽送遣

供養(yǎng)使者真言

唵[旖-大]暮伽(上一)三(去)漫羝(二)跛(同上二合)啰縛(二合)啰(三)縒啰縒啰(四)摩訶步羝濕(二合)縛啰(五)地唎地唎(六)[合*牛][合*牛](七)[怡-臺+市][怡-臺+市]莎(二合)縛訶(八)

是真言以不空王神變海云。加持歡喜團麨蘆菔三白食香花香水。獻祀毗那夜迦。令生歡喜不作障閡

出世解脫壇印品第二十八

世尊是出世解脫壇印三昧耶。能會一切種族解脫壇印三昧耶。當證出世無上三摩地加持壇印

合腕相著。以二大拇指二小指。屈入掌中。平屈頭相拄相并。二中指各屈如鉤。頭相去一寸。二頭指二無名指豎微屈之。二頭指頭相去二寸。二無名指頭相去寸半印真言

唵缽(二合)頭么步臡(一)缽(二合)頭么迦[口*(隸-木+匕)](二)缽(二合)頭么弭么隸(三)莎(二合)縛訶(四)

加持解脫印

合掌虛掌。二頭指二無名指二小指。豎伸微屈合頭相著。二大拇指豎并相著。二中指屈上節(jié)。頭相去半寸。十指間相去三分。此印三昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若常持結恭敬觀瞻。則恒觀見觀世音菩薩。當令決定得證無上正等菩提。印真言

唵缽(二合)頭米(一)素(蘇古反)缽(二合)頭米(二)弭目訖灑(三)漫拏攞(四)缽(二合)頭么步臡(五)[合*牛]莎(二合)縛訶(六)

如來解脫印

合掌虛掌。以二中指捻二無名指背上節(jié)。二頭指二無名指二小指合頭相著。二大拇指豎并相著。此印三昧能示真實解脫三昧

解諸業(yè)障印真言

唵[旖-大]暮伽(上一)跋驲啰(二)缽(二合)頭么步臡(三)弭理弭理(四)莎(二合)縛訶(五)

如意寶印

合掌以二無名指二小指。屈入掌中右押左相叉。二大拇指掌中右押左。二中指豎微屈頭相著。二頭指押二中指側中節(jié)上。頭相拄。此印三昧種種供養(yǎng)。當獲不空圓滿六波羅蜜業(yè)。不空示現(xiàn)一切諸佛菩薩神通解脫曼拏羅業(yè)。不空凈治五無間業(yè)。印真言

唵[旖-大]暮伽(上一)么抳么抳(二)摩訶么抳(三)缽(二合)頭么么抳(四)莎(二合)縛訶(五)

蓮華鉤印

合腕相著開掌。二中指屈如鉤。二大拇指二頭指二無名指二小指豎微屈之。十指頭間相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正等菩提。出世解脫三摩地印真言

唵[旖-大]暮伽(上一)跋驲隸(二)摩訶缽(二合)頭米(三)惹理素惹理(四)摩訶惹理(五)莎(二合)縛訶(六)

金剛蓮華鉤印

合腕相著開掌。二中指豎微屈頭相拄。二頭指屈。押二中指側中節(jié)上。如鉤。二大拇指二無名指二小指豎微屈之。二大拇指二無名指二小指。頭間相去寸半。此印三昧作供養(yǎng)者。能證一切如來無上正等菩提神通威德

三摩地印真言

唵[旖-大]暮伽(上)悉第(一)薩縛亸詑誐跢悉第(二)[旖-大]縛路枳亸悉第(三)矩嚕矩嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

頂禮

合掌虛掌。二大拇指二小指磔開。頭相去寸半。二中指豎微屈。頭相去六分。二中指頭。下二無名指頭。二頭指頭三分。其二頭指二無名指。豎頭相著。頭指中指無名指。岐間皆勿相著。此印三昧能得證見觀世音清凈身一切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真言

唵[旖-大]縛路枳亸(一)摩訶秫(輸律反)陀(上)薩埵(二)縒啰縒啰(三)三(去)漫亸縛皤縒(四)軍(去)拏攞陀(上)啰(五)[旖-大]弭亸皤摩矩吒陀(上)啰(六)惹吒么矩吒(七)那縛戰(zhàn)捺(二合)啰漫抳亸(八)者啰者啰(九)散者啰(十)步縛泥濕縛啰(十一)缽(二合)頭么步惹(十二)莎(二合)縛訶(十三)

世尊是七大印。能轉示現(xiàn)觀世音宮殿轉法輪會。此等印等各一俱胝。仆從大印前后圍繞。若有有情凈浴香涂治潔衣服。每日三時觀世音前;蛴诜鹎盎舍利塔前。隨得香花飲食供養(yǎng)。于諸有情發(fā)大悲心。勸請十方一切諸佛。降大法雨利益有情。至無垢處住于法身。觀置自身如法界相。自性平等。清凈法性。量同法界清凈虛空。觀念我身。白栴檀香沉水香龍腦香。涂手輪結如是印等。每日鐺結七俱胝印三昧耶若印印身。便得滅除謗壞正法。毀呰賢圣。五無間罪。又鐺種種承事供養(yǎng)九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根福聚。六波羅蜜圓滿相應。當?shù)米∮诓煌宿D地。復為一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護持。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽皆擁護之。伊首羅天摩醯首羅天四天王天焰摩王水天俱廢羅天俱摩羅天皆擁護之。當?shù)萌鐏斫饎?a href="/remen/sheli.html" class="keylink" target="_blank">舍利達摩之身。不為世間毒藥毒蟲水火刀杖種種災害。常得夢見諸佛菩薩觀世音菩薩。善瑞增滿。貴族人民恭敬憶念。三十三天一切諸仙恭敬恃怙

出世相應解脫品第二十九

世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅三昧耶。能現(xiàn)沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐童男童女一切人民。過現(xiàn)未來出世法生滅法。善果法惡果法。富貴相貧賤相。命長短相生死輪相。復現(xiàn)大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天。乃至一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽等相。餓鬼相阿毗地獄種種諸相。國中饑饉相豐熟相。災疫相厄難相。四時風雨時非時相。持此法者如教實語發(fā)大悲心。依據(jù)一切諸佛菩薩摩訶薩住。饒益無盡一切有情。心恒不舍一切智愿。必令救度潔治身服守持凈戒。不于一切有戒無戒人生傲慢。心行平等依教修治。則得成就。清凈如法作銀蓮花。以一肘鏡為蓮臺面。寶珠花鬘四椽莊嚴。如法銀造一尺二寸不空罥索觀世音菩薩。一面三目身有四臂。一手執(zhí)三叉戟一手持罥索。一手執(zhí)蓮花一手掌如意寶珠。結加趺坐。首戴寶冠冠有化佛。像腹內空舍利百粒龍腦香白栴檀香安內腹中;ü诃嬬蠖氶I釧。天諸衣服種種莊嚴。置鏡心上。凈泥涂地作曼拏羅。圓廣五肘開廓四門。內院中畫八葉七寶開敷蓮華。其花葉上多羅菩薩濕廢多菩薩。執(zhí)金剛秘密主菩薩毗俱胝菩薩。蓮花遜那利菩薩無垢慧菩薩。除八難觀世音菩薩悉地王菩薩。外院東門右大梵天帝釋天。左伊首羅天摩醯首羅天。南門右俱摩羅天俱廢羅天。左焰摩天地天神。北門右那羅延天大自在天。左毗摩夜天女阿努梵摩天女。西門右婆魯拏天女婆散底天女。左一髻羅剎女金剛度底使者。東門商企尼天女。南門補澀波難底天女。西門功德天女。北門辯才天女。四維四天王。內院蓮花鬘界。外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音菩薩。面東。種種旛花敷置莊嚴。五色線繩圍畔外界。閼伽香水三白飲食。種種飲食果蓏香爐。眾妙花鬘如法敷設。白旃檀香沉水香蘇合香龍腦香。石蜜合治燒焯供養(yǎng)。是時出入潔浴涂香。著凈衣服食三白食。晝夜六時依法護持。志決無怯觀身如像。曼拏羅相姿顏威耿。內心喜受制置六根。寂靜淳白。五輪投地至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛如來。大乘教藏一切曼拏羅印三昧耶。結界請召趺座而坐。發(fā)菩提心五蘊界。能執(zhí)所執(zhí)本性無作。自體空寂。面西奮目瞤動精瞼。觀瞻觀世音菩薩。聲像諜利。誦奮怒王真言母陀羅尼真言。溥遍心印真言不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。光明加持銀蓮花觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王印。灌頂加持。若蓮花鏡中放光。觀世音像身出甘露水。放種種光自身放光。則當獲得不空無垢清凈蘊身。不空王心三昧耶成就。是時緊捷誦奮怒王真言。觀世音菩薩鏡中出現(xiàn)贊言。善哉善哉。汝今成就出世世間鏡壇印法。汝須何愿為汝滿足。閼伽供養(yǎng)所愿盡乞。皆得圓滿。沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐一切人民。觀像鏡者。皆睹種種神通變相。亦見自身過現(xiàn)未來種種業(yè)果善惡之相。及見一切剎土諸佛補陀洛山觀世音宮中大眾。亦見世間一切時節(jié)善不善相。惟除嫉妒諂曲疑慢。破戒邪見盜三昧耶。旃荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸外道惡律人民。余皆睹見。觀世音菩薩示語贊嘆與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛妄。修此法者晝夜六時。特勿懈怠放逸慵惰則速成就