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不空罥索神變真言經(jīng) 第十九卷

不空罥索神變真言經(jīng) 第十九卷

大唐天竺三藏菩提流志譯

護摩成就品第三十四

復(fù)有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災(zāi)厄。得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毗那夜迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故。執(zhí)金剛神一切天神皆作祐護。秘密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。觀世音像前以秘密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現(xiàn)化身與所求愿。又加持沉水香白旃檀香蓮荷干稻谷華白芥子酥蜜酪。又秘密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現(xiàn)真身。便與一切不空王真言壇印三昧耶。自在成辦增大福蘊。[言*當(dāng)]入一切如來種族壇三昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。加持稻谷烏麻白芥子鹽酥酪。以種族奮怒王真言護摩之者。則得除滅一切毗那夜迦鬼神怨難盜賊干戈。復(fù)加持蓮華葉稻谷華白旃檀香酥蜜酪。又秘密心真言護摩之者。千踰膳那五谷豐稔。護諸城邑聚落人民。無諸災(zāi)疫虎狼水火盜賊之難。復(fù)加持杜仲木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子龍華稻谷華蜜護摩之者。使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴檀香護摩之者。災(zāi)瀑霖雨一時皆止。復(fù)加持稻谷華白芥子酥。護摩之者。除滅一切災(zāi)雹霹靂。復(fù)加持白芥子粳米。護摩之者。則得除滅災(zāi)惡猛風(fēng)冷風(fēng)熱風(fēng)。復(fù)加持稻谷糠白芥子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不起災(zāi)氣。復(fù)加持白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神等病。復(fù)加持躑躅木苦棟木葉鹽稻谷糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復(fù)加持蓮華葉烏麻白芥子稻谷華酥。護摩之者。則得周遍一千踰膳那結(jié)成大界。復(fù)加持烏麻白芥子酥黑芥子油。護摩之者。一切諸惡毗那夜迦眾魔鬼神皆被固縛。復(fù)加持大麻子鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅剎精魅鬼神怖皆馳散。復(fù)加持杜仲木然火。加持稻谷華酥。護摩之者。一切凈行婆羅門歡喜信伏。復(fù)加持稻谷華杜仲木葉沙糖酥。護摩之者。剎帝利種歡喜供養(yǎng)。復(fù)加持末陀那果羯抳迦啰藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養(yǎng)。復(fù)加持趺唎蜜[口*栗]多藥和酥。護摩之者。一切毗舍歡喜供養(yǎng)。復(fù)加持酥曼那華。護摩之者。一切婦人歡喜歸信。復(fù)加持蓮華葉和酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復(fù)加持稻谷和酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。復(fù)加持大麥小麥稻谷大豆小豆胡麻白谷酥。護摩之者。當(dāng)?shù)靡磺胸攲毠炔栽鲩L。復(fù)加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民致敬稱贊。復(fù)加持躑躅華白芥子稻谷華酥。護摩之者。當(dāng)?shù)酶5摗?fù)如持蓮荷干。長一磔手截。蘇揾兩頭護摩之者。當(dāng)?shù)梅亍?fù)加持安悉香黑芥子酥蜜。護摩之者。一切藥叉來集為使。復(fù)加持胡椒粳米酥蜜。高山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝贊嘆。復(fù)加持胡椒蓽缽仙陀婆鹽酥蜜乳。高山峰上面向月天。護摩之者。月天星天當(dāng)作福護觀攝贊嘆。復(fù)加持胡麻干姜白芥子粳米酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非人悉皆歡喜當(dāng)擁護之

根本蓮華壇品第三十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執(zhí)金剛秘密主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼真言。大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。能與真言者滅諸蓋障。所求愿滿。證解一切陀羅尼三摩地門。當(dāng)?shù)玫谑煌宿D(zhuǎn)地。成就無上正等菩提。坐金剛座轉(zhuǎn)大法輪。摧諸魔眾。為現(xiàn)十方一切佛剎。一切如來種種神通加被祐護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復(fù)是一切如來最勝秘密大種族壇處。復(fù)是一切菩薩摩訶薩依發(fā)行處。復(fù)是一切如來種族得三摩地處。復(fù)是一切蓮華種族得三摩地處。復(fù)是一切金剛種族得三摩地處。復(fù)是一切摩尼種族得三摩地處。復(fù)是一切香象種族得三摩地處。復(fù)是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩尼寶樹。隨諸眾生所念之意。皆圓度脫種菩提處。復(fù)是不空秘密金剛加持?jǐn)z受。一切善根增長之處。復(fù)是一切佛法秘藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復(fù)是摧破一切有情阿毗地獄無間罪處。復(fù)是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅于閑靜處簡擇勝地。三十二肘或十六肘;蚴饣驈(fù)八肘。凈治于地。穿去惡土瓦石骨木。凈土填筑平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黃土泥周遍涂飾。五色線繩方圓括量內(nèi)外院界。內(nèi)院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七寶小蓮華。半開不開。其華莖朵皆令搏著大蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。熙怡微笑。當(dāng)中正面眉間一目。三頭上戴蓮華寶冠。冠有化佛。繞鬢冠上遍發(fā)光焰。觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀世音菩薩。半身作白黃色。首戴寶冠冠有化佛。繞鬢冠上遍發(fā)光焰。其大蓮華。四面圍繞赤黃占卜迦華白婆利師迦華青優(yōu)缽羅華赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。于華臺上置罥索印。如意寶瓶印;鹧鎳@。次院四角。依方置四天王。面目嗔怒。半加趺坐須彌山座。各執(zhí)戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴(yán)之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一一臺上置罥索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪印。溥遍光焰印金剛棓印。金剛?cè)∞D(zhuǎn)法輪華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印多羅菩薩印。戰(zhàn)多羅菩薩印毗俱胝菩薩印。乃至諸印。一一印上繞發(fā)光焰。次院遍置須彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可畏執(zhí)金剛秘密主。面目嗔怒狗牙上出。鬢發(fā)赤聳各執(zhí)器仗半加趺坐。皆以華冠天服瓔珞。種種莊嚴(yán)身圓光焰。四面四角須彌寶座。一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四角座上金剛杵印。其諸印上繞發(fā)光焰。內(nèi)外院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優(yōu)缽羅華占卜迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界豎置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴(yán)。五色線繩四畔圍界。如法結(jié)界。金壇銀壇共十二個。盛諸香水并置七寶?诓宸N種枝柯華葉。以白華鬘系壇項上。閼伽十六盛諸香水水上泛華。三十二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沉水香安悉香。置獻一切諸佛菩薩。香爐十二畢[口*栗]迦香白膠香。郁金香乾闥啰娑香。龍腦香麝香。如法和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養(yǎng)一切壇神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百味飲食果蓏一百八個枝柯華樹。酥燈一百八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養(yǎng)之。大酢蘆菔麥麨歡喜團果子。共盛八分。壇東門北外。召一切毗那夜迦供養(yǎng)。生菜餅飯牛酪麥麨羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召一切藥叉供養(yǎng)。一分壇西南外召一切羅剎供養(yǎng)。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召一切步多鬼供養(yǎng)。麥麨粳米歡喜團油麻末煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢利多鬼供養(yǎng)。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇東門南外。召日天星天供養(yǎng)。一分壇西門南外。召月天星天供養(yǎng)。七種谷子煮熟和水盛一分。壇北門外。召一切天女供養(yǎng)。乳酪果子雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供養(yǎng)。麥麨漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一切風(fēng)天供養(yǎng)。牛酥煎餅沙糖石蜜米餅和盛一分。壇西門外。召一切龍王供養(yǎng)。牛酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門外。召一切魔王眷屬供養(yǎng)。郁金香水粳米和盛一分。壇西門北外。召一切河神供養(yǎng)。茅香水牛乳黑芥子米餅和盛一分。壇西南外召一切沒啰[可*欠]么啰乞叉娑鬼供養(yǎng)。若真言者。作是供養(yǎng)一切諸天鬼神之者。得布施波羅蜜多成就相應(yīng)。又令一切天龍神鬼。盡皆歡喜不相嬈亂。持真言者。應(yīng)以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所屬星辰供養(yǎng)。得壽安樂無諸災(zāi)障。若能每日如法供養(yǎng)。身常不為毒藥毒蟲虎狼等害。福命增長身無橫夭。不為一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毗那夜迦。作諸障惱。速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應(yīng)成就。為諸天人之所敬護。作是內(nèi)外召請。供養(yǎng)一切諸佛菩薩金剛諸天龍神藥叉羅剎毗那夜迦鬼神已。又復(fù)自護護他召請結(jié)界。作法行道禮拜誦念。散華結(jié)印發(fā)愿贊嘆。西門引請法者。加持教授三昧耶。入此壇者。當(dāng)?shù)檬畾勝ど尘汶漳氢锥喟偾б磺腥鐏淼v護。又復(fù)[言*當(dāng)]于八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種諸善根。獲大福聚如須彌山。復(fù)[言*當(dāng)]九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。種熟善根成就相應(yīng)。當(dāng)?shù)靡磺腥鐏砻孛。壇印三昧耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應(yīng)。當(dāng)入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天宮殿天眾三十三天帝釋天眾皆來守護。執(zhí)金剛秘密主無量俱胝真言仙眾。當(dāng)與無量勇猛精進威德念力。浸潤身田而祐護之。所有無量俱胝劫數(shù)之所積集五無間罪。應(yīng)受阿毗地獄者。盡皆消滅。當(dāng)?shù)肹旖-大]暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相。應(yīng)一切貪嗔嫉妒蓋障亦皆除滅。為人愛敬。一切如來當(dāng)樂觀察。觀世音菩薩加祐護念。若此終后往于凈土。蓮華化生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。應(yīng)當(dāng)恭敬尊重和上。阇梨。如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩。是真言者為諸弟子授三昧已。西門結(jié)印。灌頂護身結(jié)加趺坐。加持香王燒焯供養(yǎng)。誦根本蓮華頂陀羅尼真言秘密心真言一千八遍;蚨П榛蛉П。必得觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。涌現(xiàn)于身觀睹十方。誥真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就。汝須何愿。我今與汝皆得具足。為后胎身生生受生。蓮華化生具宿住智。當(dāng)?shù)貌豢樟I索心王曼拏羅印三昧耶。不空清凈蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現(xiàn)前。持真言者見觀世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散華乞所求愿。禮拜贊嘆發(fā)菩提心。慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿。即便不現(xiàn)。得是相者則證不空清凈蓮華頂光焰莊嚴(yán)三摩地。騰空自在。為六十四俱胝那庾多百千真言明仙為伴圍繞。作大蓮華種族廣大真言明仙。壽命九十九俱胝那庾多百千劫

根本蓮華頂像品第三十六

秘密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙白[疊*毛]或好絹布。方量四肘。白月十五日起首圖畫。彩色凈好勿用皮膠。畫匠畫時常凈澡浴著凈衣服。當(dāng)心畫根本蓮華頂觀世音菩薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當(dāng)中正面眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第一手把七寶開敷蓮華。于華臺中出觀世音菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發(fā)火光焰。左第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發(fā)火焰。眾寶瓔珞耳珰環(huán)釧。天諸衣服種種莊飾。結(jié)加趺坐寶蓮華座。身圓光焰。其蓮華下畫大海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左右繳蓮華干。其蓮華右水中難陀龍王。出現(xiàn)半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。出現(xiàn)半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色眾華。觀世音右。多羅菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。多羅菩薩后。毗俱胝菩薩半加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩后。濕廢多白身菩薩半加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩眾寶冠瓔耳珰環(huán)釧。天諸衣服種種莊嚴(yán)。坐蓮華座身圓光焰。濕廢多菩薩后。一髻羅剎女神。面目嗔怒身有六臂。手執(zhí)器仗半加趺坐。毗俱胝菩薩后。度底使者面目嗔怒而有八臂。手執(zhí)器仗半加趺坐。各以眾妙。衣服瓔珞用莊嚴(yán)身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自在天并諸天眾。各持寶華供養(yǎng)瞻仰。左置帝釋天那羅延天并諸天眾。各持寶華供養(yǎng)瞻仰。多羅菩薩座下。置焰摩王水天毗樓博叉天王毗沙門天王。半加趺坐各持器仗。半拏羅婆枲抳白衣菩薩座下。置俱廢羅天俱摩羅天提頭賴吒天王毗樓勒叉天王。半加趺坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持真言者長跪而坐。一手把數(shù)珠一手把香爐瞻仰菩薩。秘密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一切[旖-大]暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像。若常無間歡喜合掌觀禮供養(yǎng)。則得解除一切惡作五無間罪。得住不空大成就地。當(dāng)為世間一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯慧開悟色力增進。積集善根具大威德

神變密印品第三十七

秘密主是根本蓮華頂轉(zhuǎn)法輪印三昧耶。作大利益滅諸重罪。是為最上成就之處。若有每日能于像前起大悲心。援結(jié)斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言者。其人則害阿鼻地獄無間重罪。速盡除滅。十方剎土過現(xiàn)未來一切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現(xiàn)身與愿。一切兜率陀天眾阿迦尼吒天眾。大梵天眾三十三天帝釋天眾。皆觀擁護加被精進。威德色力令諸魔眾毗那夜迦藥叉羅剎一切鬼神戰(zhàn)怖馳散

蓮華頂印

二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉屈入掌中。二中指豎伸頭相去一寸。二頭指各屈。押二中指側(cè)中節(jié)上如鉤。二大拇指各搏虎口側(cè)。屈如鉤勿相著。以印當(dāng)心誦持種族奮怒王真言者。能動三世一切佛剎。各于佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴(yán)具海云。供養(yǎng)一切諸佛菩薩。[言*當(dāng)]結(jié)殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相應(yīng)。十方一切如來印毗盧遮那如來印。加持此印所得福聚。[言*當(dāng)]七寶積如須彌山。布施一切如來正等。一切如來常觀念故

清凈觀印

準(zhǔn)前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊資糧相應(yīng)。攝受一切諸佛如來心清凈觀印。滅諸怖畏災(zāi)障厄難。一切鬼神不相怨害。一切如來當(dāng)為現(xiàn)前。[言*當(dāng)]于九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種植善根。[言*當(dāng)]結(jié)一切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧耶。此印三昧于諸印中為大印王。是觀世音大幻化神變印三昧耶。若有修習(xí)一切法者。皆結(jié)是印速得無礙成就之法

發(fā)覺印

準(zhǔn)第一印改左右頭指。各豎微屈。頭相去一寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自護護他結(jié)界結(jié)發(fā)。入壇供養(yǎng)禮拜行道。加持頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。涂香燒香飲食華果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成辦。其種族王真言奮怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。三世諸佛及毗盧遮那如來常贊此印。是印是諸如來大種族秘密壇印三昧耶

神變真言品第三十八

召請真言

唵[旖-大]暮伽(上一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)暮瑟抳灑(三)[旖-大]迦唎灑野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤啰三(去)皤啰(六)摩訶(去)缽頭(二合)米(七)莎縛訶(八)

如是真言贊誦七遍。警覺召請一切諸佛菩薩天神

結(jié)界真言

唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)[旖-大]暮伽(上二)曼拏黎(三) [合*牛](四)

如是真言三遍加持白芥子香水。散壇內(nèi)外十方院畔。便成結(jié)界

發(fā)髻真言

唵缽頭(二合)么(一)始佉[口*(隸-木+匕)](二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持頭發(fā)梳綰發(fā)髻

沐浴真言

唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)[旖-大]暮伽(上二)惹[口*(隸-木+匕)](三)[合*牛] (四)

如是真言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身

潔滌真言

唵弭么羅(一)戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。五遍加持凈水漱口洗手洗面

持衣真言

唵散扯(去)娜野(一)缽頭(二合)米(二)[合*牛](三)

如是真言三遍。加持衣服著脫舍之

甘露真言

唵弭理弭野(一)戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供養(yǎng)并服

灌頂真言

唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑暮伽(上二)[旖-大]鼻詵柘(三)怛(登邑反)么戍悌(四)[合*牛](五)

如是真言三遍。加持香水灌[泳-永+截]頂身

被甲真言

唵缽頭(二合)么迦縛制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔馱[合*牛](三)入縛攞(四)莎縛訶(五)

如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成著甲護身

金剛座真言

唵跋驲啰(一)地瑟詫娜(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持其座乃坐于座

治地真言

唵入縛攞(一)缽頭(二合)米(二)陀啰陀啰(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持壇地畫壇敷座

治床真言

唵缽頭(二合)摩(一)室啰野嚕跛(二)者攞者攞(三)[合*牛] (四)

如是真言三遍。加持于床乃坐臥之

治華真言

唵[寧*吉](寧立反)[名*養(yǎng)](名養(yǎng)反)缽頭(二合)米(二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持于華敷獻供養(yǎng)

燒香真言

唵缽頭(二合)么米伽(上一)三(去)皤啰米(二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持于香燒焯供養(yǎng)。亦復(fù)燒熏手熏衣

涂香真言

唵缽頭(二合)摩健悌(一)濕(二合)縛哩(二)[合*牛](三)

如是真言三遍。加持涂香摩壇供養(yǎng)。亦復(fù)涂于手臂膚體

白芥子真言

唵缽頭(二合)么(一)跛(二合)啰枳喇臡(二)陀啰抳縒米(三)莎縛訶(四)

如是真言三遍。加持稻谷華白芥子布散壇上

香水真言

唵缽頭(二合)么惹黎(一)素健陀(上)[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]底(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持閼伽香水獻供養(yǎng)之

飲食真言

唵叔訖攞縛[口*(隸-木+士)](一)啰娑(去)野娜戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持一切餅食獻供養(yǎng)之

三白食真言

唵素嚕素嚕(一)禁(俱蔭反)皤[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]底(二)莎縛訶(三)

如是真言。三遍加持三白飯食獻供養(yǎng)之

飯真言

唵缽頭(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍。加持諸飯獻供養(yǎng)之

果子真言

唵叵攞弭戍悌(一)跛(二合)啰縒啰(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持一切果子獻供養(yǎng)之

華鬘真言

唵跛(二合)啰縛啰(一)補澀[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎縛訶(三)

如是真言。三遍加持一切華鬘獻供養(yǎng)之

飲食真言

唵入縛攞(一)入縛攞野(二)啰縒啰娑(去三)[起-巳+乞](二合)哩抳(四)[合*牛](五)

如是真言。三遍加持一切飲食獻供養(yǎng)之

燈真言

唵缽頭(二合)么(一)儞播野(二)入縛攞(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持燈明獻供養(yǎng)之。持法者觀蠲諸暗障

入壇真言

唵娑(去)么缽頭(二合)么(一)步縛泥(二)跛(二合)啰縒啰(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持壇門入壇供養(yǎng)

禮拜真言

唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑(二)[旖-大]暮伽(上)姥儞(三)[合*牛] (四)

如是真言。三遍贊誦。五輪著地而禮拜之

行道真言

唵斫訖(二合)啰(一)曼拏隸(二)三(去)曼亸(三)缽頭(二合)米(四)[合*牛](五)

如是真言。三遍贊誦而行道之

散華真言

唵三(去)曼亸(一)跛(二合)啰只(虬異反)喇拏(二)缽頭(二合)米(三)三(去)皤啰(四)[合*牛](五)

如是真言三遍。加持于華授弟子散

教授真言

唵缽頭(二合)么(一)縒么曜瑟抳灑(二)摩訶暮伽(上三)三(去)么野(四)[合*牛](去)

如是真言執(zhí)受法者。三遍加持授三昧耶

整衣真言

唵三(去)曼亸(一)娑(去)馱啰拏(二)缽頭(二合)米(三) [合*牛][怡-臺+市](四)

如是真言三遍贊誦。結(jié)加趺坐整持儀服

數(shù)珠真言

唵[旖-大]播哩弭亸(一)入縛攞(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持?jǐn)?shù)珠取珠持掐

轉(zhuǎn)念真言

唵舍亸(一)縒[可*欠]塞(桑紇反二合)啰(二)入縛理亸(三)缽頭(二合)米(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)[合*牛](六)

如是真言三遍。加持?jǐn)?shù)珠乃當(dāng)誦念

乞夢真言

唵三(去)曼亸(一)娜啰舍娜(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言五遍贊誦乞夢加被

護身真言

唵三(去)曼亸(一)落乞灑抳(二)缽頭米(三)[合*牛](四)

如是真言五遍贊誦。自護持身護他亦爾

列界真言

唵三(去)曼亸(一)米嚕[寧*吉](寧吉反)哩荼(上二)塞(桑紇反)窒哩(三)[合*牛](四)

如是真言繞壇三匝誦三七遍。即當(dāng)結(jié)成金剛院界

燃火真言

唵三(去)曼亸(一)入縛攞(二)摩攞檗[月*坒](三)摩訶缽頭(二合)么入縛[口*(隸-木+士)](四)[合*牛](五)

如是真言。誦念燃火乃加持火

火食真言

唵度嚕度嚕(一)跛(二合)啰縒啰(二)度縒哩(三)曼窒[口*(隸-木+士)](四)莎縛訶(五)

如是真言三遍加持火食燒供養(yǎng)之

神通真言

唵三(去)曼亸(一)婆(無何反)路枳亸(二)俁呬曳(二合三)摩庾惹廢(無計反四)缽頭(二合)么廢倪(魚抧反)儞(五)莎縛訶(六)

如是真言贊誦七遍。請一切諸佛菩薩真言明神。曼拏羅中現(xiàn)諸神變

器仗真言

唵首皤塞(桑紇反)怛啰(一)馱埋抳(二)缽頭(二合)么步臡(三)[合*牛](四)

如是真言都令運攝壇中所畫一切器仗。贊誦七遍

攝法真言

唵三(去)曼亸(一)迦[口*栗]灑抳(二)跛(二合)啰縒啰(三)俁呬曳(四)[合*牛](五)

如是真言都令運攝壇內(nèi)一切法門。如證解相誦三七遍

請召觀世音菩薩真言

那墓塞(桑乙反)窒(丁結(jié)反)哩步縛泥(去)濕(二合)縛啰野(一句)路(輕呼)計濕縛(二合)啰摩醯(去)濕(二合)縛啰野(二句)唵陀(上)啰陀(上)啰(三句)三(去)曼亸婆(無何反)路枳亸(四句)俁呬曳[旖-大]蘗扯(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地啰地啰(七句)摩訶(去)地啰(八句)么抳迦娜迦啰惹亸(九句)跋驲啰吠女(去)哩野(十句)摩啰迦亸缽頭(二合)么(十一句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)啰儞攞(十二句)摩訶(去)穆訖底迦(十三句)弭步使亸舍哩啰(十四句)摩訶(去)缽頭(二合)么步惹(十五句)[旖-大]暮伽(上)播舍馱啰(十六句)婆(同上)啰娜婆啰(上)那(去)野迦(十七句)入縛攞入縛攞(十八句)三(去)曼亸縛路枳亸(十九句)[旖-大]蘗扯[旖-大]蘗扯(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施[起-巳+乞]啰(二合彈舌呼之二十二句)縒么野摩努塞(同上)么啰(二十三句)弭弭馱嚕播(二十四句)廢(無計反)灑陀(上)啰(二十五句)野么婆(同上)嚕拏矩廢啰(二十六句)那么塞訖(二合)哩亸(二十七句)縊濕(二合)縛啰(二十八句)摩醯(去)濕(二合)縛啰(二十九句)路(輕呼)計濕(二合)縛啰(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施[起-巳+乞](二合)啰摩蘗扯(三十三句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼拏攞(三十四句)縒么野(三十五句)摩努塞(同上)么啰(三十六句)那啰舍野莎(二合)縛路(輕呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭馱諦惹陀(上)啰(三十八句)三(去)曼亸喇濕弭入縛攞(三十九句)蘗皤舍哩啰(四十句)摩訶迦(去)嚕抳迦(四十一句)噪[名*養(yǎng)](名養(yǎng)反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)戰(zhàn)捺(同上二合)啰曼拏攞穆佉(四十四句)那縛戰(zhàn)捺(同上)啰惹吒(上)陀(上)啰(四十五句)[旖-大]弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)啰(四十七句)摩訶沒(二合)啰[可*欠]么廢(無計反)灑陀啰(四十八句)窒(二合)哩路(輕呼)者娜(四十九句)[旖-大]暮伽(上)婆(同上)啰娜(五十句)睹嚕睹嚕(五十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十二句)缽頭(二合)么播舍婆(同上)路枳亸(五十三句)戍陀(上)薩埵婆啰那(上)野迦(五十四句)那謨窣睹羝(五十五句)莎(二合)縛訶(五十六句)

此請召真言加持香王燒。啟請觀世音菩薩摩訶薩者?v有四重五逆十惡罪者。亦得觀世音菩薩摩訶薩現(xiàn)身。為與滅害四重五逆十惡等罪。與諸愿滿。何況凈信。善男子善女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現(xiàn)身授證諸法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千遍。大自在天現(xiàn)身而來與諸愿滿。若加持香王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現(xiàn)身而來與愿擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅神像十千遍。摩訶迦羅神領(lǐng)其眷屬一時現(xiàn)身。敬護與愿任為役使。若加持香王。燒熏毗那夜迦像一百八遍。一切毗那夜迦皆被拘縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百八遍。不為一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持香王每日三時。面向日天相續(xù)燒焯滿三七日。得日天眾現(xiàn)前擁護與福加被。若加持香王。從月三日面向月天相續(xù)燒焯。至十五日或十六日夜半。月天現(xiàn)前祐護加被。若加持香王。燒熏毗沙門王像十千遍。毗沙門王現(xiàn)身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王燒熏功德天像十千遍。功德天像動搖誥語。問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新未壞米亸羅一千八遍。自起坐語問所求法悉皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任為使役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪自搖轉(zhuǎn)。若加持安悉香。燒熏五色條一千八遍。其狀如蛇蟠回踠轉(zhuǎn)。若加持安悉香。燒熏新甕瓶缽一百八遍。乃自旋轉(zhuǎn)。若加持安悉香。燒熏凈劍一千八遍。放出火光。若加持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。眾生聞?wù)叱郎缱镎。若加持安悉香。燒熏患瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍湫邊加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。則降大雨。若雨多滯。高山峰上加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。其雨便止除諸災(zāi)難。若惡風(fēng)雹災(zāi)障數(shù)起。面向起處加持安悉香。燒一千八遍。于四個月止除風(fēng)雹。若加持安悉香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則令財寶而不虛耗。若加持安悉香。燒熏一切華果飲食二十一遍。與諸人食皆得除滅一切災(zāi)障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴加持。是人便自縛之問者皆說。若三七日加持香王。燒焯供養(yǎng)金剛藏菩薩像。真言聲聲不絕滿十萬遍。金剛藏菩薩現(xiàn)身與所求愿。若加持安悉香。燒熏藥又女像一千八遍。得藥叉女現(xiàn)身敬護。與所求愿任為供使。若加持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者。即便擊之聞?wù)叱郎缫磺凶镎。若于宅中以安悉香。一真言一燒一百八遍。一切?zāi)惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召真言者。誦十萬遍即作諸法悉皆成就

發(fā)遣真言

唵[旖-大]暮伽(上)播舍(一)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二)亸啰亸啰(三)[旖-大]縛跢啰睹(四)薄伽(上)畔(引五)蘗扯沙縛皤縛南(六)睹嚕睹嚕(七)摩訶缽頭(二合)么步臡(八)莎縛訶(九)

如是真言加持白芥子水七遍散壇十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮

多羅菩薩護持品第三十九

爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面白佛言。世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶。與于世間持真言者作大利樂。世尊我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。若真言者于三七日。清凈如法精持誦念。或常誦持此真言者。我除誓當(dāng)隨逐守護。種種示現(xiàn)三昧神變。與諸愿果。我欲佛前而演示之愿垂納受。爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝當(dāng)演說我已加被。爾時多羅菩薩。即說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰

那莫塞(桑紇反)窒(都結(jié)反二合)[口*(隸-木+士)]拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)亸詑誐跢南(二)舍枳野邏惹(三)[旖-大]地瑟詫(魑賈反)娜(四)那莫塞(同上)訖哩跢南(五)那謨啰怛娜怛啰耶野(六)那莫[旖-大]利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛啰野(八)菩地薩埵野(九)摩訶薩埵野(十)摩訶迦嚕抳迦野(十一)那莫塞(同上)亸邏曳(移雞反十二)摩訶禰謎(十三)唵亸啰抳亸啰抳(十四)亸[口*(隸-木+匕)]缽頭(二合)么(十五)弭步使跢亸[口*(隸-木+士)](十六)么抳迦娜迦(十七)弭質(zhì)怛啰么黎(十八)惹吒(上)么矩吒(上十九)曼抳亸缽頭(二合)米(二十)度嚕度嚕(二十一)缽頭(二合)么播舍步臡(二十二)[旖-大]暮伽(上)播舍[可*欠]塞(同上)羝(二十三)亸啰野皤伽(上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無何反)啰泥(二十五)睹嚕睹嚕(二十六)摩訶亸啰抳(二十七)婆啰泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)[旖-大]暮伽(上)婆(同上)啰泥(二十九)莎(二合)縛訶(三十)

摩尼大心陀羅尼真言

唵[旖-大]暮伽(上一)缽頭(二合)弭儞亸[口*(隸-木+士)](二)莎(二合)縛訶(三)

摩尼小心陀羅尼真言

唵么抳(一)亸[口*(隸-木+匕)](二)[合*牛](三)

世尊是摩尼心陀羅尼真言。與諸真言者滿所求愿。涂飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香塞畢[口*栗]迦香如法和合。以斯真言晝夜如法。加持香燒承事供養(yǎng)。誦十萬遍。我即現(xiàn)身與所求愿。除諸藥叉羅剎鬼神斗諍災(zāi)難。世尊若真言者。每欲臥時像前燒香。誦三七遍乃便寢臥。我速夢中現(xiàn)是人前。為說過現(xiàn)未來一切事法。令得一切知解圓滿福德成就。為滅一切災(zāi)怪病惱。當(dāng)命終時我為現(xiàn)身。加與正念將往佛剎。蓮華化生識相圓滿。得宿住智。為諸如來授于記莂。得金剛身。住諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不退轉(zhuǎn)

爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言。護持一切行真言者最勝悉地。汝當(dāng)加被最上愿地而擁護之

大眾護持品第四十

爾時執(zhí)金剛秘密主。四天王大梵天。那羅延天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿賢神。半支迦神那吒俱缽羅神?`羅神大力神。訶哩底神商企尼神。毗摩夜神辯才天。阿努梵摩天功德天。一髻羅剎女神華齒神。及諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時合掌同聲白言。世尊。此經(jīng)所在國土。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之者。我等一切諸天神眾。亦如斯會湊視擁護。與力加被。遮止世間一切災(zāi)怪。乃至無上正等菩提常不放舍。爾時佛告執(zhí)金剛秘密主等。善哉善哉汝斯大眾。應(yīng)當(dāng)如是守護此經(jīng)。莫隱于地令住世間。為大明矩照諸有情而得解脫