大佛頂廣聚陀羅尼經(jīng) 第四卷

大佛頂廣聚陀羅尼經(jīng) 第四卷

大佛頂無(wú)畏寶廣聚如來(lái)佛頂秘壇八肘大壇法品第十六

復(fù)說(shuō)。無(wú)垢寶蓮華佛頂聚心一切如來(lái)秘密大壇。變化一切佛許可壇。決定最上壇。選擇凈地。如近海河泉處。其地欲得微妙柔軟無(wú)諸砂鹵瓦石骨等。土必黃色。兼有妙華及青軟草。如上此堪作其壇。修治填土。涂其地面并及階道。結(jié)界準(zhǔn)前壇。壇一擗手。中心稍高令平實(shí)。其地光澤由如鏡面。更取香水散灑磨之。彩色器物并須新。凈界道五。準(zhǔn)前法。中心畫(huà)一百八葉寶蓮華子鬢并須如法。于上安釋迦牟尼佛。左邊安金剛藏嗔怒恐怖形。右邊畫(huà)迦膩瑟宅天。坐地垂一腳。面貌甚端正。歡喜視如來(lái)。佛所坐華菓上葉葉上畫(huà)三十二宮諸天。于東方畫(huà)帝釋身。種種莊嚴(yán)具足。南方作一梵天如前。西方作自在天如前。北方作大自在天如前。四角畫(huà)作四大神王并諸眷屬。莊嚴(yán)如法。以上中心了

東方起首。一一中間。畫(huà)作小壇五色界道。四面并如是。作中隔一面分為九隔。中心一隔為門(mén)。四方皆如是作之。共有三十二隔。從東北角起首。逐日轉(zhuǎn)。第一畫(huà)作摩摩雞神。第二嗔怒神。第三多羅神。第四作鉤神。第五金剛(亦名迦羅銷)第六日神。第七大白神南方。第八蓮花孫那神。第九天神。第十地神。第十一使者神。第十二金剛使者神。第十三金剛牙神。第十四功德天神。第十五婆羅蘇縛神。第十六元比神。西方。第十七虛空藏神。第十八海神。第十九執(zhí)螺神。第二十螺髻神。第二十一大黑神。第二十二金剛族神。第二十三閻羅王神。第二十四嗔怒夜叉(是火神)第二十五龍王神。第二十六拔難陀龍王神。第二十七摩女神

以上諸神各隨自本法莊嚴(yán)。本面形色于外院四角著吉祥印者。四天王亦得。又畫(huà)壇外第一院。還為九隔。從東北角起首畫(huà)之。第一作金剛印。二轉(zhuǎn)。三三[月*古]叉。四罥索。五復(fù)突。六天棒。七天[鏶-木+石]。八天杵。九天刀。十天幢。十一拔折羅。十二螺。十三師子座(座上著一佛指)。十四幢。十五摩竭魚(yú)矟。十六蓮華戟(四枚四角著之)二十四寶[并*羽]四枚(四角安置)二十五吉祥印(四面定作之也)南方作一火爐神執(zhí)之。東方作一鈴鐸。西方作一寶缽。北方袈裟二十五條。又于外邊。更畫(huà)一重面各四肘。分為兩重。于內(nèi)院中。依方色田地上畫(huà)七寶蓮華。面別各七枚。于院中依方田色。東方于內(nèi)院中。作一小壇。二肘為之。壇中作智惠菩薩(作執(zhí)法形)觀在自在菩薩.文殊師利菩薩.除蓋障菩薩.虛空藏菩薩.地藏菩薩。又作一蓮華安一寶缽。如月形。南方亦作二肘小壇。壇上作諸大菩薩.普賢菩薩.慈氏菩薩.金剛藏菩薩.無(wú)盡意菩薩.海藏菩薩.金剛契菩薩

是諸菩薩。有手執(zhí)印契華經(jīng)寶珠者。各隨本形作之

西方如前作二肘小壇。上作藥王菩薩。是諸菩薩手執(zhí)天地海須彌山日月星辰三千大千世界。種種莊嚴(yán)具足

北方作二肘小壇如前。畫(huà)金執(zhí)拔折羅.大刀.金剛師子王.宋婆金剛.金剛頂王.金剛將王.金剛杵.金剛鉤.盤(pán)龍.拔折羅.蓮華拔折羅.大蓮花拔折羅.金剛鎖.金剛刀.金剛矟戟.金剛矟。并于北方壇上畫(huà)之。次作三種結(jié)界撅法

第一檀香木撅。第二銅撅。第三佉陀羅木撅(長(zhǎng)短如前)尋常作諸一切壇。皆須著水瓫金銀等。無(wú)有新瓷瓦瓶等。颙取一事金銀盆等。香爐金銀銅若無(wú)時(shí)。得新瓷瓦等亦得用之。食飲涂香末香種種華菓疊器中盛于佛菩薩天神等前供養(yǎng)。其壇四角。安置七寶舍利塔

香爐四枚。種種珍寶亦著供養(yǎng)。四面壇上。皆著種種飲食華菓香油等。須如法

佛像楨等。并于壇外面。向壇著之。其壇外面向壇著之。其壇幡華等并須如法

燒香方

缽多羅香(霍香是)薰陸香。栴壇香(白壇是)咄□瑟迦香(蘇合香是)沉香(惡揭魯)寠具羅(安悉香)安膳香。薩若羅婆香(婆律膏是)甲香。龍腦香。麝香。共矩么(郁金香是也)。此十二味是一切香王。壇上用燒之又。著種種音樂(lè)供養(yǎng)(咒師便即作法)

次作結(jié)界法

先結(jié)四方界。次結(jié)壇法界。次結(jié)頂界。次結(jié)護(hù)身界(及他人)次結(jié)大護(hù)身。便作入壇法界。行道三昧界。及弟子印咒。并結(jié)界花界(然后求成就法)

又法。咒師須身清凈洗浴。當(dāng)著凈衣。一日三時(shí)洗浴。然后于凈處坐。不得往穢處。常須作齋。然后誦咒。祭火神一日三時(shí)供養(yǎng)。取好日好時(shí)好宿好曜。須好吉相于白月十五日。自身清凈。斷諸色欲。作真實(shí)行。發(fā)慈心。離貪嗔癡行。平等意。然后得作法結(jié)界。自身印咒。并如上作之。求請(qǐng)迎追嗔怒咒坐法善面咒發(fā)遣。一依咒法作之。伏一切毗那迦夜叉羅剎及諸惡魔等為惱害者。咒師并須縛之

如上所說(shuō)。一一次第作法。然后求成就

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

能入此壇及作法業(yè)障報(bào)障煩惱障

五逆四重及三惡皆悉消滅定無(wú)疑

剎那無(wú)間大成就功德無(wú)比難思議

清凈明徹如摩尼善凈柔軟如金薄

如我清凈無(wú)染污速斷疑或成菩薩

住世人天最尊王常行世間無(wú)眾苦

如月處空照四洲猶如滿月照眾生

眾星圍繞月最勝常放一切大光明

并由佛頂火壇力剎利四眾諸大王

皇后嬪妃并婇女宰相諸官士官等

悉皆尊重求愛(ài)樂(lè)身得成就不退轉(zhuǎn)

一切如來(lái)與演說(shuō)皆由得入佛頂壇

大佛頂無(wú)畏寶廣聚如來(lái)佛頂愛(ài)樂(lè)藥法品第十七

爾時(shí)復(fù)說(shuō)。相憐愛(ài)樂(lè)藥凈除。降伏惡眾生心。降伏外道。不問(wèn)男女。婦人呼喚夜叉羅剎。交令歡喜。驅(qū)使如上所說(shuō)。并能降伏。常得驅(qū)使。由如奴仆。亦無(wú)嗔恨心

爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

若男若女諸天王妃后宮人及婇女

比丘及并尼四眾一切四眾皆歸依

及至一生及滅度我今正說(shuō)香功能

步多地神鳩槃?shì)币孪戕瓜阃可硐?/p>

若有薰著此香藥有人千里五重圍

藥力攝故速不至天龍夜叉藥師尼

金翅闥干緊那羅摩睺羅伽阿修羅

比丘剎帝婆羅門(mén)毗舍首陀諸眾等

皆來(lái)隨意常恭敬及至命終心不退

四方追攝隨心至千里聞香皆迷亂

皆由藥力能降攝意所思念皆成就

沉香。煎香。檀香。安悉香。甲香。薩必栗迦(波西苜蓿香是)薩者羅婆(娑羅樹(shù)汁)[口*芒]斯香(甘松香是)香附子。青木香。畢里[目*(盈-又+乂)]具那羅陀(波西荻根是)千尸羅(□細(xì)辛白色是而香氣亦名藥根香) 郁金香。石蜜。好蜜蘇。以上等分細(xì)[木*鳥(niǎo)]。以蘇和。為丸。丸如梧子。以根本咒。咒一千八遍。以嗔怒金剛咒。咒一千八遍。嗔怒心咒咒一千八遍。嗔怒中心咒一千八遍。誦已將此香于高處燒一丸。感得大山為動(dòng)。所有天龍。十種天眾聞香皆作舞。乾闥婆皆攝來(lái)。緊那羅天女皆來(lái)。急如火。一切強(qiáng)力難降伏者聞香皆自來(lái)。此名金剛心中心速攝光聚香王方

又法。若咒師自薰此香�；蜣挂律�。薰既已訖。咒師所行之處。四眾皆來(lái)聚。若男若女。童男童女。皆生恭敬。薰此香藥。皆來(lái)攝來(lái)。并發(fā)善心。心相愛(ài)樂(lè)。尋常隨后。更不肯離。一切惡魔毗那夜伽等。及諸羅剎疾虎病等令人橫死者。一切鬼神皆不能為害。常得善神擁護(hù)。身如著金剛甲。咒師即放大光明

若欲攝諸人。取其名字及形狀。畫(huà)取甕中。盛新甕未經(jīng)用者。四面畫(huà)雜花。覆合是。甕底令向上。于內(nèi)燒香薰。形狀姓名于中著生屬及生月。若男若女。并如前所說(shuō)。并能攝所。金銀及財(cái)寶。奴婢并六畜等。一切所須。皆不達(dá)

若欲為他人皆應(yīng)。如是攝千里。并能來(lái)。期日不過(guò)七

又法。欲攝龍者。以牛糞泥。作九頭龍。取前香七顆米計(jì)大。以面作香爐。于龍前燒之。稱龍名字及抄名。置于形像上。亦稱其名。七族皆來(lái)。至咒師前。所有驅(qū)使之處。皆不敢違期。而止惡風(fēng)霜雹雷電震靂惡云等。欲下欲止俱不敢違隨意。驅(qū)使若常。供養(yǎng)是龍。龍即動(dòng)起。騰空而去。若將前香于佛前。燒其佛像。即動(dòng)起行。若天神像前燒此香時(shí)。諸天等皆隱不現(xiàn)。若于市中燒此香時(shí)。市中所有諸物并皆不現(xiàn)

若于塔前燒此香時(shí)。其塔上天不現(xiàn)

若一切癎病虎鬼業(yè)。皆令狂惑走去

若欲縛撲將此香燒之。皆自縛香能禁一切不間強(qiáng)弱有病無(wú)病等。皆能縛之

若于眾中。燒此香。在摩訶迦羅前咒之。一切眾人皆自動(dòng)。歸依是咒師所。眾人間此香。眾人皆自縛撲

若于四衢路上。燒此香。有人于中過(guò)聞香。即自縛驅(qū)使皆隨心

若欲解放時(shí)。取白芥子及水。咒之散其面上。眾人服舊

若于尸陀林中。燒此香時(shí)。所有夜叉.羅剎.步多等諸鬼神。聞此香皆來(lái)咒師前。所驅(qū)使皆隨意。由如奴仆等

若于價(jià)客人中。燒此香。所有劫賊及虎狼.師子毒蛇等。不能浸繞。惡人惡知識(shí)橫來(lái)作障難有能。燒此香并皆不敢近人。善神常擁護(hù)。所作皆不令愿者。得遂心興生得大利。百千萬(wàn)億事悉皆稱意。若欲使夜叉女。當(dāng)作其形像。燒香置于前。亦燒此香。訖其女即自來(lái)所驅(qū)使。皆隨意。乃至命終常不舍離。若有逆賊及惡賊壞亂國(guó)土者并諸怨敵等。畫(huà)形及姓名如前。燒此香。千里之內(nèi)諸賊等聞香之間。并頭痛七日。燒香不絕者。頭破眼睛出。若于賊眾中如前燒此香。眾賊皆自縛逃迸如癡者。藏隱亦無(wú)去處

又法。欲作使者法取髑髏七枚。凈潔如法。洗治面孔令具足。男子頭者有三獲。為三分者即是男子。即中用之。四獲者是婦人髑髏不堪用之。清凈洗前髑髏莊嚴(yán)。著眼鼻孔齒并須如法。次第著行坐。取前香燒供養(yǎng)。勿令人見(jiàn)。于深密處作之。欲驅(qū)使時(shí)。燒香咒二十一遍。即著髑髏。自行動(dòng)轉(zhuǎn)開(kāi)門(mén)出去。還走自來(lái)隨。便出語(yǔ)所問(wèn)吉兇事來(lái)。向咒師說(shuō)之。所須金銀錢(qián)財(cái)珍寶。亦能知處亦能取得。隨意多少。所欲驅(qū)使。隨意不難。若欲結(jié)咒索及索者。取繩及五色綖。如前燒香二十一遍。其索如蛇即東南西北隨所教去。即能為之能上壇。若教縛人。亦得隨意。若欲轉(zhuǎn)缽。如前燒香。其缽即轉(zhuǎn)及騰空。一切如意。若欲咒力時(shí)。取前香燒。其刀即行動(dòng)轉(zhuǎn)等

大佛頂無(wú)畏寶廣聚如來(lái)佛頂成就咒師衣裳品第十八

應(yīng)法衣。若咒衣。若欲嗔怒衣。若欲灌頂衣。我今各各分別說(shuō)。所著衣裳。若欲誦咒取遍數(shù)時(shí)。即著乾陀色白色灰色等衣。并得用之

若欲成就時(shí)。著緋色衣。須童女作。若欲作嗔怒法者。著青色衣

若欲作坐禪誦咒者。著白色衣

若欲求吉祥者。著蘇色衣

若欲灌頂者。著乾陀色衣

若欲成就壇法者。著蓮華色.絣色.乾陀色.灰色.郁金色.蘇色

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

如上諸色等皆須童子作

咒師先咒女即教清凈浴

與飲五味汁然后將入色

我說(shuō)衣色法若欲成就者

皆須著此衣能行此法者

速得大成就

大佛頂無(wú)畏寶廣聚如來(lái)佛頂咒師自著咒索品第十九

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)咒師自著咒索法。取好綖凈潔者。須得赤色童女合作綖。咒師與童女五味汁令飲。綖長(zhǎng)五尺五寸。成須五尺。取二十條合并在一處。唯緊合之。作三個(gè)北斗形。用金作之。若無(wú)金銀。亦得胡印子里許。克之取三顆菩提子。于神邊著于索上三處。著之此是護(hù)身吉祥索法。此索者名定成就。此索不得用螢蟲(chóng)。唯得用白[疊*毛]及藕絲

若作嗔怒索者。絣色綖作緊

若作兇猛索者。用青色綖作帶之

若欲作一切事者。用白色索帶之

右以上索并須洛髆著之

右欲克此袖使用者

若作金剛法者。用檀香克之(所作一切事)

若嗔怒者。用銅克之

若兇猛法者。卻地羅木克之

次說(shuō)作五色橛法

若欲作一切事。用白檀為之

若嗔怒作惡之時(shí)。用赤銅作橛

若作兇猛之時(shí)。用鐵為橛(五枚)

若作善事之時(shí)。用卻地羅木為橛

若作然敵事之時(shí)。用死人骨為橛

右以上橛長(zhǎng)短如前

大佛頂無(wú)畏寶廣聚如來(lái)佛頂咒師澡浴品第二十

若欲成就吉祥事者。用種種香水洗浴。用牛五味汁飲之

若作嗔怒。用乳洗浴

若作兇猛法者。用牛尿洗浴。如上所說(shuō)洗浴法。用之大成就。次說(shuō)日月吉兇作法

若欲作好事。皆用白月。簡(jiǎn)擇好日好辰月。用月二月五月九月。右以上月所作一切事及洗浴等。起首大吉

若作一切兇惡事。取黑月至畫(huà)已來(lái)。亦取兇日兇辰兇星

右以上若有斗殺等事。以上日作之

次說(shuō)時(shí)節(jié)法

凡一日一夜。唯有三時(shí)。一是善事及吉事。二是兇事。三是嗔怒事。若欲惡兇猛事。取用黃昏時(shí)。作一切兇猛事。若黃昏得好時(shí)。不勞好月顆月皆用得。若善事時(shí)節(jié)即用日午時(shí)。若嗔怒事時(shí)皆用未時(shí)作

如上等事。咒師須知解。不得過(guò)其時(shí)。凡欲著時(shí)節(jié)并克法。不著時(shí)克者不得其時(shí)。不取鐘鼓。為定惠恐畏。或遲或疾。必須知時(shí)及作法。非時(shí)作法。諸魔競(jìng)動(dòng)。悉得其便非時(shí)而下。第一鐘鼓。第二看時(shí)。若定得時(shí)節(jié)。所作無(wú)不成就。若其過(guò)時(shí)節(jié)。或復(fù)未到時(shí)。此名非時(shí)作。一切皆不成就。若得決定時(shí)日。日初出時(shí)。日午時(shí)酉時(shí)。若欲成就諸善事。取日午為上。所作皆得成就

若作勇猛之事。取日出時(shí)。降怨伏諸事。乃至午時(shí)得用之

若作殺活事兇事。即日入酉時(shí)為最上。如是三時(shí)并是毗盧遮那成佛法。滅罪除魔降伏等。并用此三時(shí)。最為上

大佛頂無(wú)畏寶廣聚如來(lái)佛頂蓮花畫(huà)像法品第二十一

爾時(shí)世尊。以偈誦曰

若人能畫(huà)此像者自作若教他人畫(huà)

教化或復(fù)自隨事見(jiàn)此形像及禮拜

即見(jiàn)常不得退轉(zhuǎn)一切罪罪重業(yè)障

皆令清凈得無(wú)余一切所作定成就

先取凈白[疊*毛]及好絹成四方者。若畫(huà)此像。不得用膠水。和諸彩色用汁。畫(huà)人須受八戒及持齋。洗浴清凈。著新凈衣。一一如法。畫(huà)形狀如來(lái)口宣畫(huà)像法。秘蜜佛頂難得值遇。增長(zhǎng)福德。成就大事。善根功德亦能成就。他人果當(dāng)?shù)闷刑岵煌宋�。常�?a href="/remen/tianren.html" class="keylink" target="_blank">天人眾。轉(zhuǎn)大法輪。若行若坐。皆得無(wú)礙處。無(wú)畏由如日月。先取如[疊*毛]細(xì)軟長(zhǎng)者四肘。方圓等界作八。分其界道皆作五色。莊嚴(yán)如法。中心畫(huà)釋迦牟尼佛。作蓮花。蓮華上作師子座。佛作說(shuō)法之容。唯須容貌端正。四面放光。左邊畫(huà)作金剛藏四臂身。作輕青色半伽坐。作椿眉嗔面。頭著金剛髻及天冠。回向佛。手把拔折羅.罥索.起斧.天刀。各于四手中安置。如法作之。于其身遍手有光。右邊畫(huà)作大嗔怒金剛王。半跏趺坐四臂。頭作螺髻。如蓮形及天冠。一手執(zhí)杵。一手把刀。一手把拔折羅。一手把三叉器杵。于四手中各執(zhí)一事。身作種種色。光從身中出。嗔怒面恐怖可畏相。其金剛面。著佛左右兩邊。金剛后各畫(huà)一金剛。手把拔折羅立于佛兩邊。兩邊畫(huà)作阿難迦葉。手執(zhí)扇拂。如自己用相作光炎。于其佛無(wú)上上畫(huà)作蓮華佛頂面。于佛頭上亦作蓮華面。諸光炎皆如火色炎起。于佛直上畫(huà)作伽瑟吒天宮。種種七寶莊嚴(yán)。如法四門(mén)

于其宮內(nèi)畫(huà)如來(lái)眾。左右并作之。畫(huà)金剛把拔折羅歡喜請(qǐng)佛法形勢(shì)。畫(huà)作四眾天人等圍繞而聽(tīng)

更于四門(mén)畫(huà)舍利塔

左右兩面畫(huà)山。于山上作七寶樓閣。作舉皆七寶莊嚴(yán)。作十二個(gè)舍利塔。一一塔中有十二佛。名菩提族塔門(mén)。門(mén)皆開(kāi)。釋迦牟尼佛于其蓮華師子座上。如前請(qǐng)說(shuō)法。皆有四眾。畫(huà)七寶云蓋天雨種種七寶及花天衣等。于中心佛左邊。作如來(lái)座師子蓮花座。右邊觀世音。右邊文殊師利.虛空藏.普賢地藏.左右著之。帝釋.梵王.自在.大自在.四天大王等

右以上各依本形。如法作之。右邊畫(huà)如來(lái)坐。作說(shuō)法形。作金剛藏.彌勒菩薩.無(wú)盡意菩薩.娑竭羅龍王.難陀跋難陀龍王等。上方左角畫(huà)阿彌陀佛蓮華師子之座。藥王菩薩.藥上菩薩.大導(dǎo)師菩薩.海意菩薩.尊勝菩薩.思惟菩薩。手執(zhí)天地。毗那夜迦眷屬等。上方右角畫(huà)蓮華如來(lái)師子嗔怒金剛金剛將宋婆金剛金剛[髟/占]金剛鉤金剛嗔眼赤頭金剛。下方左角畫(huà)壇神。摩摩雞神.毗俱胝神(嗔面是).多羅神(星是)央俱尸神(鉤是).金剛練鎖神.日神.大白神.孫陀利神(蓮花是).縛散底神(歲星是).夜神。下方右角畫(huà)地神.大地神.使者神.金剛使者神.金剛牙神.天女神.娑羅蘇底神.無(wú)比神.大恐怖神.海神.商棄尼神(螺是).一[髟/占]神.么訶迦羅神.閻羅王神.嚩嚕那神(五通).一切藥神

上方左右角畫(huà)日月。于佛兩邊。作四大天王。嗔怒面衣錍具金。佛前作五水池。有樹(shù)木。如法池前作咒師胡跪坐。一手執(zhí)香爐。一手把數(shù)珠。視如來(lái)面。于諸空處中間。畫(huà)印契。其以上皆隨本形狀作之如法

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

我今已說(shuō)畫(huà)像法若欲成就皆隨要

如上所執(zhí)毗盧遮一切佛頂并諸像

諸印壇法并契等若欲誦持先畫(huà)像

作得此像定成就

大佛頂無(wú)畏寶廣聚如來(lái)佛頂總攝一切諸部手印品第二十二

復(fù)說(shuō)壇咒成就吉祥誦持壇神法縛及一切諸天印。龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅步多等驅(qū)使遣役。一切毗那夜迦魔等亦執(zhí)印之時(shí)。皆摧碎。能攝菩薩金剛諸天等。作此印者。無(wú)量無(wú)邊功德。左右兩手合掌。內(nèi)虛如蓮華形未開(kāi)者。二大指并直豎。屈二頭指。以大指押之。左右二小指二無(wú)名指苾小指于無(wú)名指背上。無(wú)名指于中指背上于頂上著之。如佛頂髻。即是佛頂根本印。右此印亦作之。敢得天地動(dòng)。山石背倒。十方諸天皆大振動(dòng)。所有須彌山海所有佛皆來(lái)隨喜。諸佛嘆言希有。得此印者共成佛一種咒師等。若有人作得此印。護(hù)凈頭上帶之。得不退轉(zhuǎn)。果當(dāng)作佛。決定無(wú)疑。常持此印。當(dāng)生迦膩瑟吒天生。大力金剛常擁護(hù)日夜不離。無(wú)畏寶蓮華廣聚佛頂一切如來(lái)心根本印。用根本咒咒之。取前根本印。左手頭指直豎。是心印。用心咒咒之。所作種種一切事用之。于十大陀羅尼用之。成十地各各別用。得不退轉(zhuǎn)之處。心中心亦用前印咒之。便用大驗(yàn)。用結(jié)界。結(jié)十方界。護(hù)他護(hù)自身。用灌頂逐日轉(zhuǎn)用之。用前印心上即是禪定印。亦名受法印。準(zhǔn)前印臍上著之。入佛堂。入壇行道并用之。此即護(hù)身。又準(zhǔn)前心印名金剛嗔怒印

[合*牛]

作此聲。好作此印。作金剛勢(shì)。一切用之所。所作諸事求愿成就吉祥等。亦用此印

又準(zhǔn)前印。名一切菩薩印。印名亦別。咒亦別。與此印相應(yīng)者并用前印

用之取同前印。遍身印之。名曰甲印

所作一切諸事。壇中請(qǐng)召諸神等。求金銀珍寶一切財(cái)物及一切善事。皆用此印。又準(zhǔn)前印作之。如是作此印者。百千俱胝那庾多印并作以訖。名字手印。又咒雖別。并同用此印

如上諸印數(shù)多用不過(guò)此印幡轉(zhuǎn)用之。一切隨意。如夜闇中日出照于天下。一切眾生得于眼目。此印亦爾。能為一切諸印作其眼目。此一個(gè)印若轉(zhuǎn)用時(shí)。與一切諸印同并用盡。一切所用咒師皆用此一切佛頂印。名字別亦用此印。百千俱胝那庾多使者并皆用此印。又準(zhǔn)前印。舒二頭指直豎。作嗔怒。即向頭上著之。名嗔怒印。有數(shù)般嗔怒。一是佛頂嗔怒族。二是蓮華嗔怒族。三是金剛嗔怒族。四是摩尼嗔怒族。更有余嗔怒等。皆用此印咒如上。如上等印并翻覆用之。準(zhǔn)前嗔怒印。還復(fù)舊深著二頭指屈。即是鉤印。此是嗔怒鉤印。所作事求愿成就。投鬼縛魔。皆用此印攝之

又準(zhǔn)前誦嗔怒咒。咒使用之追百千俱胝使者。皆用此前兩印。呼喚驅(qū)使皆用嗔怒咒印大驗(yàn)。又準(zhǔn)前。四指交捧。即名卷印。一切猛惡事作之賊惡人惡鬼惡魔毗那夜迦。皆用此印咒之。一切夜叉羅剎步多毗舍遮等鬼。皆悉悶絕擘地。惡龍賊等并皆碎滅而走他鄉(xiāng)。逆賊怨敵虎狼師子蚖蛇蜘蛛一切毒蟲(chóng)之類。皆悉消散。呼喚驅(qū)使皆悉自在

若用此印追喚比丘比丘尼。天龍神。婆羅門(mén)剎帝利毗舍首陀。宰相百官大臣等。若男若女。一切人民。收攝呼喚驅(qū)使千里。亦隨意自在

準(zhǔn)前鉤舒無(wú)名指。為大嗔怒印。若作嗔怒惡事。皆用此印。此大嗔怒印指須彌山皆倒。何況小山諸余物等夜叉羅剎。及大海等指皆干枯。指天天烈星宿日月皆悉墮落。何況惡鬼惡賊等思惟此印。并皆雜碎。夜叉羅剎難令惡鬼惡龍。蚖蛇師子虎狼一切毒蟲(chóng)。狐魅厭禱惡心咒師幻或咒術(shù)。一切世間所有諸惡物。悉能降伏

左手作卷。以大指捻頭指中節(jié)。名蓮華佛頂心。即誦一切如來(lái)根本印咒。此用結(jié)界。護(hù)身洗身。體著衣灌頂。驅(qū)使召請(qǐng)。與鬼神食。禮拜供養(yǎng)。燒香散花。發(fā)遣雜使。用一切隨喜。一一用此印

舒手名為發(fā)遣印。我說(shuō)此一切秘密印了名曰蓮華佛頂無(wú)畏印并法并咒。次說(shuō)一切受持作法咒。即說(shuō)咒曰

唵缽頭摩暏麗[合*牛]

此是洗浴咒二十一遍。能滅一切罪。所作吉祥事皆成就

唵末尼什嚩犁[合*牛]

此是洗手潔凈咒

唵尾縛摩羅缽頭迷[合*牛]

此是凈身咒

唵缽頭摩像何犁[合*牛]

此是衣裳咒

唵布瑟婆缽頭迷[合*牛]

此是咒花咒

唵杜嚕缽頭迷[合*牛]

此是咒香咒

唵彌哩彌哩缽頭摩三摩(引)賀羅(六)[合*牛]

此是咒食咒

唵缽頭摩補(bǔ)[齒*來(lái)][合*牛]

此是咒食咒香供養(yǎng)壇中咒

唵娑羅娑羅缽頭迷[合*牛]

此是薰香咒

唵度知度知僧何羅缽頭摩尾摩犁[言*牛]

此是咒白芥子稻谷花咒用散之

唵摩尼缽頭迷素嚕素嚕[口*塞]嚩訶

此是火火咒

唵摩尼嚩孫馱唎[口*塞]嚩訶

此是大地禁地時(shí)用

唵缽頭摩末尼摩拏唎儞[合*牛]

此是座咒

唵缽頭摩迦彌儞[合*牛]

此是入壇咒

唵缽頭摩啫迦羅嚩唎[合*牛]

此是行道咒

唵缽頭摩什嚩羅牟律陀(引)尼[合*牛]

此是禮拜咒

唵缽頭摩什嚩啰地波耶[合*牛]

此是燃燈咒

唵缽頭摩摩唎儞社耶[合*牛]

此是花鬘咒

唵缽頭摩末尼娑羅誓曳[口*塞]嚩訶

此是咒水咒

唵[口*塞]怖吒缽頭摩末尼徑林什嚩(二合)嚕瑟(二合)沙[合*牛]

此是結(jié)界咒用之

唵缽頭牟鳥(niǎo)瑟膩(二合)沙波羅(二合)嚩啰乾陀唎啫(二合)泥[合*牛]

此是供養(yǎng)咒

唵尾么啰濕羅(二合)么[口*梨](二合)咄嚕咄嚕[口*塞]嚩訶

此是牛五味汁咒

唵缽頭摩娑慕地唎三摩呵羅(二合)[合*牛]

此是云咒

唵三曼多婆利迦羅曼底哩[合*牛]

所作一切事時(shí)咒

唵缽頭嚩利啫啰啫啰散啫啰[合*牛]

行咒

唵缽頭牟瑟膩(二合)沙末尼三曼多毗啰(二合)蒲陀泥[合*牛]

此是光炎咒。咒師自用

唵薩摩怛他誐多啰尸弭(二合)散注陀那缽頭迷[合*牛]

咄嚕咄嚕[合*牛]

此是供養(yǎng)佛香花咒

唵阿牟伽末尼缽頭牟瑟膩(二合)沙步嚕步嚕薩摩怛他誐多噳醯耶(二合)盧枳底什

嚩(二合)啰[合*牛]

此是一切咒王族咒

唵缽頭摩戰(zhàn)奶乎嚕乎嚕[合*牛][合*牛]泮吒

嗔怒咒

唵勞陀羅(二合)吒荷娑尾訖唎(二合)多[利-禾+登]瑟吒唎(二合)什嚩(二合)啰祁儞摩訶娑摩[口*塞]怖啰[合*牛]娘(引)

此是嗔怒咒作一切事用

大佛頂無(wú)畏寶廣聚一切如來(lái)佛頂大壇功能品第二十三

爾時(shí)世尊即說(shuō)火壇。若欲求愿者。皆須火壇并用根本咒心咒心中心咒。及勇猛嗔怒。并用心咒根本咒心中心咒。結(jié)界呼驅(qū)使發(fā)遣

若欲興云降雨。及上雨惡風(fēng)暴雨霜雹非時(shí)[雨/(月*永)]等

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

一切顛癎攝受及相愛(ài)。所有惡魔怨象鼻等。四方斗戰(zhàn)。夜叉乾闥婆金翅緊那羅睺步多等。福德成就總明及延壽。一切眾罪三惡并七逆。福成滅罪。皆須作護(hù)摩。成就二十七種護(hù)摩法。意中所起吉兇善惡等。亦作大法。隨意得成就

次作火壇法

若欲起首誦持咒護(hù)魔法。一切天神皆歡喜。其火壇于中心作天神。四方一肘上下等。于火爐上面加四寸方里許團(tuán)圓向外。向外方口頭稍交籠。即于爐中作一輪。其輪厚一寸。大小一尺。面用泥作之。先用細(xì)泥作之。先用細(xì)泥。后用牛糞。和種種香。一日三回泥其火爐四方四面

作方壇。縱廣一肘二肘乃至八肘。于上畫(huà)作種種神形印契等。其壇并作四門(mén)。以繩界圍之。咒師坐處開(kāi)一門(mén)

若作善事時(shí)。取有汁白乳者。木甜物蘇蜜乳石蜜等。構(gòu)木枝梨桃柳木桑木。其木枝顆取一事用之。其枝并一擘手燒火柴。并用此木長(zhǎng)尺二寸。通燒柴須乾者無(wú)蟲(chóng)者得著火。令火自著莫吹之。欲作此法時(shí)。咒師清凈洗浴。如凈行婆羅門(mén)

以上如是法。并用佛頂根本咒心咒心中心咒作之

又法作一爐同前。于爐中一蓮華大小如前。離地四寸。柴木枝等同前。每日三時(shí)作火法。且午黃昏時(shí)。若不得三時(shí)二時(shí)莫絕。且起黃昏作之。其咒師坐處皆須當(dāng)面坐。其使人所將來(lái)物。并向左邊著之。一切所有供養(yǎng)等。并如前作之

又第二火爐上畫(huà)金剛部浴契印等。誦嗔怒根本咒心咒心中心咒。一切降伏怨敵等嗔怒。皆用此火法作咒等

又法作三角火爐。深二十。上面去火三指作三重。三角里許寬外口稍小。于中作一拔折羅高一指長(zhǎng)八指。其外壇準(zhǔn)前嗔怒畫(huà)之。其木并用吉者有刺者卻地羅木棗木皂莢木一切刺木壇等。其木枝長(zhǎng)十指。并用此木。不用全干。余如常法說(shuō)。并用嗔怒咒印。所與飲食并著毒藥辛苦物鳥(niǎo)頭附子等。此壇殺破滅壞天神人民諸魔等用此法

又法取蓮華蘇稻谷花白芥子諸[饑-幾+甘]菓木枝。取一百八段。如前長(zhǎng)短。所求愿者皆得成就。所燒香等香善愿用之

又法取壇香末白芥。取白芥子蘇蜜。一咒一擲火中。燒用桑木�；馃郎�(zhǔn)前法。命延年百歲

又法取乳頭香一切花香。蘇蜜酪相和。一咒一擲火中。滿八百遍。用桑木為柴木枝用五菓大顆用一色。所求和合憐愛(ài)皆得成就

又法取烏麻粳米。蘇蜜酪相和。一咒一擲火中。如是滿八千遍。取構(gòu)木為柴燒之。得滅一切罪障。不問(wèn)輕重

又法取龍花蘇蜜。八千遍咒之。取柿子木為柴火燒之。遍數(shù)滿以雨即下

又法取蔓菁子。蘇蜜酪相和燒。八千遍其雨即上

又法取粳米烏麻酪。蘇蜜相和。取尸陀林中柴為火燒。一咒一擲。如是八千遍。止惡風(fēng)曝雨寒冷等難

又法取悉香莨菪子麻子曼陀羅蔓菁油卻羅尾羅木為火。一咒一擲。如是滿八千遍。即得八十四百千種顛癎魔鬼虎病等諸鬼皆悉啼哭而走。若無(wú)前木。用[木*(尤-尢+升)]木代之亦得

又法取蘇蜜涂棘柴上。還取其柴為火。一咒一擲。如是滿八千遍。一切怨敵皆自消滅

又法取莨菪子白芥子粳米沙糖。蘇蜜酪相和。佉陀羅木為火。一咒一擲火中。如是滿八百。即一切毗那夜迦。直走殺打。調(diào)伏一切毗那夜迦

又法。取拈蓮花池間。取蓮花莖葉花。蘇蜜酪等相和。取五菓木為火。一燒一擲火中。如是滿一百八遍訖。即得功德天現(xiàn)身來(lái)。問(wèn)咒師言。有何事須何物。咒師答言。愿與我錢(qián)財(cái)。莫令乏盡。即得其愿。天即不現(xiàn)。咒師若行若坐。皆見(jiàn)伏藏。所用無(wú)盡

又法。取赤牛乳。白芥子稻谷花。蘇蜜相和。取天木為火。一咒一擲火中。如是滿八百遍。即于一切斗戰(zhàn)之處勝他

又法。取阿迦枳使羅。白芥子。酪[米*少]糖蘇安悉香相和。以五木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。即一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅步多等皆被打。降伏歸依

又法。取莨菪子。白芥子酢相和。棘子木為火。一咒一擲火中。如是八千遍。所有難降伏鬼人皆作此法

又法。取白芥子。安悉香阿魏藥鳥(niǎo)麻油相和。取皂莢木為火。一咒一擲火中。如是滿八百遍。一切兇猛事。須作此法

又取白芥子.迦羅尾羅花(無(wú)者取[木*舛]用).天木葉。蘇蜜酪相和。取[木*(尤-尢+升)]木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。一切真怒惡事作之

又法。取蘇摩那花。蓮花葉天門(mén)冬蘇蜜乳酪相和。取桑木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。如是滿三日三夜。即得王妃百官一切人民。皆來(lái)降伏。恭敬供養(yǎng)

又法。取壃莨菪子天木。取若[參-(彰-章)+(恭-共)]汁和。棘木柴為火。一咒擲火中。如是滿八千遍。一切怨家皆用此法

又法。取毒藥和血。莢皂木柴為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。即三日內(nèi)其所有怨敵直皆死盡。若降伏怨敵。當(dāng)作此法

又法。取鹽白芥子相和。柴火準(zhǔn)前。一咒一擲火中。如是滿八千遍。三日內(nèi)一切怨家大將直皆死盡

又法。取鹽糖貓兒毛雞子髑髏。蔓菁油相和。取皂莢木為火。一咒一擲。如是滿八千遍。所有怨家。直皆逃盡

又法。取青蓮華.蘇末那花.蓮華葉.白芥子。安悉香酪蘇蜜相和。取稱木為火。一咒一擲火中。如是滿八百遍。所有一切眾生病厄難中一切鬼神。悉皆遠(yuǎn)去。不敢近人

又法。蔓菁子續(xù)[廿/綏]子。蜜蘇酪相和。稱木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。一切諍訟爭(zhēng)競(jìng)所有怨家。皆自消滅

又法。取檀香紫檀白芥子。安悉香煎香油酪蜜蘇相和。取卻地羅木枝。取桑木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍即咒。洗浴清凈著新凈衣結(jié)界。然后作此法。燒種種香。一切如來(lái)。一切菩薩。一切金剛族。一切壇天神。皆自現(xiàn)形。所求隨意。延壽更加百年。命終之后。生極樂(lè)世界。蓮華化生。生不忘。常憶宿命。此是金剛護(hù)摩法所用之處。皆得通達(dá)無(wú)種不成。一切罪皆得消滅。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

若能依上持法者能除一切諸惡業(yè)

三惡八難及四重所有怨敵及諍競(jìng)

八十四風(fēng)及諸病如上罪病皆能除

延年益壽超十地一切諸佛及菩薩

常來(lái)?yè)碜o(hù)生佛國(guó)號(hào)名諸佛所生子

佛告金剛。希有此陀羅尼。汝今收取。我今付屬于汝。護(hù)諸佛國(guó)

爾時(shí)金剛夜叉大將。及迦膩瑟吒天。有余三十三天宮諸神。帝釋梵天王四大天王。自在天大自在天等。前白佛言。世尊。我今受得一切大佛頂族王。為護(hù)佛國(guó)王及諸四眾。若有讀誦受持聽(tīng)聞此法書(shū)寫(xiě)。若自寫(xiě)。若教人寫(xiě)。若自隨喜。教他隨喜。乃至菩提道。不悔不忘。不謗此陀羅尼者。金剛言。我能擁護(hù)。日夜不離是諸人所。佛言。善哉善哉。汝能如是不可思議

爾時(shí)四眾。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。信受奉行