阿毗達(dá)磨俱舍論 第十九卷

阿毗達(dá)磨俱舍論 第十九卷

尊者世親造

三藏法師玄奘奉詔譯

分別隨眠品第五之一

前言世別皆由業(yè)生。業(yè)由隨眠方得生長(zhǎng)。離隨眠業(yè)無(wú)感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰

隨眠諸有本此差別有六

謂貪嗔亦慢無(wú)明見及疑

論曰。由此隨眠是諸有本故業(yè)離此無(wú)感有能。何故隨眠能為有本。以諸煩惱現(xiàn)起能為十種事故。一堅(jiān)根本。二立相續(xù)。三治自田。四引等流。五發(fā)業(yè)有。六攝自具。七迷所緣。八導(dǎo)識(shí)流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業(yè)因此有感有能。此略應(yīng)知差別有六。謂貪嗔慢無(wú)明見疑。頌說(shuō)亦言。意顯慢等亦由貪力于境隨增。由貪隨增義如后辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何緣經(jīng)說(shuō)有七隨眠。頌曰

六由貪異七有貪上二界

于內(nèi)門轉(zhuǎn)故為遮解脫想

論曰。即前所說(shuō)六隨眠中分貪為二。故經(jīng)說(shuō)七。何等為七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無(wú)明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。為欲貪體即是隨眠。為是欲貪之隨眠義。于余六義征問(wèn)亦爾。若爾何失。二俱有過(guò)。若欲貪體即是隨眠。便違契經(jīng)。如契經(jīng)說(shuō)。若有一類。非于多時(shí)為欲貪纏纏心而住。設(shè)心暫爾起欲貪纏尋如實(shí)知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之隨眠義。隨眠應(yīng)是心不相應(yīng)。便違對(duì)法。如本論說(shuō)。欲貪隨眠三根相應(yīng)。毗婆沙師作如是說(shuō)。欲貪等體即是隨眠。豈不違經(jīng)。無(wú)違經(jīng)失。并隨眠者并隨縛故�；蚪�(jīng)于得假說(shuō)隨眠。如火等中立苦等想。阿毗達(dá)磨依實(shí)相說(shuō)。即諸煩惱說(shuō)名隨眠。由此隨眠是相應(yīng)法。何理為證知定相應(yīng)。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體非不相應(yīng)。若不相應(yīng)能為此事。則諸善法應(yīng)無(wú)起時(shí)。以不相應(yīng)恒現(xiàn)前故。既諸善法容有起時(shí)。故知隨眠是相應(yīng)法。此皆非證。所以者何。若許隨眠非相應(yīng)者。不許上三事是隨眠所為。然經(jīng)部師所說(shuō)最善。經(jīng)部于此所說(shuō)如何。彼說(shuō)欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應(yīng)。非不相應(yīng)。無(wú)別物故。煩惱睡位說(shuō)名隨眠。于覺(jué)位中即名纏故。何名為睡。謂不現(xiàn)行種子隨逐。何名為覺(jué)。謂諸煩惱現(xiàn)起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當(dāng)念功能差別。又如芽等有前果生能生后果功能差別。若執(zhí)煩惱別有隨眠心不相應(yīng)名煩惱種。應(yīng)許念種非但功能別有不相應(yīng)能引生后念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。若爾六六契經(jīng)相違。經(jīng)說(shuō)于樂(lè)受有貪隨眠故。經(jīng)但說(shuō)有。不言爾時(shí)即有隨眠。何所違害。于何時(shí)有。于彼睡時(shí)�；蚣儆谝蛄㈦S眠想。傍論且止。應(yīng)辯正論。言貪分二。謂欲有貪。此中有貪以何為體。謂色無(wú)色二界中貪此。名何因唯于彼立。彼貪多托內(nèi)門轉(zhuǎn)故。謂彼二界多起定貪。一切定貪于內(nèi)門轉(zhuǎn)故。唯于彼立有貪名。又由有人于上二界起解脫想。為遮彼故。謂于上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著故。說(shuō)彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說(shuō)有貪在上二界。義準(zhǔn)欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示。即上所說(shuō)六種隨眠。于本論中復(fù)分為十。如何成十。頌曰

六由見異十異謂有身見

邊執(zhí)見邪見見取戒禁取

論曰。六隨眠中見行異為五。余非見五積數(shù)總成十故于十中五是見性。一有身見。二邊執(zhí)見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪二嗔三慢四無(wú)明五疑。又即所說(shuō)六種隨眠。于本論中說(shuō)九十八。依何義說(shuō)九十八耶。頌曰

六行部界異故成九十八

欲見苦等斷十七七八四

謂如次具離三二見見疑

色無(wú)色除嗔余等如欲說(shuō)

論曰。六種隨眠由行部界有差別故成九十八。謂于六中由見行異分別為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無(wú)色三界。且于欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。于十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執(zhí)見。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。才見諦時(shí)彼則斷故。最后有四名修所斷。見四諦已后后時(shí)中數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執(zhí)見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。余名修所斷。如是六中見分十二。疑分為四。余四各五。故欲界中有三十六。色無(wú)色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說(shuō)九十八。于此所辯九十八中八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。如是所說(shuō)見修所斷為決定爾。不爾云何。頌曰

忍所害隨眠有頂唯見斷

余通見修斷智所害唯修

論曰。忍聲通說(shuō)法類智忍。于忍所害諸隨眠中有頂?shù)財(cái)z唯見所斷。唯類智忍方能斷故。余八地?cái)z通見修斷。謂圣者斷唯見非修。法類智忍如應(yīng)斷故。若異生斷唯修非見。數(shù)習(xí)世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地?cái)z。唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應(yīng)。皆由數(shù)習(xí)無(wú)漏世俗智所斷故。有余師說(shuō)。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業(yè)契經(jīng)說(shuō)。離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現(xiàn)行。及梵網(wǎng)經(jīng)亦說(shuō)。彼類有緣欲界諸見現(xiàn)行。謂于前際分別論者。有執(zhí)全常。有執(zhí)一分。有執(zhí)諸法無(wú)因生等。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經(jīng)義。起見時(shí)暫退。如提婆達(dá)多。由行有殊分見為五。名先已列。自體如何。頌曰

我我所斷常撥無(wú)劣謂勝

非因道妄謂是五見自體

論曰。執(zhí)我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無(wú)常和合蘊(yùn)義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊(yùn)。為遮常一想故立此名。要此想為先方執(zhí)我故。毗婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無(wú)所緣計(jì)我我所。故說(shuō)此見緣于有身。緣薩迦耶而起此見。故標(biāo)此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應(yīng)標(biāo)以薩迦耶名。然佛但于我我所執(zhí)摽此名者。令知此見緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無(wú)故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世間沙門婆羅門等。諸有執(zhí)我等隨觀見一切。唯于五取蘊(yùn)起。即于所執(zhí)我我所事執(zhí)斷執(zhí)常名邊執(zhí)見。以妄執(zhí)取斷常邊故。于實(shí)有體苦等諦中。起見撥無(wú)名為邪見。一切妄見皆顛倒轉(zhuǎn)并應(yīng)名邪。而但撥無(wú)名邪見者。以過(guò)甚故。如說(shuō)臭酥惡執(zhí)惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝名為見取。有漏名劣。圣所斷故。執(zhí)劣為勝總名見取。理實(shí)應(yīng)立見等取名。略去等言。但名見取。于非因道謂因道見。一切總說(shuō)名戒禁取。如大自在生主�；蛴喾鞘篱g因妄起因執(zhí)。投水火等種種邪行。非生天因妄起因執(zhí)唯受持戒禁。數(shù)相應(yīng)智等。非解脫道妄起道執(zhí)。理實(shí)應(yīng)立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見自體。應(yīng)知。若于非因起是因見。此見何故非見集斷。頌曰