舍利弗阿毗曇論 第二十卷

舍利弗阿毗曇論 第二十卷

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

非問分煩惱品第十一之三

◎何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒道煩惱使。愛煩惱使。嗔恚煩惱使。嫉妒煩惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。掉煩惱使。是名十煩惱使

何謂十煩惱結(jié)。見煩惱結(jié)。疑煩惱結(jié)。戒盜煩惱結(jié)。欲染煩惱結(jié)。嗔恚煩惱結(jié)。色染煩惱結(jié)。無色染煩惱結(jié)。無明煩惱結(jié)。慢煩惱結(jié)。掉煩惱結(jié)。是名十煩惱結(jié)

何謂十想。欲想。嗔恚想。害想。貪想。譏論想。此內(nèi)外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依貪想。是名十想

何謂十覺。嗔恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不死覺。他不覺。識相應(yīng)覺。無慈相應(yīng)覺。依利養(yǎng)覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪覺。邪語。邪業(yè)。邪命。邪進(jìn)。邪定。邪慧。邪解脫。邪智。是名十邪法

何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當(dāng)欲侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱心。今利益生惱心。當(dāng)欲利益生惱心。橫嗔生惱心。是名十惱。何謂十不善業(yè)道。殺生竊盜邪淫妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十不善業(yè)道。何謂十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)

何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過精進(jìn)是心垢。軟精進(jìn)是心垢。無能是心垢。若干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢�；蛴腥司夁^去疑�；蛭疫^去有。我過去非有。何姓我過去有。何因我過去有。若緣未來疑惑。我未來有。我未來非有。何姓我未來有。何因我未來有。若緣現(xiàn)在疑惑。我現(xiàn)在有。我現(xiàn)在非有。何姓現(xiàn)在有。何因現(xiàn)在有。諸眾生從何處來。去至何處。若緣現(xiàn)在疑惑。我現(xiàn)在有。我現(xiàn)在非有。何姓現(xiàn)在有。何因現(xiàn)在有。諸眾生從何處來。去至何處。若彼于佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣行。常行非常行�？嘈蟹强�。無我法非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業(yè)果報(bào)。無善惡業(yè)果報(bào)。有今世無今世。有后世無后世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。若于彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了無量疑。不盡非解脫。猶豫重猶豫。究竟猶豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色聲香味觸法。若眾生及法。不正計(jì)校分別籌量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。色聲香味觸法。若眾生及法。緣此畏怖究竟。畏怖驚愕。毛豎色變。是名怖是心垢。何謂悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢。若煩惱未斷。沉沒在睡。身不樂。身不調(diào)。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡若煩惱未斷。沉沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎮(zhèn)心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何謂過精進(jìn)是心垢。若精進(jìn)掉。是名過精進(jìn)是心垢。何謂軟精進(jìn)是心垢。若精進(jìn)沒。是名軟精進(jìn)是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若眾生異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是心垢。是名十一心垢

何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。是名二十種身見

何謂二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾

何謂二十一心垢。希望是心垢。嗔恚睡眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妒慳惜詭詐奸欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢

何謂三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生贊嘆殺生。乃至自邪見教他邪見贊嘆邪見。是名三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾

何謂三十六愛行。內(nèi)生十八愛行。外生十八愛行。何謂內(nèi)生十八愛行。如世尊說。因此有此。因彼而有。如是因有異因有。當(dāng)因有不當(dāng)因有。我當(dāng)有彼我當(dāng)有。如是我當(dāng)有異我當(dāng)有。因得彼得。如是得異得。悕望當(dāng)有。悕望彼當(dāng)有。悕望如是當(dāng)有。悕望異當(dāng)有。是名內(nèi)生十八愛行

何謂外生十八愛行。如世尊說。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當(dāng)因有。是不當(dāng)因有。是我當(dāng)有。是彼我當(dāng)有。是如是我當(dāng)有。是異我當(dāng)有。是因得是如得。是如是得是異得。是希望當(dāng)有。是希望彼當(dāng)有。是希望如是當(dāng)有。是希望異當(dāng)有。是名外生十八愛行。如是內(nèi)生十八愛行。如是外生十八愛行。是名三十六愛行

何謂四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。見他殺隨其歡喜。乃至自邪見。教他邪見。贊嘆邪見。見他邪見隨其歡喜。是名四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾

何謂六十二見。如梵網(wǎng)經(jīng)說。佛告諸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見末劫末見種種無數(shù)隨意所說。盡入六十二見。本劫本見末劫末見種種無數(shù)隨意所說。盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見末劫末見種種無數(shù)各隨意說。盡入此六十二見。無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見種種無數(shù)各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種種無數(shù)各隨意說。盡皆不能過十八見中。諸沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見種種無數(shù)各隨意說。盡入十八見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。于本劫本見言。我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間是常。此實(shí)余虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見計(jì)我及世間是常。于四見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知我及世間是常。此實(shí)余虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中無有能過。或有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此智。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。此是三見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才。作是說言。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中無有能過。此沙門婆羅門。于本劫本見。計(jì)我及世間是常。如是一切盡入四見中。我及世間是常。于此四見中無有能過。唯有如來。知是見處。如是持。如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來所知。又復(fù)過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是名余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來。何等法是。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計(jì)我及世間。半常半無常。于四見中無有能過�；蛴惺菚r(shí)。此劫始成。有余眾生。福盡命盡行盡。從光音命終。生空梵宮中。便于彼處。生愛著心。復(fù)愿余眾生共生此處。此眾生。既生愛著愿已。復(fù)有余眾生。命行福盡。于光音命終。來生此空梵宮中。其先生眾生。便作是念我于此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。我獨(dú)先有。余眾生后來。后來眾生我所化成。其后眾生。復(fù)作是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父母。彼獨(dú)先有。后有我等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生。命行盡已來生此間。漸已長大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當(dāng)知。我及世間。亦常亦無常。此實(shí)余虛妄。是謂初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常亦無常。于此四見中。無有能過�；蛴斜娚�。喜戲笑懈怠。數(shù)數(shù)戲笑。以自娛樂戲笑。娛樂時(shí)身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生此間。漸已長大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作是言。彼余眾生不數(shù)數(shù)戲笑娛樂。常在彼處。常住不變。由我數(shù)數(shù)戲笑故。致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常。此實(shí)余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中。無有能過�；蛴斜娚�。展轉(zhuǎn)相視。相視已便自失意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生。以不展轉(zhuǎn)相視。不失意故。常住不變。由我等數(shù)數(shù)相視故便失意致此無常變易法我以是知我及世間。亦常亦無常。此實(shí)余虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實(shí)余虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來所知。復(fù)過于是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是名余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。贊嘆如來

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來。何等是法。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊無邊。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實(shí)余虛妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊。于四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故知世間無邊。此實(shí)余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無邊。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實(shí)余虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無邊。此實(shí)余虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。此實(shí)余虛妄。于此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來所知。又復(fù)過是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來。何等是余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見異問異答。諸沙門婆羅門。因本劫本見。異問異答。于此四見中無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是論作如是見。我不知有善惡業(yè)報(bào)耶。無善惡業(yè)報(bào)耶。我不見不知故。若言有善惡業(yè)報(bào)。若言無善惡業(yè)報(bào)者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機(jī)辯精微。世所尊重。能以智慧。善分別諸見。設(shè)當(dāng)問我諸見深妙義者。我不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當(dāng)以是答。以為歸依為洲為舍為究竟道。若彼問者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實(shí)非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。于此四見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是論作如是見。我不見不知。為有他世耶無他世耶。世間有諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠(yuǎn)處能見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世無他世。我不知不見有他世無他世。若我說者。則為妄語我畏妄語故。以為歸依。為洲為舍為究竟道。彼設(shè)問者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實(shí)非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此問異答異。于此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何者善何者不善。我不知不見故。若言是善是不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生我欲滅受惡畏受故。以為歸依。以為洲為舍為究竟道。彼設(shè)問者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實(shí)非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。于此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實(shí)非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。于此四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。于本劫本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來所知。復(fù)過于是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來。何等是余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見。謂無因而有此世間。彼盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有此世間。于此二見中。無有能過。彼諸沙門婆羅門。以何因緣。于本劫本見。謂無因而有。于此二見中。無有能過�；蛴斜娚�。無想無受。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸以長大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實(shí)余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。謂無因而有。于此二見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已。如是說。此世間無因而有。此實(shí)余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有。此世間于此二見中。無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見。無因而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。諸沙門婆羅門。于本劫本見中。無數(shù)種種隨意所說。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無數(shù)種種隨意所說。于此十八見。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于末劫末見。無數(shù)種種隨意所說。彼盡入四十四見中。末劫末見。種種無數(shù)隨意所說。于四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。種種無數(shù)隨意所說。于四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門于末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。于末劫末見。有想論。謂想是我是世。于十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有想論。謂想是我是世。于十六見中。無有能過。復(fù)有言。非色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名二見。復(fù)有言。有色無色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名三見。復(fù)有言。非有色非無色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名四見。復(fù)有言。我是有邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名五見。復(fù)有言。我是無邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名六見。復(fù)有言。我有邊無邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名七見。復(fù)有言。我非有邊非無邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名八見。復(fù)有言。我一向樂想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名九見。復(fù)有言。我一向苦想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十見。復(fù)有言�？鄻肥俏蚁胧鞘�。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十一見。復(fù)有言。不苦不樂。是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十二見。復(fù)有言。一想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十三見。復(fù)有言。若干想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十四見。復(fù)有言。少想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十五見。復(fù)有言。無量想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。于末劫末見。有想論。謂是我想是世。于此十六見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。于末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是論。色是我無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。于此八見中。無有能過。復(fù)有言。非色是我無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名二見。復(fù)有言。有色無色。是我無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名三見。復(fù)有言。非有色非無色。是我無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名四見。復(fù)有言。我是有邊無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名五見。復(fù)有言。我非是有邊無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名六見。復(fù)有言。我有邊無邊無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名七見。復(fù)有言。我非有邊非無邊無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。于八見中。無有能過。復(fù)有言。非色是我非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名二見。復(fù)有言。有色無色是我非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名三見。復(fù)有言。非有色非無色。是我非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名四見。復(fù)有言。我是有邊非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名五見。復(fù)有言。我非是有邊非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名六見。復(fù)有言。我有邊無邊非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名七見。復(fù)有言。我非有邊非無邊非想非無想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說。眾生斷滅無余。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論說眾生盡無余。于七見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅無余。于七見中。無有能過�；蛴猩抽T婆羅門。作如是論作如是見。我身四大入。從父母生乳哺衣食長養(yǎng)摩捫擁護(hù)。然是無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅。于七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無余齊是我斷滅。是名二見。復(fù)有沙門婆羅門。作是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名三見。復(fù)有言。此不名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名四見。復(fù)有言。此不名斷滅無色識處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名五見。復(fù)有言。此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名六見。復(fù)有言。此不名斷滅。無色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名七見。諸沙門婆羅門。因此于末劫末見。言此眾生類斷滅無余。于此七見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見�，F(xiàn)在有泥洹。論說眾生現(xiàn)在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。說現(xiàn)在有泥洹。于五見中。無有能過。諸沙門婆羅門。何因緣于末劫末見。說眾生現(xiàn)在有泥洹。于五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是見作是論。我盡現(xiàn)在五欲自恣。齊是我得現(xiàn)在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。謂我現(xiàn)世得涅槃。謂眾生現(xiàn)在有涅槃?wù)�。于五見中。無有能過。復(fù)有諸沙門婆羅門。作是說。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃。微妙第一。汝所不知。獨(dú)我能知。如離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊是謂我得現(xiàn)在涅槃。是名二見。復(fù)有沙門婆羅門。作如是說。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃。微妙第一汝所不知。獨(dú)我能知。如滅有覺觀。內(nèi)凈信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。齊是謂我現(xiàn)在得涅槃。是名三見。復(fù)有沙門婆羅門。作是說。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃微妙第一汝所不知。獨(dú)我能知。如離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。齊是現(xiàn)在得涅槃。是名四見。復(fù)有沙門婆羅門。作是說。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃微妙第一。汝所不知。獨(dú)我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。舍念清凈。成就四禪行。齊是謂我現(xiàn)在得涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有現(xiàn)在涅槃?wù)摗Ｓ诖宋逡娭�。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種起見隨意所說。于此四十四見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。盡入此六十二見中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。于六十二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因于本劫本見有常論說我世間是常。諸沙門婆羅門于此生智。謂異信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍。因此生智。彼以布施。則得名受。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼因受緣受生愛。而不自覺知染著。于愛為愛所伏。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是。諸沙門婆羅門。因本劫本見。言世間是常。彼緣觸故。若離觸緣。而立論者。無有是處。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見。各隨意所見說。盡入六十二見中。各隨所見說。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以細(xì)網(wǎng)覆小池上。當(dāng)知池中水性之類。皆入網(wǎng)內(nèi)。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本劫本見末劫末見種種所說。盡入六十二見中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結(jié)使。系縛眾生。取于生老病死憂悲苦惱眾苦。聚集法不得解脫(非問分竟)