舍利弗阿毗曇論 第十七卷

舍利弗阿毗曇論 第十七卷

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

非問(wèn)分道品第十之三

◎以何因故作是說(shuō)。如比丘。心知分別食不凈想。于揣食心退沒(méi)不進(jìn)。漸當(dāng)除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投于火中燋卷不展。后便消滅。比丘如是。心知分別揣食不凈想。令揣食凈想退沒(méi)不進(jìn)。漸當(dāng)除盡背舍厭離已正住。如比丘�；蛴行闹�分別揣食不凈想。心于揣食猶生津漏。如本無(wú)異。心不背舍不厭離不正住。比丘如實(shí)自知。我便為未修揣食不凈想。我未增益異名色我未得修果報(bào)。如是比丘。有正智。如比丘。心知分別揣食不凈想。于揣食心不生津漏。于本有異。背舍厭離正住。比丘如實(shí)正知。我已修揣食不凈想。我有增益于異名色。我得修果報(bào)。此比丘有正智揣食不凈想親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說(shuō)如一切世間不樂(lè)想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說(shuō)。如比丘。心知分別一切世間不樂(lè)想。世間種種想。心退沒(méi)不進(jìn)。漸當(dāng)除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投于火中燋卷不展。后便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂(lè)想。令世間種種想退沒(méi)不進(jìn)。漸當(dāng)除盡背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別一切世間不樂(lè)想世間種種想。心猶生津漏。如本無(wú)異。不背舍不厭離不正住。比丘如實(shí)自知。我便為未修一切世間不樂(lè)想。我未增益異名色。我未得修果報(bào)。如是比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不樂(lè)想。于世間種種想。心不生津漏。于本有異。背舍厭離正住。比丘如實(shí)正知。我已修一切世間不樂(lè)想。我有增益異名色。我得修果報(bào)。此比丘有正智。一切世間不樂(lè)想親近多修學(xué)。多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說(shuō)如死想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說(shuō)。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是盡斷無(wú)余。如比丘�；蛴行闹�分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實(shí)自知。我便為未修死想。我未增益異名色。我未修果報(bào)。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是盡斷無(wú)余。如比丘。如實(shí)自知。我已修死想增益異名色。我得果報(bào)。如是比丘。有正智死想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說(shuō)如無(wú)常想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說(shuō)。如比丘。心知分別無(wú)常想。于利養(yǎng)名譽(yù)恭敬心。退沒(méi)不進(jìn)。漸當(dāng)除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投于火中燋卷不展。后便消盡。比丘如是心知分別無(wú)常想。于利養(yǎng)名譽(yù)恭敬。心退沒(méi)不進(jìn)。漸當(dāng)除盡背舍厭離已正住。如比丘�；蛴行闹�分別無(wú)常想。于利養(yǎng)名譽(yù)恭敬。心猶生津漏。如本無(wú)異。不背舍不厭離不正住。比丘如實(shí)自知。我便為未修無(wú)常想。我未增益異名色。我未得修果報(bào)。如是比丘。如實(shí)自知。如比丘。心知分別無(wú)常想。于利養(yǎng)名譽(yù)恭敬。心不生津漏。于本有異。背舍厭離正住。比丘如實(shí)正知。我已修無(wú)常想。我有增益異名色。我得修果報(bào)。比丘有正智無(wú)常想。親近多修學(xué)。多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說(shuō)如無(wú)常苦想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說(shuō)。如比丘心知分別無(wú)�？嘞搿Ｓ�懈怠窳惰不信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉刀觀無(wú)常苦想。比丘或有心知分別無(wú)常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖大畏切逼想。非如臨死舉刀如比丘如實(shí)自知。我便為未修無(wú)�？嘞�。我未增益異名色。我未得修果報(bào)。如是比丘。如實(shí)自知。如比丘。心知分別則無(wú)�？嘞搿Ｓ隈炼栊傅〔恍欧乓莶磺诓挥^等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉。刀觀無(wú)�？嘞搿Ｈ绫惹�。如實(shí)正知。我以修無(wú)�？嘞�。我增益異名色。我得果報(bào)。此比丘有正智無(wú)�？嘞�。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說(shuō)如苦無(wú)我想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說(shuō)。如比丘。心知分別苦無(wú)我想。于諸有識(shí)身及諸外物。計(jì)我我所。生憍慢等。俱離寂靜正解脫。如比丘�；蛴行姆謩e苦無(wú)我想。于諸有識(shí)身及諸外物。計(jì)我我所。生憍慢等。心猶不離不寂靜不解脫。如比丘。如實(shí)自知。我便為未修苦無(wú)我想。未增益異名色。我未得修果報(bào)。如是比丘。如實(shí)自知。如比丘。心知分別苦無(wú)我想。于諸有識(shí)身及諸外物。計(jì)我我所。生憍慢等。心俱離寂靜正解脫。如是比丘。如實(shí)知我已。修苦無(wú)我想。我增益異名色。得修果報(bào)。此比丘有正智苦無(wú)我想。親近多修學(xué)已。得大果報(bào)。得大功德。得至甘露。以是因緣故說(shuō)。是名七想。何謂七定因緣法。正見正覺正語(yǔ)正業(yè)正命正進(jìn)正念是名七定因緣法

何謂八圣道。正見乃至正定。是名八圣道何謂八解脫。色觀色解脫。是名初解脫。內(nèi)無(wú)色想觀外色。是名第二解脫。凈解脫。是名第三解脫。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。成就無(wú)邊空處。是名第四解脫。離一切空處。成就無(wú)邊識(shí)處行。是名第五解脫離一切識(shí)處。成就無(wú)所有處。是名第六解脫。離一切無(wú)所有處。成就非想非非想處。是名第七解脫。離一切非想非非想處。成就滅受想行。是名第八解脫。何謂色觀色初解脫。如比丘。不滅內(nèi)色想。取外色想。比丘以外色調(diào)心。修令柔軟。修令柔軟已。得色解脫。如比丘。心知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。何謂色。如比丘。未分別內(nèi)色。未滅不沒(méi)不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識(shí)曾見。如實(shí)見微見緣見。以意識(shí)分別。如實(shí)分別微分別緣分別。是名觀。何謂初。八解脫次順不逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂得解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼為解脫。是名解脫。何謂內(nèi)無(wú)色想觀外色第二解脫。如比丘。滅內(nèi)色想已。取外色相。以外色調(diào)心。修令柔軟。修令柔軟已得解脫。知比丘。心知分別外色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。何謂內(nèi)無(wú)色想。如比丘。內(nèi)色想分別滅沒(méi)除已。是名內(nèi)無(wú)色想。何謂觀。若外色以眼識(shí)曾見。如實(shí)見微見緣見。以意識(shí)分別。如實(shí)分別微分別緣分別。是名觀。何謂第二八解脫。以次順不逆。以次入定行。第二與初。無(wú)有中間。是名第二。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脫。是名解脫。何謂第三凈解脫。如比丘。取一凈色相。若火相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿彩色衣被華果金銀銅環(huán)琉璃真珠珂貝珊瑚玉石。及余寶性。比丘取是諸凈色相已。得凈解脫。比丘心知分別凈色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼為解脫。何謂凈。諸色好展轉(zhuǎn)相照適意觀無(wú)厭。是名凈。何謂解。心向彼。是名解脫。何謂第三八解脫。以次順不逆。以次入定行。第三與二。無(wú)有中間。是名第三。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。成就無(wú)邊空處行。第四解脫。何謂色想。若眼識(shí)相應(yīng)想。是名色想。何謂嗔恚想。若忿怒相應(yīng)想。是名嗔恚想。何謂若干想。若外穢濁非善分想。是名若干想。復(fù)次色想若不離色界想及眼識(shí)相應(yīng)想。是名色想。復(fù)次嗔恚想。若五識(shí)身相應(yīng)想。及忿怒相應(yīng)想。是名嗔恚想。復(fù)次若干想。若諸眾生。諸物諸境界諸清凈諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。如比丘。身中孔。若耳孔鼻孔口門。飲食入處。飲食住處。飲食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身有飲。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是比丘。知內(nèi)色想已。若外物中孔。若地中孔穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如比丘。分別內(nèi)外色想已。觀空處寂靜。思惟無(wú)邊空知無(wú)邊空解無(wú)邊空受無(wú)邊空。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復(fù)次比丘。大地及須彌山作火聚想。思惟煙知煙解煙受煙。思惟然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。比丘思惟無(wú)邊空處寂靜勝。思惟無(wú)邊空處。知解受無(wú)邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若現(xiàn)世欲想。未來(lái)欲想現(xiàn)世色想。未來(lái)色想。此想粗空處想寂靜勝微細(xì)善凈。比丘思惟無(wú)邊空處寂靜勝處。知解受無(wú)邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。是名空處想此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復(fù)次比丘。如是思惟現(xiàn)世欲想。未來(lái)欲想。現(xiàn)在色想。未來(lái)色想。此想粗。但無(wú)邊空處。永滅無(wú)余寂靜勝。比丘思惟無(wú)邊空處寂靜知解。受無(wú)邊空處。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。何謂第四八解脫。以次順不逆。以次入定行。第四與三。無(wú)有中間。是名第四。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切空處。成就無(wú)邊識(shí)處行。是第五解脫。如比丘。如是思惟。我已成就無(wú)邊空處行。頗有法勝無(wú)邊空處不。比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思惟。我已遍解無(wú)邊空處行。頗有法勝無(wú)邊空處不。比丘便作是念。唯有識(shí)勝無(wú)邊空處行。識(shí)以何因故勝。我以識(shí)遍解無(wú)邊空處故。如比丘思惟無(wú)邊識(shí)處寂靜知解受無(wú)邊識(shí)處寂靜。如行人若想憶想。是名識(shí)處想。此想與定共生共住共滅。是名入識(shí)處定。復(fù)次比丘如是思惟。若現(xiàn)在欲想。未來(lái)欲想�，F(xiàn)在色想。未來(lái)色想�？仗幭氲却肿R(shí)處想寂靜勝。比丘思惟無(wú)邊識(shí)處寂靜勝知解受無(wú)邊識(shí)處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識(shí)處想。此想與定共生共住共滅是名入識(shí)處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若現(xiàn)在欲想。未來(lái)欲想�，F(xiàn)在色想。未來(lái)色想。空處想等。但識(shí)處永滅無(wú)余。唯識(shí)處寂靜勝。如比丘思惟無(wú)邊識(shí)處寂靜勝知解受無(wú)邊識(shí)處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識(shí)處想。此想與定共生共住共滅。是名入識(shí)處定。復(fù)次比丘。如是思惟。無(wú)邊空處入粗無(wú)邊識(shí)處入寂靜勝微細(xì)善凈。如比丘。思惟無(wú)邊識(shí)處寂靜勝知解受無(wú)邊識(shí)處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識(shí)處想。此想與定共生共住共滅。是名入識(shí)處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若入空處定粗。若入識(shí)處定寂靜勝微細(xì)善凈。如比丘思惟無(wú)邊識(shí)處寂靜勝知解受無(wú)邊識(shí)處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識(shí)處想。此想與定共生共住共滅。是名入識(shí)處定。何謂第五八解脫。以次順不逆。以次入定行。第五與四無(wú)有中間。是名五。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切識(shí)處成就無(wú)所有處行。是第六解脫。如比丘。如是思惟。我已遍解無(wú)邊識(shí)處行。頗有法勝無(wú)邊識(shí)處不。比丘便作是念。唯有識(shí)無(wú)所有處勝。如比丘。思惟無(wú)所有處寂靜勝知解受無(wú)所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無(wú)所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無(wú)所有處定。復(fù)次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我有。如比丘思惟無(wú)所有處寂靜勝知解受無(wú)所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無(wú)所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無(wú)所有處定。復(fù)次比丘。觀一切世間空。世間空已想無(wú)依止處。如比丘。思惟無(wú)所有處寂靜勝知解受無(wú)所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無(wú)所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無(wú)所有處定。復(fù)次比丘。以大地須彌山。作火聚想。思惟煙知解受煙。思惟然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思惟無(wú)所有處寂靜勝。知解受無(wú)所有處想寂靜勝。如行人若想憶想。是名無(wú)所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無(wú)所有處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若現(xiàn)在欲想。未來(lái)欲想。現(xiàn)在色想。未來(lái)色想。空處想。識(shí)處想。此想粗。無(wú)所有處想寂靜勝微細(xì)善凈。如比丘。思惟無(wú)所有處寂靜勝。知解受無(wú)所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無(wú)所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無(wú)所有處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若現(xiàn)在欲想。未來(lái)欲想�，F(xiàn)在色想。未來(lái)色想�？仗幭胱R(shí)處想無(wú)余寂靜勝。如比丘。思惟無(wú)所有處寂靜勝。知解受無(wú)所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與定共生共住共滅。是名入無(wú)所有處定。復(fù)次比丘。如是思惟。無(wú)邊空處入粗。識(shí)處入粗。無(wú)所有處入寂靜勝微細(xì)善凈。如比丘。思惟無(wú)所有處寂靜勝。知解受無(wú)所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無(wú)所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無(wú)所有處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若入空處定識(shí)處定粗。若入無(wú)所有處定寂靜勝微細(xì)善凈。如比丘。思惟無(wú)所有處寂靜勝。知解受無(wú)所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無(wú)所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無(wú)所有處定。何謂第六八解脫。以次順不逆。以次入定行。第六與五。無(wú)有中間。是名六。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切無(wú)所有處。成就非想非非想處行。是第七解脫。如比丘。如是思惟。想是我過(guò)患。想是癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若現(xiàn)在欲想。未來(lái)欲想�，F(xiàn)在色想。未來(lái)色想�？仗幭搿ＷR(shí)處想。無(wú)所有處想等粗。非想非非想處想寂靜勝微細(xì)善凈。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若現(xiàn)在欲想。未來(lái)欲想�，F(xiàn)在色想。未來(lái)色想�？仗幭�。識(shí)處想。無(wú)所有處想。但非想非非想處永滅無(wú)余寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若無(wú)邊空處入無(wú)邊識(shí)處入無(wú)所有處入粗。非想非非想處入寂靜勝微細(xì)善凈。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復(fù)次比丘。如是思惟。若入無(wú)邊空處定。若入識(shí)處定。若入無(wú)所有處定粗。若非想非非想處寂靜勝微細(xì)善凈。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解脫。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無(wú)有中間。是名七。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切非想非非想處成就滅受想定。是第八解脫。如比丘。依戒住戒。增修二法定慧。依定慧滅受想。若滅受想。是名滅盡定。復(fù)次比丘。住觸證勝想。住觸證勝想時(shí)。如是思惟。我有思猶惡。無(wú)思便善。我有思則有作。有作則為有樂(lè)想。有樂(lè)想則有余地粗想生。比丘如是思惟。若我無(wú)思無(wú)作。無(wú)作已則樂(lè)想不生。樂(lè)想不生。余地粗相亦不生。如比丘。無(wú)思惟無(wú)作。無(wú)作已則樂(lè)想滅樂(lè)想滅余地粗想亦滅。得觸證滅盡定。何謂第八解脫。次順不逆。以次入定行。第八與七。無(wú)有中間。是名八。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。是名八解脫。云何八勝入內(nèi)色想。觀外色少。好色非好色。勝知?jiǎng)僖�。有如是想。�?nèi)色想觀外色無(wú)量。好色非好色。勝知?jiǎng)僖�。有如是想。�?nèi)無(wú)色想觀外色少。好色非好色。勝知?jiǎng)僖�。有如是想。�?nèi)無(wú)色想觀外色無(wú)量。好色非好色。勝知?jiǎng)僖�。有如是想。�?nèi)無(wú)色想觀外色青。青色青光。如優(yōu)摩華青青色青光。如波羅[木*奈]衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色青光。勝知?jiǎng)僖�。有如是想。�?nèi)無(wú)色想觀外色黃。黃色黃光。如迦尼伽羅華黃黃色黃光。如波羅捺善染衣黃黃色黃光。觀如是妙色黃黃色黃光。勝知?jiǎng)僖�。有如是想。�?nèi)無(wú)色想。觀外色赤。赤色赤光。如槃?lì)^華赤赤色赤光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是妙色赤赤色赤光。勝知?jiǎng)僖�。有如是想。�?nèi)無(wú)色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是妙色白白色白光。勝知?jiǎng)僖�。有如是想。何謂內(nèi)色想觀外色少好色非好色勝知?jiǎng)僖娪腥缡窍�。謂比丘未滅內(nèi)色想。取外少色。好色非好色。適意不適意�？蓯翰豢蓯�。比丘以外少色調(diào)心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解脫。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼勝解。何謂內(nèi)色想。比丘未滅內(nèi)色想。不滅不沒(méi)不除。是名內(nèi)色想。何謂觀外色。若外少色。眼識(shí)曾見。如實(shí)見緣見。意識(shí)分別。如實(shí)分別緣分別。是名觀外色何謂少。若可計(jì)數(shù)量。非無(wú)邊無(wú)量。非阿僧祇。非無(wú)邊無(wú)際。是謂少。何謂好色非好色。凈不凈。是名好色非好色。何謂勝知?jiǎng)僖�。彼勝解。是名勝知�(jiǎng)僖�。何謂有如是想。若有不分散不相離一向少色想。是名有如是想。何謂內(nèi)色想觀外色無(wú)量好色非好色勝知?jiǎng)僖娪腥缡窍搿Ｖ^比丘不滅少色想。取外無(wú)量色想。好色非好色。適意非適意�？蓯翰豢蓯�。比丘以彼外無(wú)量色調(diào)心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解。比丘知見分別外無(wú)量色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內(nèi)色想。比丘未滅內(nèi)色想。未沒(méi)未除。是名內(nèi)無(wú)色想。何謂觀外色。若外無(wú)量色。眼識(shí)曾見。如實(shí)見緣見。意識(shí)分別。如實(shí)分別緣分別。是名觀外色。何謂無(wú)量。非少非可稱量。無(wú)邊無(wú)量阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。是名無(wú)量。何謂好色非好色。若凈不凈。是名好色非好色。何謂勝知?jiǎng)僖�。若于彼法勝受已。知見分別。是名勝知?jiǎng)僖�。何謂有如是想。若想不分散不相離一定無(wú)量色想。是名有如是想。何謂內(nèi)無(wú)色想。觀外色青。青色青光。若于是色。勝知見。有如是想。如比丘。滅內(nèi)色想已。取外青色想。比丘以外青色調(diào)心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內(nèi)無(wú)色想。內(nèi)色想滅沒(méi)除。是名內(nèi)無(wú)色想。何謂觀外色。若外青色。眼識(shí)曾見。如實(shí)見緣見。意識(shí)分別。如實(shí)分別緣分別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染青。是名青。何謂勝知見。若于彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定青想。是名有如是想。何謂內(nèi)無(wú)色想。觀外色黃黃光。于是色。勝知見。有如是想。如比丘。滅內(nèi)色想。取外黃色想。比丘以外黃色調(diào)心。修令柔軟。柔軟已得黃勝解。比丘知見分別外黃色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內(nèi)無(wú)色。比丘內(nèi)色想滅沒(méi)除。是名內(nèi)無(wú)色想。何謂觀外色。若外黃色。眼識(shí)曾見。如實(shí)見緣見。意識(shí)分別。如實(shí)分別緣分別。是名觀外色。何謂黃。黃有二種。有性黃染黃。是謂黃。何謂勝知見。若于彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離想一定黃。是謂有如是想。何謂內(nèi)無(wú)色想。觀外色赤赤光。若于是色勝知見。有如是想如比丘。滅內(nèi)色已。取外赤色想。比丘以外赤色調(diào)心修令柔軟。柔軟已比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內(nèi)無(wú)色想。比丘內(nèi)色想滅沒(méi)除。是謂內(nèi)無(wú)色想。何謂觀外色。若外赤色。眼識(shí)曾見。如實(shí)見緣見。意識(shí)分別。如實(shí)分別緣分別。是謂觀外色。何謂赤。赤有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。若于彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有如是想。何謂內(nèi)無(wú)色想。觀外色白白光。若于是色勝知見。有如是想。如比丘。內(nèi)色想滅取外白色想。比丘取外白色調(diào)心。修令柔軟。柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內(nèi)無(wú)色想。比丘內(nèi)色滅沒(méi)除。是謂內(nèi)無(wú)色想。何謂觀外色。若外白色。眼識(shí)曾見。如實(shí)見緣見。意識(shí)分別。如實(shí)分別緣分別。是名觀外色。何謂白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知見。若于彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂有如是想。是名八勝處

何謂九滅。若入初禪定。言語(yǔ)刺滅。若入二禪定。覺觀刺滅。若入三禪定。喜刺滅。若入四禪定。出息入息刺滅。若入空處定。色想刺滅。若入識(shí)處定�？仗幋虦�。若入無(wú)所有處定。識(shí)處刺滅。若入非想非非想定。無(wú)所有處刺滅。若入滅盡定。受想刺滅。是名九滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂(lè)。成就初禪行。乃至離非想非非想處。成就滅受想定。是名九次第定。何謂九想。不凈想。食厭離想。一切世間不樂(lè)想。死想。無(wú)常想。無(wú)常苦想�？酂o(wú)我想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不凈想。食厭想。一切世間不樂(lè)想。死想。無(wú)常苦想�？酂o(wú)我想。斷想。離欲想。滅想。是名十想。何謂十直。正見正覺正語(yǔ)正業(yè)正命正進(jìn)正念正定正解脫正智。是名十直。何謂十一切入。地一切入以一想上下縱廣無(wú)二無(wú)量。水一切入。火一切入。風(fēng)一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識(shí)一切入。以一想知上下縱廣無(wú)二無(wú)量。何謂地一切入。以一想上下縱廣無(wú)二無(wú)量。何謂地。地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余界。如人入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地�？v廣謂四方。如人若上下縱廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二�？v廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有地想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于地?zé)o異想。是名無(wú)量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余界。如人入水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地�？v廣謂四方。如人若上下縱廣。皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二�？v廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有水想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于水無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。何謂火一切入。一想上下縱廣。何謂火�；鸾缁鸫蟆Ｊ敲�火。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余界。如人入火一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二。縱廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有火想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于火無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。何謂風(fēng)一切入。一想上下縱廣。何謂風(fēng)。風(fēng)界風(fēng)大。是名風(fēng)。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余界。如人入風(fēng)一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向風(fēng)想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地�？v廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟風(fēng)知解受風(fēng)。是謂上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二�？v廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量。縱廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有風(fēng)想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于風(fēng)無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。何謂青一切入。一想上下縱廣無(wú)二無(wú)量。何謂青。青有二種。性青染青。是名青。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余。如人入青一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是謂上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二�？v廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有青想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于青無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。何謂黃一切入。一想上下縱廣無(wú)二無(wú)量。何謂黃。黃有二種。性黃染黃。是名黃。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余。如人入黃一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向黃想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地�？v廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黃知解受黃。是名上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二�？v廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有黃想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于黃無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。何謂赤。一切入一想上下縱廣無(wú)二無(wú)量。何謂赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余。如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二�？v廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有赤想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于赤無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。何謂白一切入。一想上下縱廣無(wú)二無(wú)量。何謂白。白有二種。性白染白。是名白。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余。如人入白一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二。縱廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有白想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于白無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。何謂空一切入。一想上下縱廣無(wú)二無(wú)量。何謂空�？沼卸�種。內(nèi)空界。外空界。是名空。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余。如人入空一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地�？v廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知解受空。是名上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二�？v廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量。無(wú)二想。唯有空想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于空無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。何謂識(shí)一切入。一想上下縱廣無(wú)二無(wú)量。何謂識(shí)。六識(shí)身。眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)身。是名識(shí)。何謂一切。若盡無(wú)余方便。是名一切。何謂一。若獨(dú)非余。如人入識(shí)一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向識(shí)想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。思惟識(shí)知解受識(shí)。是名上下縱廣。何謂無(wú)二無(wú)量。上無(wú)二。下無(wú)二�？v廣無(wú)二。上無(wú)量。下無(wú)量�？v廣無(wú)量無(wú)二想。唯有識(shí)想。無(wú)量無(wú)邊。阿僧祇。無(wú)邊無(wú)際。于識(shí)無(wú)異想。是名無(wú)二無(wú)量。是名十一切入。何謂十一解脫入。如陀舍長(zhǎng)者詣阿難所稽首畢。卻坐一面。問(wèn)尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱不。尊者阿難答陀舍長(zhǎng)者言。有也。長(zhǎng)者問(wèn)言。何者是。阿難謂長(zhǎng)者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂(lè)。成就初禪行。比丘如是思惟。此定正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘滅覺觀內(nèi)正信一心無(wú)覺無(wú)觀定生喜樂(lè)。成就二禪行。比丘如是思惟。此定正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘。離喜舍行念正智身受樂(lè)。如諸圣人解舍念樂(lè)行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘斷苦樂(lè)先滅憂喜不苦不樂(lè)舍念凈。成就四禪行。比丘如是思惟。此定正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一切慈解心廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘悲心遍解一方南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解諸世間行。比丘如是思惟。此悲解心正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上下。一切喜心。廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘舍心遍解一方行。南西北方四維上下。一切舍心。廣大尊勝。無(wú)二無(wú)量。無(wú)怨無(wú)恚。遍解世間行。比丘如是思惟。舍解心正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無(wú)邊空處行。比丘如是思惟入此定正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘。離一切空處。成就無(wú)邊識(shí)處行。比丘如是思惟。入此定正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生而般涅槃。不還此世。長(zhǎng)者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。復(fù)次長(zhǎng)者。如比丘。離一切識(shí)處。成就無(wú)所有處行。比丘如是思惟。入此定正學(xué)正生。若一切正學(xué)正生已。盡知是無(wú)常滅法。比丘如實(shí)知見。斷一切諸漏心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂(lè)故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無(wú)上安隱得安隱。阿難說(shuō)已。陀舍長(zhǎng)者言。如人求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。求一解脫入。得十一解脫入。尊者阿難。如長(zhǎng)者子舍。有十一門。為火所燒。猛焰熾盛。長(zhǎng)者長(zhǎng)者子。意欲出時(shí)。于諸門中。自在得出。尊者阿難。我亦如是。于十一法門中。所欲出處。隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶為師求財(cái)供養(yǎng)師。況聞?wù)�見而不供養(yǎng)。時(shí)陀舍長(zhǎng)者請(qǐng)毗耶離眾僧波多離眾僧。請(qǐng)已作種種肴饍以飯眾僧。食充足已。或以履屣�；蛞园譡疊*毛]萬(wàn)張。以施眾僧。別以三衣及好房舍。奉上阿難。是名十一解脫入