阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百八十六卷

阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百八十六卷

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉詔譯

定蘊(yùn)第七中一行納息第五之四

諸不定彼一切非聰慧無(wú)明趣耶乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。諸有情類有定有不定。有聰慧明趣。有非聰慧無(wú)明趣。雖作是說(shuō)而不分別相攝差別。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不說(shuō)者今盡應(yīng)說(shuō)。故作斯論。問(wèn)諸不定彼一切非聰慧無(wú)明趣耶。答諸不定彼一切非聰慧無(wú)明趣。有非聰慧無(wú)明趣而非不定。謂邪定。問(wèn)諸定彼一切聰慧明趣耶。答諸聰慧明趣彼一切定。有定彼非聰慧明趣。謂邪定。此中非聰慧者謂愚夫異生無(wú)圣慧故。聰慧者謂諸圣者有圣慧故。云何知然。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。于汝意云何。諸有于苦圣諦如實(shí)知。于苦集圣諦苦滅圣諦。趣苦滅行圣諦如實(shí)知�；蛴杏诖瞬蝗鐚�(shí)知。此中說(shuō)何是聰慧者。苾芻白佛。如我解佛所說(shuō)義者。諸有于苦圣諦。乃至于趣苦滅行圣諦如實(shí)知名聰慧者。非不如實(shí)知。由此故知圣是聰慧異生非聰慧。聰慧者是明趣明所依故。非聰慧者是無(wú)明趣無(wú)明所依故。諸不定彼一切非聰慧。無(wú)明趣者謂諸不定必是異生。一切異生皆非聰慧。無(wú)明趣攝。有非聰慧無(wú)明趣而非不定。謂邪定者謂諸邪定亦必異生。彼于邪性定故不名不定。諸聰慧明趣彼一切定者。謂諸圣者于正性定故說(shuō)名為定

諸不定彼一切不成就等覺(jué)支耶。答諸不定彼一切不成就等覺(jué)支。有不成就等覺(jué)支而非不定。謂邪定是異生故邪性定故。諸定彼一切成就等覺(jué)支耶。答諸成就等覺(jué)支彼一切定。有定而不成就等覺(jué)支。謂邪定如前釋。有三聚。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚邪性定聚。謂成就五無(wú)間業(yè)。正性定聚謂成就學(xué)無(wú)學(xué)法。不定聚謂唯成就余有漏法及無(wú)為。是名三聚自性。界者邪性定聚一界少分。謂欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦爾。趣者邪性定聚一趣少分。謂人。正性定聚二趣少分。謂人天。不定聚三趣全。謂地獄傍生餓鬼。二趣少分。謂人天。生者邪性定聚一生少分。謂胎生。正性定聚二生少分。謂胎生化生。不定聚二生全。謂卵生濕生。二生少分。謂余二生。有說(shuō)。邪性定聚三生少分。除化生。正性定聚四生少分不定聚亦爾。處者有說(shuō)。邪性定聚三處少分。正性定聚五處全。二十四處少分。不定聚五處全。二十四處少分。如是說(shuō)者。諸行有四十處。不定聚十一處全。二十四處少分。譬喻者說(shuō)。從無(wú)間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說(shuō)般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不決定者名不定聚。評(píng)曰。如前說(shuō)者好。此依集異門說(shuō)。若依施設(shè)論說(shuō)。邪性定聚謂五無(wú)間業(yè)。若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法補(bǔ)特伽羅。正性定聚謂學(xué)無(wú)學(xué)法。若彼因彼果彼等流。及成就彼法補(bǔ)特伽羅。不定聚謂諸余法。若彼因彼果。彼等流彼異熟。及成就彼法補(bǔ)特伽羅。是名三聚自性。界者如前說(shuō)。趣者邪性定聚二趣少分。謂地獄及人。正性定聚亦二趣少分。謂人天。不定聚二趣全。謂傍生餓鬼。三趣少分。謂地獄人天。生者邪性定聚二生少分。謂胎生化生。正性定聚四生少分。不定聚亦爾。處所分別如應(yīng)當(dāng)知。毗奈耶說(shuō)。世尊于菩提樹(shù)下建立一切有情為三聚。謂齊爾許名邪定聚。齊爾許名正定聚。齊爾許名不定聚。問(wèn)為依有情分齊建立。為依法分齊耶。若依有情者。云何非是得有情海邊際耶。若依法者。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞?dòng)泻尾还病Ｓ姓f(shuō)。依有情建立。問(wèn)若爾。云何非是得有情海邊際耶。答佛得有情海邊際亦無(wú)有過(guò)。然總相得非別相。謂一切有情不出四生。如是而得。有說(shuō)。依法建立。問(wèn)若爾。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞?dòng)泻尾还�。答聲聞因從佛聞。佛無(wú)師自能建立。是為不共。有說(shuō)。若三千世界及千歲以來(lái)依有情建立。若余世界及余時(shí)依法建立。問(wèn)若佛于菩提樹(shù)下已建立有情為三聚者。何故復(fù)言晝夜六時(shí)以佛眼觀世間耶。答先雖建立三聚。而未觀分位差別。誰(shuí)于何時(shí)從邪定聚入不定聚。誰(shuí)于何時(shí)從不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故復(fù)以佛眼晝夜觀察。有說(shuō)。欲顯佛于一切時(shí)分恒樂(lè)思惟利他事故。有說(shuō)。欲顯世尊大悲熏心無(wú)懈倦故。尊者世友說(shuō)曰。有諸有情數(shù)數(shù)從余世界來(lái)生此土。由先未建立故。今以佛眼觀之重為建立。尊者覺(jué)天說(shuō)曰。佛以法為師。欲恭敬承事法故。晝夜六時(shí)以佛眼觀察世間。尊者妙音說(shuō)曰。佛欲顯己所作審諦故。雖建立而復(fù)觀察

諸成就等覺(jué)支。彼成就無(wú)漏法耶。答諸成就等覺(jué)支彼成就無(wú)漏法。以等覺(jué)支是無(wú)漏故。有成就無(wú)漏法非等覺(jué)支。謂諸異生。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染亦成就擇滅故。諸不成就等覺(jué)支。彼不成就無(wú)漏法耶。答無(wú)不成就無(wú)漏法。以必成就非擇滅故。有不成就等覺(jué)支。謂諸異生。以諸異生必不成就有為無(wú)漏法故

諸得等覺(jué)支彼得無(wú)漏法耶。答諸得等覺(jué)支彼得無(wú)漏法。有得無(wú)漏法非等覺(jué)支。謂諸異生。問(wèn)等覺(jué)支言得。是事可爾。入正性離生時(shí)未曾得而得故。無(wú)漏法云何言得。無(wú)有本來(lái)不成就非擇滅故。有說(shuō)。此文但應(yīng)言得等覺(jué)支。不應(yīng)言得無(wú)漏法。有說(shuō)。此中無(wú)漏法有二品。一覺(jué)支二擇滅。入正性離生時(shí)得覺(jué)支。隨離何品染時(shí)得擇滅。異生于八地見(jiàn)修所斷隨離何品皆得擇滅。故作是說(shuō)。有說(shuō)。此中無(wú)漏法有三品。一覺(jué)支二擇滅三非擇滅。入正性離生時(shí)得覺(jué)支。隨離何品染時(shí)得擇滅。隨于何時(shí)得非擇滅。問(wèn)豈不異生本皆成就非擇滅耶。何故言得。答雖本成就而依勝進(jìn)位中亦可言得。如或以施�；蛞越��；蛞月��；蛞运��；蛞圆粌粲^持息念念住�；蛞詿濏斎淌赖谝环ǖ裙�。令惡趣等法得非擇滅。復(fù)次若以種類言之不應(yīng)言得。若以事差別言之亦可言得。剎那剎那隨彼彼事各別得故。諸舍等覺(jué)支彼舍無(wú)漏法耶。答無(wú)全舍等覺(jué)支。亦無(wú)全舍無(wú)漏法。必?zé)o圣者還為異生故。亦無(wú)有情不成就非擇滅故。然非不有隨分舍義故言無(wú)全舍。諸退等覺(jué)支彼退無(wú)漏法耶。答無(wú)全退等覺(jué)支。亦無(wú)全退無(wú)漏法。義如前釋。復(fù)次為止摩訶僧祇部說(shuō)預(yù)流果有退。及止譬喻者不許有非擇滅法。故作是說(shuō)。無(wú)全舍全退等覺(jué)支及無(wú)漏法。諸未斷彼未遍知耶。乃至廣說(shuō)。此中依二種遍知作論。一智遍知。二斷遍知。于智遍知中。有說(shuō)。唯無(wú)漏智。有說(shuō)。通有漏無(wú)漏智。諸說(shuō)唯無(wú)漏智者。彼說(shuō)苦現(xiàn)觀時(shí)于五所斷法由智遍知故名遍知。于見(jiàn)苦所斷法由斷遍知故名斷。集現(xiàn)觀時(shí)亦爾。差別者說(shuō)自諦。滅現(xiàn)觀時(shí)于滅諦由智遍知故名遍知。于見(jiàn)滅所斷法由斷遍知故名斷。道現(xiàn)觀時(shí)亦爾。差別者說(shuō)自諦。修道中隨起何智于隨何所緣法。由智遍知故名遍知。于隨何所斷法。由斷遍知故名斷。是謂此處略毗婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。要由智知乃能斷故。有未斷非未遍知。謂苦智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此謂苦智已生集智未生。于四所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。于三所斷法滅智已生道智未生。于二所斷法道智已生未離修所斷染。于一所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。于色無(wú)色界修所斷法已離色染未離上染。于無(wú)色界修所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。謂苦智已生集智未生。于一所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。于二所斷法滅智已生道智未生。于三所斷法道智已生未離修所斷染。于四所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。于三界見(jiàn)所斷。及欲界修所斷法。已離色界染未離上染。于三界見(jiàn)所斷。及欲色界修所斷法盡智已生。于三界見(jiàn)修所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此。謂苦智已生集智未生。于四所斷法等廣說(shuō)如上。諸說(shuō)智遍知通有漏無(wú)漏智者。彼說(shuō)順決擇分善根位。于五所斷法由智遍知故名遍知。非斷遍知故名斷。見(jiàn)道修道位如前說(shuō)

問(wèn)豈不念住位中于一切法已名遍知耶。答雖亦名遍知而非勝進(jìn)。此中說(shuō)勝進(jìn)者。若行相與圣道同者名勝進(jìn)。有說(shuō)。若聞所成思所成修所成慧。若煗頂忍世第一法。于有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是謂此處略毗婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。以先于彼得智遍知后方于彼斷遍知故。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生見(jiàn)道未生。于五所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。余廣說(shuō)如上。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。此如前釋。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生等。廣說(shuō)如上。異生雖有斷而非斷遍知。是故不說(shuō)。以非智遍知所證故。智遍知者唯圣行相故

諸有此生眼不見(jiàn)色。彼依何法引發(fā)天眼耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。如施設(shè)論說(shuō)。死生智證通云何加行。云何引發(fā)死生智證通。謂初修業(yè)者于世俗三摩地。已善修習(xí)善得自在令起現(xiàn)前。為欲引發(fā)天眼通故。先取凈鏡面相�；蛉赵螺喰菍m藥草燈燭末尼諸光明相。或大火聚燒諸城邑多踰繕那焰洞然相。取是相已由假想作意力。于不見(jiàn)位能起光明。勝解相續(xù)引發(fā)天眼。有時(shí)即于常眼處所有色界大種所造。凈天眼起能見(jiàn)眾色若好若惡。乃至廣說(shuō)。或有生如是疑。諸有此生眼不見(jiàn)色。彼便不能引天眼耶。為令此疑得決定故。顯雖此生眼不見(jiàn)色而彼亦能引發(fā)天眼。故作斯論。又施設(shè)論說(shuō)。天耳智證通云何加行。云何引發(fā)天耳智證通。謂初修業(yè)者于世俗三摩地。已善修習(xí)善得自在令起現(xiàn)前。為欲引發(fā)天耳通故先取象馬車聲�；蜱姽腫豕/蟲(chóng)]貝簫笛歌詠贊誦等聲。或四大聚互相扣擊所發(fā)音聲。善取如是諸聲相已。由假想作意力于離聞時(shí)能起諸聲。勝解相續(xù)引發(fā)天耳。有時(shí)即于常耳處。所有色界大種所造凈天耳起。能聞眾聲或人非人。乃至廣說(shuō)。由此復(fù)有生如是疑。諸有此生耳不聞聲。彼應(yīng)不能引發(fā)天耳。欲令此疑得決定故。顯雖此生耳不聞聲。而彼亦能引發(fā)天耳。故作斯論。諸有此生眼不見(jiàn)色。彼依何法引發(fā)天眼耶。答如有一得自性生念。先余生中眼曾見(jiàn)色。彼依此故引發(fā)天眼。諸有此生耳不聞聲。彼依何法引發(fā)天耳耶。答如有一得自性生念。先余生中耳曾聞聲。彼依此故引發(fā)天耳。問(wèn)諸有獲得宿住隨念智者。亦能引發(fā)天眼天耳此中何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。若于生盲者天眼生聾者天耳俱能引發(fā)者此中說(shuō)之。宿住隨念智。唯能引發(fā)彼類天眼非天耳。所以者何。諸生聾者無(wú)宿住隨念智故。要由他教此智生故。是以不說(shuō)

問(wèn)何故天眼唯在四根本靜慮非近分地耶。答非其田非其器。乃至廣說(shuō)。復(fù)次若地有通所依三摩地則有天眼。近分地?zé)o通所依三摩地故無(wú)天眼。復(fù)次若地有支所攝三摩地則有天眼。近分地不爾。有說(shuō)。若地有樂(lè)通行道則有天眼。近分地不爾。如是天眼或說(shuō)唯一。謂天眼�；蛘f(shuō)二。謂曾得未曾得�；蛘f(shuō)三。謂軟中上�；蛘f(shuō)四。謂四靜慮果�；蛘f(shuō)六。謂軟中上各有曾得未曾得�；蛘f(shuō)八。謂四靜慮果各有曾得未曾得�；蛘f(shuō)九。謂軟軟乃至上上�；蛘f(shuō)十二。謂四靜慮果各有軟中上。或說(shuō)十八。謂軟軟乃至上上各有曾得未曾得�；蛘f(shuō)二十四。謂四靜慮各有前六�；蛘f(shuō)三十二。謂十六生得。及十六修得。有說(shuō)。四靜慮果各有軟中上為十二。復(fù)各有五品雜修靜慮果為二十。是謂三十二�；蛘f(shuō)三十六。謂四靜慮果各有軟軟乃至上上�；蛘f(shuō)七十二。謂四靜慮各有前十八。若以相續(xù)及剎那則有無(wú)量。今但總說(shuō)一天眼。如天眼天耳亦爾。問(wèn)何故有不同分天眼耳現(xiàn)在前。而無(wú)不同分天鼻舌身現(xiàn)在前耶。答眼耳二根取不至境。欲遠(yuǎn)見(jiàn)遠(yuǎn)聞故起不同分天眼耳現(xiàn)前。鼻舌身根唯取至境。于不同分無(wú)別用故不起現(xiàn)前。有說(shuō)。若起不同分鼻舌二根現(xiàn)在前者。則世所嗤誚。云何此人重鼻兩舌。若有不同分身根現(xiàn)在前者。世亦嗤誚。云何此人如雙生者有兩身耶。是故鼻等無(wú)不同分。又天眼左右勝劣品類必同。謂非左劣右勝等。又現(xiàn)前時(shí)必皆具足。無(wú)瞎無(wú)闕亦無(wú)眩亂及彼同分。余如根蘊(yùn)觸納息中廣說(shuō)

問(wèn)何故異生退時(shí)見(jiàn)修所斷結(jié)增益。世尊弟子退時(shí)唯修所斷結(jié)增益耶。答異生用此道斷見(jiàn)所斷結(jié)。即用此道斷修所斷結(jié)故。彼退時(shí)二結(jié)俱增益。世尊弟子用此道斷見(jiàn)所斷結(jié)。彼于此道定不退。用余道斷修所斷結(jié)。彼于余道有退有不退。世尊弟子設(shè)用此道斷見(jiàn)所斷結(jié)。即用此道斷修所斷結(jié)者彼亦無(wú)退。何故作此論。答為止撥無(wú)退性者意。顯實(shí)有退故作斯論。此中諸得以增益名說(shuō)積集生。故有處說(shuō)得。名為近生近彼法生故。如施設(shè)論說(shuō)。異生欲貪隨眠起時(shí)有五法起。一者欲貪隨眠。二者欲貪隨眠近生。三者無(wú)明隨眠。四者無(wú)明隨眠近生。五者掉舉。此中異生用此道斷見(jiàn)所斷結(jié)。即用此道斷修所斷結(jié)者。謂用九品道俱時(shí)斷見(jiàn)修所斷結(jié)故。彼退時(shí)二結(jié)得俱起。世尊弟子用此道斷見(jiàn)所斷結(jié)者。謂用一品道斷見(jiàn)所斷結(jié)。彼于此道定不退。用余道斷修所斷結(jié)者。謂用九品道斷修所斷結(jié)。彼于余道有退有不退。世尊弟子設(shè)用此道斷見(jiàn)所斷結(jié)。即用此道斷修所斷結(jié)者彼亦無(wú)退者。謂設(shè)用一品道俱時(shí)斷見(jiàn)修所斷結(jié)者彼亦無(wú)退。以世尊。弟子見(jiàn)所斷結(jié)必不退故。不可俱斷而別退故。又佛弟子先異生時(shí)用九品道俱斷見(jiàn)修所斷結(jié)。今亦不退二道所鎮(zhèn)故。復(fù)次異生用修道俱時(shí)斷見(jiàn)修所斷結(jié)故。彼退時(shí)二結(jié)得俱起。世尊弟子用見(jiàn)道斷見(jiàn)所斷結(jié)。彼于此道定不退。用修道斷修所斷結(jié)。彼于此道有退有不退。余準(zhǔn)前說(shuō)。復(fù)次異生用智俱時(shí)斷見(jiàn)修所斷結(jié)故。彼退時(shí)二結(jié)得俱起。世尊弟子用忍斷見(jiàn)所斷結(jié)。彼于此道定不退。用智斷修所斷結(jié)。彼于此道有退有不退。余準(zhǔn)前說(shuō)。復(fù)次異生不觀諦俱時(shí)斷見(jiàn)修所斷結(jié)故。彼退時(shí)二結(jié)得俱起。世尊弟子觀諦斷見(jiàn)所斷結(jié)。彼于此道定不退�；蛴^諦或不觀諦斷修所斷結(jié)。彼于此道有退有不退。余準(zhǔn)前說(shuō)。復(fù)次異生用起不起道俱時(shí)斷見(jiàn)修所斷結(jié)。故彼退時(shí)二結(jié)得俱起。世尊弟子用不起道斷見(jiàn)所斷結(jié)。彼于此道定不退。用起不起道斷修所斷結(jié)。彼于此道有退有不退。余準(zhǔn)前說(shuō)。復(fù)次異生用不猛利道俱時(shí)斷見(jiàn)修所斷結(jié)。故彼退時(shí)二結(jié)得俱起。世尊弟子用猛利道斷見(jiàn)所斷結(jié)。彼于此道定不退。用不猛利道斷修所斷結(jié)。彼于此道有退有不退。余準(zhǔn)前說(shuō)。有說(shuō)。異生用有漏道俱時(shí)斷見(jiàn)修所斷結(jié)。故彼退時(shí)二結(jié)得俱起。世尊弟子用無(wú)漏道斷見(jiàn)所斷結(jié)。彼于此道定不退。用有漏無(wú)漏道斷修所斷結(jié)。彼于此道有退有不退。然彼說(shuō)用無(wú)漏道斷者決定不退。問(wèn)若爾。應(yīng)無(wú)退阿羅漢果者。以有頂結(jié)唯無(wú)漏道斷故。答若阿羅漢先以有漏道斷下八地修所斷結(jié)者。彼容有退。以根本不堅(jiān)牢故。若先以無(wú)漏道斷下八地修所斷結(jié)者。彼必不退。以根本堅(jiān)牢故。問(wèn)何故無(wú)有退見(jiàn)道者耶。答以根本堅(jiān)牢故。云何根本。謂求解脫者所有若施若戒若修若營(yíng)佛法僧事。若給侍老病若讀誦圣言。為他演說(shuō)如理作意。若修不凈觀持息念念住三義觀七處善煗頂忍世第一法。如是皆名見(jiàn)道根本。有說(shuō)。見(jiàn)道猛利捷疾能以一品道斷九品結(jié)。是故不退。有說(shuō)。見(jiàn)道唯一剎那忍智現(xiàn)前。是故不退。有說(shuō)。若見(jiàn)道有退即所修梵行不可保信。以退見(jiàn)道為異生故。問(wèn)所說(shuō)圣者用余道斷修所斷結(jié)。彼于余道有退有不退者。誰(shuí)退誰(shuí)不退耶。答時(shí)解脫退。不動(dòng)法不退。復(fù)次鈍根者退。利根者不退。復(fù)次內(nèi)因力斷者不退。外緣力斷者退。有說(shuō)。不凈觀為加行斷者退。持息念為加行斷者不退。有說(shuō)。若以世俗道斷下八地修所斷結(jié)者有退。若以出世道斷者不退。譬如臺(tái)觀基危可傾。牢則不爾

問(wèn)何故上三果有退非預(yù)流果耶。答修所斷結(jié)依有事起。謂有凈相有不凈相。彼由非理作意觀凈相時(shí)。便于不凈想退。見(jiàn)所斷結(jié)。依無(wú)事起。無(wú)有一法是我我所�？闪畋擞^于無(wú)我見(jiàn)退。問(wèn)何故作此論。答欲止摩訶僧祇部說(shuō)預(yù)流果有退。顯預(yù)流果決定無(wú)退故作斯論。修所斷結(jié)依有事起者。謂所執(zhí)取發(fā)毛爪等非無(wú)世間少分凈相。若非理作意思惟此時(shí)便于所修不凈想退。起先所斷修所斷結(jié)。見(jiàn)所斷結(jié)依無(wú)事起者。謂所執(zhí)取我我所相畢竟無(wú)有。故契經(jīng)說(shuō)。法無(wú)作用亦無(wú)有情命者養(yǎng)者。補(bǔ)特伽羅作者受者。唯集諸行中無(wú)有我。如以空拳誑諸童稚。智者了達(dá)如見(jiàn)舒指。是故見(jiàn)無(wú)我已必?zé)o有退。故無(wú)退失預(yù)流果者

退上三果時(shí)。諸所得無(wú)漏根力覺(jué)支道支。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止尊者設(shè)摩達(dá)多說(shuō)退阿羅漢果時(shí)。唯得未來(lái)先所舍學(xué)法不得過(guò)去。所以者何。以彼畢竟不現(xiàn)前故。今欲顯退阿羅漢果時(shí)。得過(guò)去未來(lái)先所舍學(xué)法。過(guò)去雖不可現(xiàn)前而可成就。由此因緣故作斯論。退上三果時(shí)諸所得無(wú)漏根力覺(jué)支道支。當(dāng)言曾得得未曾得得耶。答當(dāng)言曾得得。謂先得果時(shí)舍。今退時(shí)還得故。諸未曾得圣道唯勝進(jìn)時(shí)得故

無(wú)色界歿生欲界時(shí)諸所得蘊(yùn)界處。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答亦為遮止設(shè)摩達(dá)多說(shuō)無(wú)色界歿生欲界時(shí)。唯得先所舍未來(lái)法不得過(guò)去。所以者何。以彼畢竟不現(xiàn)前故。今欲顯無(wú)色界歿生欲界時(shí)。得過(guò)去未來(lái)先所舍法故作斯論。若不爾者從無(wú)色界歿生欲界初結(jié)生時(shí)。但應(yīng)成就二世生死。然無(wú)有情但成就二世生死者。決定成就三世有漏法故。無(wú)色界歿生欲界時(shí)。諸所得蘊(yùn)界處善不善無(wú)記根。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言曾得得未曾得得耶。答應(yīng)言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊(yùn)。有說(shuō)。亦得串習(xí)聞思所成四蘊(yùn)。此諸善法先由越界地故舍。今界地來(lái)還故得染污。謂不善有覆無(wú)記四蘊(yùn)此染污法。先由離染故舍。今界地來(lái)還故得。問(wèn)威儀路工巧處四蘊(yùn)串習(xí)者亦應(yīng)得。何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。無(wú)覆無(wú)記法中多分不得。謂異熟生通果全及余少分。故雖少得而亦不說(shuō)。有余師說(shuō)。串習(xí)者亦不得。以羸劣故。異熟法未曾得得者。謂無(wú)始來(lái)未曾得唯現(xiàn)在成就故。問(wèn)長(zhǎng)養(yǎng)諸蘊(yùn)亦未曾得得何故不說(shuō)耶。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次若說(shuō)異熟應(yīng)知亦已說(shuō)長(zhǎng)養(yǎng)。以長(zhǎng)養(yǎng)防護(hù)異熟。如人重人。如墻重墻。必相隨故。爾時(shí)亦有等流法未曾得得。如異生性等以少故不說(shuō)。無(wú)色界歿生色界時(shí)諸所得蘊(yùn)界處。善無(wú)記。根結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言曾得得未曾得得耶。答應(yīng)言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊(yùn)。加行善五蘊(yùn)。此諸善法先由越界地故舍。今界地來(lái)還故得。染污謂有覆無(wú)記四蘊(yùn)。此染污法先由離染故舍。今界地來(lái)還故得。無(wú)覆無(wú)記法中通果四蘊(yùn)亦曾得得。以少故不說(shuō)。長(zhǎng)養(yǎng)及等流如前釋。色界歿生欲界時(shí)諸所得蘊(yùn)界處等。如無(wú)色界歿生欲界說(shuō)。此中解釋亦如前應(yīng)知

依初靜慮引發(fā)神境通道時(shí)。彼極遠(yuǎn)至何處耶。答乃至梵世。依初靜慮引發(fā)天耳通道時(shí)。彼極遠(yuǎn)聞何系聲耶。答乃至梵世。依初靜慮引發(fā)他心通道時(shí)。彼極遠(yuǎn)知何系心心所法耶。答乃至梵世。依初靜慮引發(fā)宿住隨念通道時(shí)。彼極遠(yuǎn)憶何系宿住事耶。答乃至梵世。依初靜慮引發(fā)天眼通道時(shí)。彼極遠(yuǎn)見(jiàn)何系色耶。答乃至梵世。如依初靜慮乃至依第四靜慮。各隨自處廣說(shuō)亦爾。問(wèn)何故作此論。答欲令疑者得決定故。如素怛纜毗奈耶說(shuō)。具神通者乃至梵世身自在轉(zhuǎn)。或有生如是疑。神通自在但至梵世非至上地。欲令此疑得決定故。說(shuō)乃至依第四靜慮所起神通。乃至廣果或色究竟身自在轉(zhuǎn)故作斯論。問(wèn)若爾。素怛纜毗奈耶說(shuō)當(dāng)云何通。答若處有自地身表者。世尊說(shuō)之。第二靜慮以上無(wú)自地身表。是以不說(shuō)。有說(shuō)。彼中佛說(shuō)最初所得上地非初所得。有說(shuō)。梵世言攝四靜慮以皆有支所攝受清凈三摩地故。問(wèn)乃至初靜慮有語(yǔ)表故。依初靜慮發(fā)天耳聞彼聲上地既無(wú)語(yǔ)表。依第二靜慮等引發(fā)天耳聞何等聲耶。答如生初靜慮者依初靜慮語(yǔ)表業(yè)等起心發(fā)語(yǔ)。如是生上三靜慮者亦依初靜慮語(yǔ)表業(yè)等起心發(fā)語(yǔ)。即是彼地天耳所聞。有說(shuō)。上地雖無(wú)語(yǔ)表聲。而有余聲是彼所聞。故無(wú)有失。問(wèn)若生欲界依初靜慮發(fā)天耳通。能聞上三靜慮諸天語(yǔ)表聲不。有說(shuō)不聞。以處遠(yuǎn)故�；蛭⒓�(xì)故。有說(shuō)。若極作意者亦能聞。以是同地法故。問(wèn)隨依何靜慮發(fā)神境通能至何處。答依初靜慮發(fā)者能至梵世。乃至依第四靜慮發(fā)者能至廣果或色究竟聲聞不作意傍極小千世界。作意極中千世界。獨(dú)覺(jué)不作意極中千世界。作意極大千世界佛不作意極大千世界。作意能極無(wú)邊世界。如神境通四通亦爾。廣釋六通如大種蘊(yùn)

若于苦思惟苦得阿羅漢果。彼思惟何系苦。答無(wú)色界系苦。此隨界總說(shuō)。若隨地者應(yīng)言非想非非想處系苦即苦類智。若于集思惟集得阿羅漢果彼思惟何系集。答無(wú)色界系集。此亦隨界總說(shuō)。若隨地者應(yīng)言非想非非想處系集即集類智。若于滅思惟滅得阿羅漢果。彼思惟何系諸行滅。答或欲界系。或色無(wú)色界系。諸行滅即滅法智滅類智。若于道思惟道得阿羅漢果。彼思惟何系諸行能斷道。答或欲界或色無(wú)色界系。諸行能斷道即道法智道類智。如是六智各四行相作無(wú)間道。斷非想非非想處下下品煩惱與金剛喻三摩地俱。此能證得阿羅漢果金剛喻三摩地。廣說(shuō)如雜蘊(yùn)第三納息。雜色無(wú)色修所斷染皆用六智為無(wú)間道。謂四類智滅道法智此說(shuō)無(wú)漏道。若有漏道唯世俗智。彼不遍故非此所說(shuō)。依初靜慮起苦類智無(wú)間道時(shí)。有唯緣自地苦。有唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非想非非想處苦無(wú)合緣二。乃至緣八。粗細(xì)異故地別斷故。如苦類智集類智亦爾。起滅類智無(wú)間道時(shí)。有唯緣自地諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅有合緣二。乃至緣八。等微妙故。皆違染故。起道類智無(wú)間道時(shí)。皆緣九地類智品道互相因故。種類等故。起滅法智無(wú)間道時(shí)。唯緣欲界諸行滅。起道法智無(wú)間道時(shí)。皆緣六地法智品道。如依初靜慮。乃至依無(wú)所有處亦爾。差別者依三無(wú)色無(wú)二法智不緣下滅。此中一切地不緣下苦集。已離下染起無(wú)用故

依初靜慮起無(wú)間道離初靜慮染時(shí)�？嗉�類智唯緣初靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初靜慮乃至空無(wú)邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至無(wú)所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智總緣九地類智品道。滅法智唯緣欲界諸行滅。道法智總緣六地法智品道。依初靜慮起無(wú)間道。離第二靜慮染時(shí)�？嗉�類智唯緣第二靜慮苦集滅類智。有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無(wú)邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無(wú)邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無(wú)所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至無(wú)所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說(shuō)。依初靜慮起無(wú)間道離第二靜慮染時(shí)。苦集類智唯緣第三靜慮苦集滅類智。有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有唯緣第三靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無(wú)邊處諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無(wú)邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無(wú)邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至無(wú)所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無(wú)所有處諸行滅。有緣第三靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至無(wú)所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說(shuō)。依初靜慮起無(wú)間道離第四靜慮染時(shí)。苦集類智唯緣第四靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣第四靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無(wú)邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無(wú)邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣初乃至第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無(wú)邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣第四靜慮乃至無(wú)所有處諸行滅。五六七八地合緣如前說(shuō)。道類智滅道法智亦如前說(shuō)。依初靜慮起無(wú)間道離空無(wú)邊處染時(shí)�？嗉�類智唯緣空無(wú)邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣空無(wú)邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無(wú)邊處諸行滅。有緣空識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無(wú)邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣空識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處諸行滅。四五六七八地合緣如前說(shuō)。道類智滅道法智亦如前說(shuō)。依初靜慮起無(wú)間道離識(shí)無(wú)邊處染時(shí)�？嗉�類智唯緣識(shí)無(wú)邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無(wú)邊處諸行滅。有緣空識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無(wú)邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣空識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處諸行滅。有緣識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處諸行滅。四五六七八地合緣如前說(shuō)。道類智滅道法智亦如前說(shuō)。依初靜慮起無(wú)間道離無(wú)所有處染時(shí)。苦集類智唯緣無(wú)所有處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣無(wú)所有處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無(wú)邊處諸行滅。有緣空識(shí)無(wú)邊處諸行滅。有緣識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處諸行滅。有緣無(wú)所有處非想非非想處諸行滅。三四五六七八地合緣如前說(shuō)。道類智滅道法智亦如前說(shuō)。依初靜慮起無(wú)間道離非想非非想處染時(shí)�？嗉�類智唯緣非想非非想處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅。二三四五六七八地合緣如前說(shuō)。道類智滅道法智亦如前說(shuō)。如是依第二靜慮起無(wú)間道離第二靜慮乃至非想非非想處染。乃至依無(wú)所有處起無(wú)間道。離無(wú)所有處及非想非非想處染。如其所應(yīng)皆當(dāng)廣說(shuō)。有差別者。三無(wú)色地。除二法智。及不能緣下地滅。如是即說(shuō)生欲界者。若生色無(wú)色界一切法智皆不現(xiàn)起。生彼上地不緣下滅。如無(wú)間道。解脫道亦爾。唯除離非想非非想處下下品染解脫道。唯容得有苦集類智