眾事分阿毗曇論 第十二卷

眾事分阿毗曇論 第十二卷

尊者世友造

宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

千問(wèn)論品第七之余

陰者。謂五陰。問(wèn)云何五。答廣說(shuō)如上。問(wèn)此五陰。幾色。幾非色。答一是色。四非色。四是不可見(jiàn)。一分別。色陰�；蚩梢�(jiàn)�；虿豢梢�(jiàn)。云何可見(jiàn)謂一入。云何不可見(jiàn)。謂九入。及一入少分。四無(wú)對(duì)。一分別。色陰�；蛴袑�(duì)�；驘o(wú)對(duì)。云何有對(duì)。謂十入。云何無(wú)對(duì)。謂一入少分。色陰�；蛴新��；驘o(wú)漏。云何有漏。謂有漏。十入。及一入少分。云何無(wú)漏。謂一入少分。受陰�；蛴新��；驘o(wú)漏。云何有漏。謂有漏意思惟相應(yīng)受陰。云何無(wú)漏。謂無(wú)漏意思惟相應(yīng)受陰。如受陰。想陰識(shí)陰亦如是

行陰�；蛴新��；驘o(wú)漏。云何有漏。謂若有漏心相應(yīng)。及有漏心不相應(yīng)行陰。云何無(wú)漏。謂無(wú)漏心相應(yīng)。及無(wú)漏心不相應(yīng)行陰。一切是有為

問(wèn)陰。幾有報(bào)。幾無(wú)報(bào)。答一切應(yīng)分別。色陰。或有報(bào)或無(wú)報(bào)。云何有報(bào)。謂不善色陰。乃善有漏色陰。云何無(wú)報(bào)。謂無(wú)記及無(wú)漏色陰如色陰。受陰想陰行陰識(shí)陰亦如是

一切從因緣生世所攝。一是色所攝。四是名所攝一是內(nèi)入所攝。三是外入所攝。一分別。色陰�；騼�(nèi)入所攝�；蛲馊胨鶖z。云何內(nèi)入所攝。謂五內(nèi)入。云何外入所攝。謂五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知及斷。若無(wú)漏。彼非斷知知及不斷

問(wèn)陰。幾應(yīng)修。幾不應(yīng)修。答一切應(yīng)分別。色陰�；驊�(yīng)修�；虿粦�(yīng)修。云何應(yīng)修。謂善色陰。云何不應(yīng)修。謂不善及無(wú)記色陰。如色陰。受陰想陰識(shí)陰行陰亦如是

問(wèn)陰。幾穢污幾非穢污。答一切應(yīng)分別。色陰�；蚍x污�；蚍欠x污。云何穢污。謂不善色陰及隱沒(méi)無(wú)記色陰。云何非穢污。謂善色陰。及不隱沒(méi)無(wú)記色陰。如色陰。受陰想陰識(shí)陰行陰亦如是

一切是果及有果。四不受。一分別。色陰�；蚴堋；虿皇�。云何受。若自性受。云何不受。若非自性受。四非四大造。一分別。色陰�；蛩拇笤�。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入少分。一切有上問(wèn)陰。幾是有。幾非有。答一切應(yīng)分別。陰若有漏。彼是有。若無(wú)漏。彼非有。一因不相應(yīng)。二因相應(yīng)。一分別。行陰。若心法。因相應(yīng)。若非心法。因不相應(yīng)

或善處攝非陰。作四句。善處攝非陰者。謂數(shù)滅。陰攝非善處者。謂不善及無(wú)記五陰。善處攝亦陰者。謂善五陰。非善處攝亦非陰者。謂虛空非數(shù)滅。不善處攝五陰少分。五陰少分亦攝不善處

或無(wú)記處攝非陰。作四句。無(wú)記處攝非陰者。謂虛空及非數(shù)滅。陰攝非無(wú)記處者。謂善不善五陰。無(wú)記處攝亦陰者。謂無(wú)記五陰。非無(wú)記處攝亦非陰者。謂數(shù)滅。漏處攝一陰少分。一陰少分亦攝漏處。有漏處攝五陰少分。五陰少分亦攝有漏處

或無(wú)漏處攝非陰。作四句。無(wú)漏處攝非陰者。謂虛空數(shù)滅。非數(shù)滅陰攝非無(wú)漏處者。謂有漏五陰。無(wú)漏處攝亦陰者。謂無(wú)漏五陰。非無(wú)漏處。攝亦非陰者。是事不可得也

陰或過(guò)去�；蛭磥�(lái)�；颥F(xiàn)在。陰或善�；虿簧苹驘o(wú)記。云何善。謂善五陰。云何不善。謂不善五陰。云何無(wú)記。謂無(wú)記五陰。陰或欲界系�；�色界系�；�無(wú)色界系�；虿幌�。云何欲界系。謂欲界系五陰。云何色界系。謂色界系五陰。云何無(wú)色界系謂無(wú)色界系四陰。云何不系。謂無(wú)漏五陰

問(wèn)陰。幾學(xué)。幾無(wú)學(xué)。幾非學(xué)非無(wú)學(xué)。答一切應(yīng)分別。陰或?qū)W�；驘o(wú)學(xué)。或非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)五陰。云何無(wú)學(xué)。謂無(wú)學(xué)五陰。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂有漏五陰

問(wèn)陰。幾見(jiàn)斷。幾修斷。答一切應(yīng)分別。色陰。若有漏。彼修斷。若無(wú)漏彼不斷。云何修斷。謂十入。及一入少分。云何不斷。謂一入少分。受陰�；蛞�(jiàn)斷。或修斷�；虿粩唷Ｔ坪我�(jiàn)斷。若受陰隨信行隨法行人無(wú)間忍等斷。彼云何斷。謂見(jiàn)斷八十八使相應(yīng)受陰。云何修斷。若受陰學(xué)見(jiàn)跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應(yīng)受陰。及不穢污有漏受陰。云何不斷。謂無(wú)漏受陰。如受陰。想陰識(shí)陰亦如是

行陰�；蛞�(jiàn)斷�；蛐迶�。或不斷。云何見(jiàn)斷。若行陰隨信行隨法行人無(wú)間忍等斷。彼云何斷。謂見(jiàn)斷八十八使。彼相應(yīng)行陰。彼所起心不相應(yīng)行。云何修斷。若行陰學(xué)見(jiàn)跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使。彼相應(yīng)行陰。彼所起身口業(yè)。彼所起心不相應(yīng)行。及不穢污有漏行陰。云何不斷。謂無(wú)漏行陰。一非心非心法非心相應(yīng)。二心法亦心相應(yīng)。一唯心。一分別。行陰。若心不相應(yīng)。彼非心非心法非心相應(yīng)。余心法亦心相應(yīng)。一心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。一心隨轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)。二分別

色陰。或心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)�；蚍切碾S轉(zhuǎn)。亦非受相應(yīng)。心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)者。謂心隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。余非心隨轉(zhuǎn)亦非受相應(yīng)

行陰�；蛐碾S轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。作三句。心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)者。謂心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行陰。心隨轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)者。謂心相應(yīng)行陰。非心隨轉(zhuǎn)亦非受相應(yīng)者。謂除心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行陰。若余心不相應(yīng)行陰。如受。想亦如是。除其自性。問(wèn)陰。幾覺(jué)隨轉(zhuǎn)非觀(guān)相應(yīng)。答一切應(yīng)分別。色陰�；蛴X(jué)隨轉(zhuǎn)非觀(guān)相應(yīng)。或非覺(jué)隨轉(zhuǎn)亦非觀(guān)相應(yīng)。覺(jué)隨轉(zhuǎn)非觀(guān)相應(yīng)者。謂覺(jué)隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。余非覺(jué)隨轉(zhuǎn)亦非觀(guān)相應(yīng)

受陰�；蛴杏X(jué)有觀(guān)�；驘o(wú)覺(jué)有觀(guān)�；驘o(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)。云何有覺(jué)有觀(guān)。謂有覺(jué)有觀(guān)意思惟相應(yīng)受陰。云何無(wú)覺(jué)有觀(guān)。謂無(wú)覺(jué)有觀(guān)意思惟相應(yīng)受陰。云何無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)。謂無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)意思惟相應(yīng)受陰。如受陰。想陰識(shí)陰亦如是

行陰。或覺(jué)隨轉(zhuǎn)非觀(guān)相應(yīng)。作四句。覺(jué)隨轉(zhuǎn)非觀(guān)相應(yīng)者。謂覺(jué)隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行陰。及覺(jué)相應(yīng)觀(guān)。觀(guān)相應(yīng)非覺(jué)隨轉(zhuǎn)者。謂覺(jué)。若覺(jué)不相應(yīng)觀(guān)相應(yīng)心法行陰。覺(jué)隨轉(zhuǎn)亦觀(guān)相應(yīng)者。謂覺(jué)觀(guān)相應(yīng)心法行陰。非覺(jué)隨轉(zhuǎn)亦非觀(guān)相應(yīng)者。謂除覺(jué)隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行陰。若余心不相應(yīng)行陰。及覺(jué)不相應(yīng)觀(guān)。及非覺(jué)觀(guān)相應(yīng)心法行陰

問(wèn)陰。幾見(jiàn)非見(jiàn)處答一切應(yīng)分別。色陰�；蛞�(jiàn)處非見(jiàn)。作三句。見(jiàn)處非見(jiàn)者。謂九入。及一入少分。見(jiàn)亦見(jiàn)處者。謂一入。非見(jiàn)亦非見(jiàn)處者。謂一入少分。受陰想陰識(shí)陰。若有漏。彼見(jiàn)處非見(jiàn)。若無(wú)漏。彼非見(jiàn)亦非見(jiàn)處

行陰。或見(jiàn)非見(jiàn)處。作四句。見(jiàn)非見(jiàn)處者。謂行陰所攝盡智無(wú)生智所不攝無(wú)漏慧。見(jiàn)處非見(jiàn)者。謂見(jiàn)所不攝有漏行陰。見(jiàn)亦見(jiàn)處者。謂五見(jiàn)。及世俗正見(jiàn)。非見(jiàn)亦非見(jiàn)處者。謂見(jiàn)所不攝無(wú)漏行陰

問(wèn)陰。幾身見(jiàn)非彼因彼非身見(jiàn)因。答一切應(yīng)分別。色陰。如色入。受陰想陰識(shí)陰。如受念處。行陰。如法念處

問(wèn)陰。幾業(yè)非業(yè)報(bào)。答一切應(yīng)分別。色陰。如身念處。受陰想陰識(shí)陰。如受念處。行陰。如法念處。三業(yè)隨轉(zhuǎn)非業(yè)。二分別。色陰。如身念處。行陰。如法念處。四陰非造色色非可見(jiàn)色。一分別。色陰。如身念處。四非造色色非有對(duì)色。一分別。色陰。如身念處。一切是甚深難了難了甚深

問(wèn)陰。幾善因非善。答一切應(yīng)分別。陰或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報(bào)生五陰。善亦善因者。謂善五陰。非善亦非善因者。謂不善及無(wú)記五陰

問(wèn)陰。幾不善非不善因。答一切應(yīng)分別。色陰如身念處。受陰想陰識(shí)陰如受念處。行陰如法念處

問(wèn)陰。幾無(wú)記因非無(wú)記。答一切應(yīng)分別。陰或無(wú)記因非無(wú)記。作三句。無(wú)記因非無(wú)記者。謂不善五陰。無(wú)記亦無(wú)記因者。謂無(wú)記五陰。非無(wú)記亦非無(wú)記因者。謂善五陰。一切因緣緣及有因。一非次第。亦非次第緣緣。四分別。受陰想陰識(shí)陰。如受念處

行陰。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來(lái)現(xiàn)前必起心法行陰。過(guò)去及現(xiàn)在阿羅漢最后命終心法行陰。及無(wú)想正受。滅盡正受。已起當(dāng)起心法行陰。次第亦次第緣緣者。謂除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢最后命終心法行陰。若余過(guò)去及現(xiàn)在心法行陰。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來(lái)現(xiàn)前必起心法行陰。若余未來(lái)心法行陰。除次第心不相應(yīng)行陰。若余心不相應(yīng)行陰

一緣緣緣非有緣。三緣緣緣及有緣。一分別行陰。若心法。彼緣緣緣及有緣。若非心法。緣緣緣非有緣。一切是增上緣緣及有增上

問(wèn)陰。幾流亦隨流。答一切應(yīng)分別。色陰受陰想陰識(shí)陰。若有漏。彼隨流非流。若無(wú)漏。彼非流亦非隨流。行陰�；螂S流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏行陰。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂流所不攝無(wú)漏行陰

界者。謂十八界。問(wèn)云何十八。答廣說(shuō)如前

問(wèn)此十八界。幾色。幾非色。答十是色。七非色。一分別。法界中身口業(yè)是色。余非色。一可見(jiàn)。十七不可見(jiàn)。十有對(duì)。八無(wú)對(duì)。十五有漏。三分別。意界。或有漏。或無(wú)漏。云何有漏。謂有漏意思惟相應(yīng)意界。云何無(wú)漏。謂無(wú)漏意思惟相應(yīng)意界。如意界。識(shí)界亦如是

法界。如法入。十七有為。一分別。法界。如法入。八無(wú)報(bào)。十分別。色界。或有報(bào)�；驘o(wú)報(bào)。云何有報(bào)。謂善不善色界。云何無(wú)報(bào)。謂無(wú)記色界。如色界。聲界眼識(shí)界耳識(shí)界鼻識(shí)界舌識(shí)界身識(shí)界亦如是

意界。或有報(bào)。或無(wú)報(bào)。云何有報(bào)。謂不善及善有漏意界。云何無(wú)報(bào)。謂無(wú)記及無(wú)漏意界。如意界。意識(shí)界法界亦如是

十七從因緣生世所攝。一分別。法界如法入。十是色所攝。七是名所攝。一分別。法界中身口業(yè)是色所攝。余是名所攝。十二是內(nèi)入所攝。六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知及斷。三分別。三若有漏。斷知知及斷。若無(wú)漏。非斷知知及不斷。八不應(yīng)修。十分別。色界�；驊�(yīng)修。或不應(yīng)修。云何應(yīng)修。謂善色界。云何不應(yīng)修。謂不善及無(wú)記色界。如色界。聲界眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)界意界意識(shí)界亦如是。法界�；驊�(yīng)修�；虿粦�(yīng)修。云何應(yīng)修。謂善有為法界。云何不應(yīng)修。謂不善無(wú)記法界及數(shù)滅。八不穢污。十分別。色界�；蚍x污�；虿环x污。云何穢污。謂不善色界。及隱沒(méi)無(wú)記色界。云何不穢污。謂善色界。及不隱沒(méi)無(wú)記色界。如色界。聲界眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)界意界意識(shí)界法界亦如是

十七是果及有果。一分別。法界如法入。九不受。九分別。眼界�；蚴��；虿皇�。云何受。若自性受。云何不受。若非自性受。如眼界。色界耳界鼻界香界舌界味界身界觸界亦如是。十八界�；蛩拇笤��；蚍撬拇笤�。云何四大造。謂九界。及二界少分。云何非四大造。謂七界。及二界少分。十七界是有上。一分別。法界如法入。十五是有。三分別。三若有漏。彼是有。若無(wú)漏彼非有。十因不相應(yīng)。七因相應(yīng)。一分別。法界是法入

善處攝十界少分。十界少分亦攝善處。不善處攝十界少分。十界少分亦攝不善處。無(wú)記處攝八界及十界少分。八界及十界少分亦攝無(wú)記處。漏處攝一界少分。一界少分亦攝漏處。有漏處攝十五界及三界少分。十五界及三界少分亦攝有漏處無(wú)漏處攝三界少分。三界少分亦攝無(wú)漏處。十七界�；蜻^(guò)去�；蛭磥�(lái)�；颥F(xiàn)在。一分別。法界如法入。八無(wú)記。十分別。色界�；蛏��；虿簧�。或無(wú)記。云何善。謂善身作。云何不善。謂不善身作。云何無(wú)記謂除善不善身作。若余色界。聲界亦如是

眼識(shí)界。或善�；虿簧�。或無(wú)記。云何善。謂善意思惟相應(yīng)眼識(shí)界。云何不善。謂不善意思惟相應(yīng)眼識(shí)界。云何無(wú)記。謂無(wú)記意思惟相應(yīng)眼識(shí)界。如眼識(shí)。耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意界意識(shí)界亦如是

法界如法入。四欲界系。十四分別。眼界色界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。如分別諸入品廣說(shuō)。眼識(shí)界或欲界系。或色界系。云何欲界系。謂欲界意思惟相應(yīng)眼識(shí)界。云何色界系。謂色界意思惟相應(yīng)眼識(shí)界。如眼識(shí)界。耳識(shí)身識(shí)界亦如是

意界意識(shí)界如意入。法界如法入。十五非學(xué)非無(wú)學(xué)。三分別。意界法界意識(shí)界。如分別諸入品廣說(shuō)。十五修斷。三分別。意界法界意識(shí)界。如分別諸入品廣說(shuō)。十非心非心法非心相應(yīng)。七即心。一分別。法界如法入。十非心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)七受相應(yīng)非心隨轉(zhuǎn)。一分別。法界如法入。如受想行亦如是。除其自性。十非有覺(jué)有觀(guān)。五有覺(jué)有觀(guān)三分別。意界及意識(shí)界如意入。法界如法入

一見(jiàn)亦見(jiàn)處。十四見(jiàn)處非見(jiàn)。三分別。意界意識(shí)界如意入。法界如法入。八非身見(jiàn)因身見(jiàn)亦非彼因。十分別。色界。若穢污。身見(jiàn)因身見(jiàn)非彼因。若不穢污。非身見(jiàn)因身見(jiàn)亦非彼因。如色界聲界眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)界亦如是。意界及意識(shí)界如意入。法界如法入

問(wèn)十八界。幾業(yè)非業(yè)報(bào)。答一切應(yīng)分別。眼界或業(yè)報(bào)非業(yè)。或非業(yè)亦非業(yè)報(bào)。業(yè)報(bào)非業(yè)者。謂報(bào)生眼界。余非業(yè)界鼻界香界鼻識(shí)界舌界味界舌識(shí)界身界觸界身識(shí)界意界意識(shí)界亦如是

色界如色入。聲界如聲入。法界如法入。八非業(yè)亦非業(yè)隨轉(zhuǎn)。七業(yè)隨轉(zhuǎn)非業(yè)。三分別。色界如色入。聲界如聲入。法界如法入

十八界�；蛟焐�色非可見(jiàn)色。作三句。造色色非可見(jiàn)色者。謂八界及二入少分。造色色亦可見(jiàn)色者。謂一界。非造色色非可見(jiàn)色者。謂七界及二界少分

十八界�；蛟焐�色非有對(duì)色。作四句。造色色非有對(duì)色者。謂一界少分。有對(duì)色非造色色者。謂一界少分。造色色亦有對(duì)色者。九界及一界少分。非造色色亦非有對(duì)色者。謂七界及一界少分。一切是甚深難了難了甚深。問(wèn)十八界。幾善非善因。答一切應(yīng)分別。眼界。或善因非善。或非善因亦非善。善因非善者。謂善報(bào)生眼界。余非善亦非善因。如眼界。耳鼻香舌味身觸界亦如是

色界如色入。眼識(shí)界耳識(shí)界鼻識(shí)界舌識(shí)界身識(shí)界意界意識(shí)界亦如是。聲界�；蛏埔嗌埔��；蚍巧埔喾巧埔�。善亦善因者。謂善聲界。余非善亦非善因。法界如法入

問(wèn)十八界。幾不善亦不善因。答一切應(yīng)分別。眼界廣說(shuō)如眼入。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界亦如是

色界如色入。如色界。眼識(shí)界耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)界亦如是

聲界如聲入。意界如意根。意識(shí)界如喜根。法界如法入。八無(wú)記亦無(wú)記因。十分別色界�；驘o(wú)記因非無(wú)記。作三句。無(wú)記因非無(wú)記者。謂不善色界。無(wú)記亦無(wú)記因者。謂無(wú)記色界。非無(wú)記亦非無(wú)記因者。謂善色界。如色界。眼識(shí)界聲界耳識(shí)界鼻識(shí)界舌識(shí)界身識(shí)界意界意識(shí)界亦如是

法界如法入。十七因緣緣及有因。一分別。法界如法入。十界非次第。亦非次第緣緣。八分別。眼識(shí)界�；虼蔚诜谴蔚诰壘�。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來(lái)現(xiàn)前必起眼識(shí)界。次第亦次第緣緣者。謂過(guò)去現(xiàn)在眼識(shí)界。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來(lái)現(xiàn)前必起眼識(shí)界。若余未來(lái)眼識(shí)界。如眼識(shí)界。耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)界亦如是。意界及意識(shí)界如意入。法界如法入。十緣緣緣非有緣。七緣緣緣亦有緣。一分別。法界如法入。十七界是增上緣緣及有增上。一分別。法界如法入。十五隨流非流。三分別。意界意識(shí)界如意入。法界如法入

眾事分阿毗曇擇品第八

色法。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識(shí)識(shí)。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色法。十界十入一陰攝。非智知。五識(shí)識(shí)。非使使

非色法八界二入四陰攝。十智知。一識(shí)識(shí)。一切使使。即非色法。七界一入四陰攝。二智知。謂知他心智及滅智。非識(shí)識(shí)。無(wú)色界一切。欲色二界。二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

可見(jiàn)法。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識(shí)識(shí)。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即可見(jiàn)法。一界一入非陰攝。非智知。一識(shí)識(shí)。非使使

不可見(jiàn)法。十七界十一入五陰攝。十智知。五識(shí)識(shí)。一切使使。即不可見(jiàn)法。十七界十一入四陰攝。三智知。謂知他心智及滅道智。四識(shí)識(shí)。無(wú)色界一切。欲色二界。二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

有對(duì)法。十界十入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。六識(shí)識(shí)。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即有對(duì)法。十界十入非陰攝。非智知。五識(shí)識(shí)。非使使

無(wú)對(duì)法。八界二入五陰攝。十智知。一識(shí)識(shí)。一切使使。即無(wú)對(duì)法。八界二入四陰攝。三智知。謂知他心智及滅道智。非識(shí)識(shí)。無(wú)色界一切。欲色二界。二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

有漏法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識(shí)識(shí)。一切使使。即有漏法。十五界十入非陰攝。二智知。謂苦集智。五識(shí)識(shí)。一切使使

無(wú)漏法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識(shí)識(shí)。使所不使。即無(wú)漏法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識(shí)識(shí)。非使使

有為法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識(shí)識(shí)。一切使使。即有為法。十七界十一入五陰攝。四智知。謂知他心智苦智集智道智。五識(shí)識(shí)。一切使使

無(wú)為法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識(shí)識(shí)。使所不使。即無(wú)為法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識(shí)識(shí)。非使使

有諍無(wú)諍法。如有漏無(wú)漏法。如有諍無(wú)諍。世間出世間入不入染污不染污依家依出要結(jié)非結(jié)受非受纏非纏法亦如是

記法。十界四入五陰攝。十智知。三識(shí)識(shí)。欲界一切色無(wú)色界一切遍使使。及修斷使使即記法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識(shí)識(shí)。欲界二身見(jiàn)集斷。不一切遍使使

無(wú)記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識(shí)識(shí)。色無(wú)色界一切。欲界二身見(jiàn)集斷一切遍使使。即無(wú)記法。八界八入非陰攝。非智知。三識(shí)識(shí)。色無(wú)色界二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

隱沒(méi)法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識(shí)識(shí)。一切使使。即隱沒(méi)法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。三界二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

不隱沒(méi)法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識(shí)識(shí)。三界一切遍使使。及修斷使使。即不隱沒(méi)法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識(shí)識(shí)。非使使。修法。十界四入五陰攝。九智知。除滅智。三識(shí)識(shí)。三界一切遍使使。及修斷使使。即修法非界非入非陰攝。一智知。謂道智。非識(shí)識(shí)非使使

非修法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智六識(shí)識(shí)。一切使使。即非修法。八界八入非陰攝。一智知。謂滅智。二識(shí)識(shí)。三界二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

穢污法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識(shí)識(shí)。一切使使。即穢污法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。三界二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

非穢污法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識(shí)識(shí)。一切使使。即非穢污法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識(shí)識(shí)。非使使。如穢污法。非穢污有罪無(wú)罪亦如是

有報(bào)法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。三識(shí)識(shí)。欲界一切。色無(wú)色界一切遍使使。及修斷使使。即有報(bào)法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。欲界二身見(jiàn)集斷。不一切遍使使

非有報(bào)法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識(shí)識(shí)。色無(wú)色界一切。欲界二身見(jiàn)集斷一切遍使使。即非有報(bào)法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。三識(shí)識(shí)。色無(wú)色界二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

見(jiàn)法。二界二入二陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。有漏緣使使。及無(wú)漏緣見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明使使。即見(jiàn)法。一界一入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。無(wú)漏緣見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明使使

非見(jiàn)法。十七界十一入五陰攝。十智知。六識(shí)識(shí)。一切使使。即非見(jiàn)法。十六界十入三陰攝。一智知。謂滅智。五識(shí)識(shí)。除無(wú)漏緣見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。若余無(wú)漏緣使使

內(nèi)法。十二界六入二陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即內(nèi)法。十二界六入一陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。外法。六界六入四陰攝。十智知。六識(shí)識(shí)。一切使使。即外法。六界六入三陰攝。一智知。謂滅智。五識(shí)識(shí)。非使使

受法。九界九入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。五識(shí)識(shí)。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即受法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

非受法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識(shí)識(shí)。一切使使。即非受法。九界三入四陰攝。三智知謂知他心智及滅道智。一識(shí)識(shí)。無(wú)色界一切。欲色二界二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使。心法。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即心法。七界一入一陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

有緣法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即有緣法。七界一入三陰攝。一智知。謂知他心智。非識(shí)識(shí)。無(wú)漏緣使使。無(wú)緣法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知他心智。六識(shí)識(shí)。有漏緣使使。即無(wú)緣法。十界十入一陰攝。一智知。謂滅智。五識(shí)識(shí)。非使使。心法法。一界一入三陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即心法法。非界非入二陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

非心法法。十八界十二入三陰攝。十智知。六識(shí)識(shí)。一切使使。即非心法法。十七界十一入二陰攝。一智知。謂滅智。五識(shí)識(shí)。非使使

業(yè)法。三界三入二陰攝。九智知。除滅智。三識(shí)識(shí)。一切使使。即業(yè)法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

非業(yè)法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識(shí)識(shí)。一切使使。即非業(yè)法。十五界九入三陰攝。一智知。謂滅智。三識(shí)識(shí)。非使使

善法。十界四入五陰攝。十智知。三識(shí)識(shí)。三界一切遍使使。及修斷使使。即善法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識(shí)識(shí)。非使使。不善法。十界四入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。三識(shí)識(shí)。欲界一切使使。即不善法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。欲界二身見(jiàn)集斷。不一切遍使使

無(wú)記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識(shí)識(shí)。色無(wú)色界一切。欲界二身見(jiàn)集斷一切遍使使。即無(wú)記法。八界八入非陰攝。非智知。三識(shí)識(shí)。色無(wú)色界二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使

見(jiàn)斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識(shí)識(shí)。見(jiàn)斷一切使使。即見(jiàn)斷法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。三界二身見(jiàn)苦集斷。不一切遍使使。修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識(shí)識(shí)。修斷一切。及一切遍使使。即修斷法。十五界十入非陰攝。非智知。五識(shí)識(shí)。修斷一切使使。無(wú)斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識(shí)識(shí)。使所不使。即無(wú)斷法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識(shí)識(shí)。非使使

學(xué)法。三界二入五陰攝。七智知。除苦集智及滅智。一識(shí)識(shí)。使所不使。即學(xué)法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如學(xué)法。無(wú)學(xué)法亦如是

非學(xué)非無(wú)學(xué)法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道智。六識(shí)識(shí)。一切使使。即非學(xué)非無(wú)學(xué)法。十五界十入非陰攝。三智知。謂苦集滅智。五識(shí)識(shí)。一切使使

欲界系法。十八界十二入五陰攝。七智知。除比智及滅道智。六識(shí)識(shí)。欲界一即使使。即欲界系法。四界二入非陰攝。非智知。二識(shí)識(shí)。欲界一切使使

色界系法。十四界十入五陰攝。七智知。除法智及滅道智。四識(shí)識(shí)。色界一切使使。即色界系法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。色界一切使使

無(wú)色界系法。三界二入四陰攝。六智知。除法智知他心智及滅道智。一識(shí)識(shí)。無(wú)色界一切使使。即無(wú)色界系法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。無(wú)色界一切使使

無(wú)系法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識(shí)識(shí)。使所不使。即無(wú)系法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識(shí)識(shí)。非使使

過(guò)去法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅智。六識(shí)識(shí)。一切使使。即過(guò)去法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如過(guò)去法。未來(lái)現(xiàn)在法亦如是。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道智。一識(shí)識(shí)。使所不使。即非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識(shí)識(shí)。非使使

苦諦所攝法。廣說(shuō)如苦諦。即苦諦所攝法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如苦諦。集諦所攝法亦如是

滅諦所攝法。如滅諦。即滅諦所攝法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識(shí)識(shí)。非使使。道諦所攝法如道諦。即道諦所攝法。非界非入非陰攝。一智知。謂道智。非識(shí)識(shí)。非使使。諦所不攝法。一界一入非陰攝。一智知。謂等智。一識(shí)識(shí)。非使使。即諦所不攝法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。見(jiàn)苦斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識(shí)識(shí)。見(jiàn)苦斷一切。及見(jiàn)集斷一切遍使使。即見(jiàn)苦斷法。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。即見(jiàn)苦斷不一切遍使使

如是見(jiàn)集斷差別者。即見(jiàn)集斷不一切遍使使。見(jiàn)滅斷差別者。謂見(jiàn)滅斷一切使使。如是見(jiàn)道斷差別者。見(jiàn)道斷一切使使

修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅道智。六識(shí)識(shí)。修斷一切使使。及一切遍使使。即修斷法。十五界十入非陰攝。非智知。五識(shí)識(shí)。修斷一切使使

無(wú)斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識(shí)識(shí)。使所不使。即無(wú)斷法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非識(shí)識(shí)。非使使

色陰。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他心智及滅智。六識(shí)識(shí)。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色陰。十界十入一陰攝。非智知。五識(shí)識(shí)。非使使

受陰。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即受陰。非界非入一陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如受陰。想陰行陰亦如是。識(shí)陰。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即識(shí)陰。七界一入一陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

眼入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。一識(shí)識(shí)。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即眼入。一界一入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。如眼入。耳入鼻入舌入身入眼界耳鼻舌身界眼根耳鼻舌身根亦如是

色入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。二識(shí)識(shí)。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即色入。一界一入非陰攝。非智知。一識(shí)識(shí)。非使使。如色入。聲入觸入色界聲界觸界亦如是

香入。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。二識(shí)識(shí)。欲界一切遍使使。及修斷使使即香入。一界一入非陰攝。非智知。一識(shí)識(shí)。非使使。如香入。味入香界味界亦如是

意入。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即意入。七界一入一陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如意入。意界意根亦如是。法入。一界一入四陰攝。七智知。一識(shí)識(shí)。一切使使。即法入。一界一入三陰攝。一智知。謂滅智。非識(shí)識(shí)。非使使。如法入。法界亦如是

眼識(shí)界。二界一入一陰攝。八智知。除滅道智。一識(shí)識(shí)。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。即眼識(shí)界。一界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如眼識(shí)界。耳識(shí)界身識(shí)界亦如是

鼻識(shí)界。二界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識(shí)識(shí)。欲界一切遍使使。及修斷使使。即鼻識(shí)界。一界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如鼻識(shí)界。舌識(shí)界亦如是

意識(shí)界。二界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即意界。一界非入非陰攝非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。女根。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。一識(shí)識(shí)。欲界一切遍使使。及修斷使使。即女根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如女根。男根亦如是

命根。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智及滅道智。一識(shí)識(shí)。三界一切遍使使。及修斷使使。即命根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

樂(lè)根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。色界一切使使。欲界一切遍使使。及修斷使使。即樂(lè)根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

喜根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。色界一切使使。除欲界無(wú)漏緣疑及彼相應(yīng)無(wú)明。余欲界一切使使。即喜根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

憂(yōu)根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識(shí)識(shí)。欲界一切使使。即憂(yōu)根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

舍根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。一切使使。即舍根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

信根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識(shí)識(shí)。三界一切遍使使。及修斷使使。即信根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如信根。精進(jìn)根念根定根慧根亦如是

苦根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識(shí)識(shí)欲界一切遍使使。及修斷使使。即苦根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使

未知當(dāng)知根。三界二入三陰攝。七智知。除苦集智及滅智。一識(shí)識(shí)。非使使。即未知當(dāng)知根。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如未知當(dāng)知根。已知根無(wú)知根亦如是

欲界系見(jiàn)苦斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識(shí)識(shí)。欲界系見(jiàn)苦斷一切使使。及見(jiàn)集斷一切遍使使。即欲界系見(jiàn)苦斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。欲界系見(jiàn)集斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識(shí)識(shí)。欲界系見(jiàn)集斷一切使使。及見(jiàn)苦斷一切遍使使。即欲界系見(jiàn)集斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。欲界系見(jiàn)滅斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識(shí)識(shí)。除欲界系見(jiàn)滅斷無(wú)漏緣不共無(wú)明。若余欲界系見(jiàn)滅斷一切使使。及一切遍使使。即欲界系見(jiàn)滅斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如見(jiàn)滅斷。見(jiàn)道斷亦如是

欲界系修斷使。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識(shí)識(shí)。欲界系修斷一切使使。及一切遍使使。即欲界系修斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識(shí)識(shí)。非使使。如欲界系。色界系無(wú)色界系差別者。色無(wú)色界系見(jiàn)苦集滅道修斷使。六智知。除法智知他心智及滅道智。余如前說(shuō)

敬禮最真覺(jué)無(wú)為第一尊

敬禮最寂滅及三乘妙道

敬禮最息心凈戒清涼僧

今歸憑三寶欲有所微通

愿加垂威神必流無(wú)滯塞

古昔諸尊人于妙甚深義

究竟無(wú)障礙結(jié)集為眾典

助圣揚(yáng)法化謹(jǐn)順三藏寶

于彼佛游國(guó)流宣長(zhǎng)賢眾

茲土文不傳壅理在葉墨

我釋迦比丘求那跋陀羅

于此眾事分真定胡文本

請(qǐng)釋迦比丘師菩提耶舍

于彼胡文典專(zhuān)精宋辭譯

執(zhí)筆錄心受一一從義書(shū)

句味粗已定謹(jǐn)呈舊學(xué)僧

實(shí)不為名稱(chēng)每存增學(xué)徒

愿以此微緣善了諸法相

明達(dá)四真諦永處涅槃樂(lè)