阿毗達(dá)磨集異門(mén)足論 第四卷

阿毗達(dá)磨集異門(mén)足論 第四卷

尊者舍利子說(shuō)

三藏法師玄奘奉詔譯

三法品第四之二

電光喻心云何。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。居阿練若或居樹(shù)下或住空閑。精勤修習(xí)多修習(xí)故。證得如是寂靜心定。依是定心能永斷五順下分結(jié)得不還果。受上化生即住上界。得般涅槃不復(fù)還來(lái)生于欲界。如過(guò)夏分至秋初時(shí)。從大云臺(tái)電光發(fā)已。暫現(xiàn)色像速還隱沒(méi)。如是一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。居阿練若乃至廣說(shuō)。彼所得心名電光喻。問(wèn)何故彼心名電光喻。答彼心意識(shí)證不還果。暫能照了速還隱沒(méi)。是故名曰電光喻心。金剛喻心云何。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。居阿練若或居樹(shù)下或住空閑。精勤修習(xí)多修習(xí)故。證得如是寂靜心定。依是定心能盡諸漏。證得無(wú)漏心慧解脫。于現(xiàn)法中以勝通慧。自證覺(jué)受圓滿(mǎn)功德。謂自證知我生已盡。梵行已立所作已辦不受后有。譬如金剛無(wú)有少物。而不能斷或穿或破。所謂若鐵若牙若貝。若角若珠若玉石等。如是一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。居阿練若乃至廣說(shuō)。彼所得心名金剛喻。問(wèn)何故彼心名金剛喻。答彼心意識(shí)證無(wú)學(xué)果。無(wú)結(jié)縛等而不能壞。是故名曰金剛喻心

三補(bǔ)特伽羅者。一者覆慧補(bǔ)特伽羅。二者膝慧補(bǔ)特伽羅。三者廣慧補(bǔ)特伽羅。云何覆慧補(bǔ)特伽羅。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。為聽(tīng)法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說(shuō)法要。開(kāi)示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿(mǎn)。清白梵行彼在法座。于所說(shuō)法初中后分皆不能知。從座起已于所說(shuō)法。初中后分亦不能了。所以者何。彼都無(wú)慧猶如覆器亦如覆瓶。雖多溉水竟無(wú)受入。如是一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。為聽(tīng)法故苾芻前坐。廣說(shuō)乃至彼都無(wú)慧。是名覆慧補(bǔ)特伽羅。問(wèn)何故名覆慧補(bǔ)特伽羅。答彼有是慧在法座時(shí)。于所說(shuō)法初中后分。雖皆欲知而無(wú)慧故皆不能知。彼有是慧從座起已。于所說(shuō)法初中后分。雖皆欲了而無(wú)慧故。亦不能了故名覆慧補(bǔ)特伽羅。云何膝慧補(bǔ)特伽羅。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。為聽(tīng)法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說(shuō)法要。開(kāi)示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿(mǎn)。清白梵行彼在法座。于所說(shuō)法初中后分。雖皆能知而從座起。于所說(shuō)法初中后分皆不能了。先雖領(lǐng)受而后忘失。譬如有人得妙飲食。置于膝上以失念故。欻從座起皆悉墜落。如是一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。為聽(tīng)法故苾芻前坐。廣說(shuō)乃至而后忘失。是名膝慧補(bǔ)特伽羅。問(wèn)何故名膝慧補(bǔ)特伽羅。答彼有是慧在法座時(shí)。于所說(shuō)法初中后分。隨所欲知以有慧故。雖皆能知彼有是慧。而從座起于所說(shuō)法初中后分雖皆欲了。而無(wú)慧故皆不能了。先雖領(lǐng)受而后忘失。故名膝慧補(bǔ)特伽羅。云何廣慧補(bǔ)特伽羅。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。為聽(tīng)法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說(shuō)法要。開(kāi)示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿(mǎn)。清白梵行彼在法座。于所說(shuō)法初中后分皆悉能知。從座起已于所說(shuō)法初中后分亦悉能了。復(fù)能善知所說(shuō)義趣。如剎帝利女或婆羅門(mén)女。或長(zhǎng)者女或居士女。清水沐浴妙香涂身。梳剪發(fā)爪瑩飾眉面。服鮮凈衣著諸纓絡(luò)。以環(huán)釧等而自莊嚴(yán)。唯少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘。謂嗢缽羅瞻博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾時(shí)歡喜踴躍。恭敬受取冠在頂上。深心愛(ài)玩終無(wú)遺失。如是一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。為聽(tīng)法故苾芻前坐。乃至善知所說(shuō)義趣。是名廣慧補(bǔ)特伽羅。問(wèn)何故名廣慧補(bǔ)特伽羅。答彼有是慧在法座時(shí)。于所說(shuō)法初中后分隨所欲知。以有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已。于所說(shuō)法初中后分隨所欲了。以有慧故亦悉能了。復(fù)能善知所說(shuō)義趣。故名廣慧補(bǔ)特伽羅。如世尊說(shuō)

覆慧不聰明雖數(shù)多聞法

無(wú)智不能了如灌覆瓶器

膝慧勝于前坐聽(tīng)雖能了

而起已皆忘如遺膝上食

廣慧最為勝在法座若起

于文義俱了如女冠花鬘

具持念辯才樂(lè)修凈業(yè)染

斷憍慢放逸能舍諸惡趣

三上座者。謂生年上座世俗上座法性上座。云何生年上座。答諸有生年尊長(zhǎng)耆舊。是謂生年上座。云何世俗上座。答如有知法富貴長(zhǎng)者共立制言。諸有知法大財(cái)大位。大族大力大眷屬大徒眾。勝我等者我等皆應(yīng)推為上座。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。由此因緣雖年二十或二十五。若能知法得大財(cái)位大族大力。有大眷屬大徒眾者。皆應(yīng)和合推為上座。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如諸國(guó)土城邑王都。其有多聞妙解算數(shù)辯才書(shū)印。或隨一一工巧業(yè)處。勝余人者皆共和合推為上座。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如商侶中有多財(cái)者眾人和合推為上座。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如得為王或大臣等。眾人皆共供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如難陀王長(zhǎng)發(fā)王種欲興戰(zhàn)爭(zhēng)。召馬勝王剎帝利種。重賜財(cái)寶令其示現(xiàn)種種技能。知彼勝已告大臣曰。封主當(dāng)知吾欲敬禮剎帝利種馬勝王足。大臣白言。天不應(yīng)禮剎帝利種馬勝王足。所以者何。彼是臣佐君不應(yīng)禮臣佐之足。如是等事有無(wú)量種。今此意說(shuō)長(zhǎng)發(fā)王種。難陀王時(shí)世俗上座。云何法性上座。答諸受具戒耆舊長(zhǎng)宿是謂法性上座。有說(shuō)此亦是生年上座。所以者何。佛說(shuō)出家受具足戒名真生故。若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡。已作所作已辦所辦。棄諸重?fù)?dān)逮得己利。盡諸有結(jié)正智解脫。心善自在此中意說(shuō)。如是名為法性上座。如世尊說(shuō)上座頌言

心掉多綺語(yǔ)染意亂思惟

雖久隱園林而非真上座

具戒智正念寂靜心解脫

彼于法能觀是名真上座

三聚者。謂邪性定聚正性定聚不定聚。云何邪性定聚。答五無(wú)間業(yè)。云何正性定聚。答學(xué)無(wú)學(xué)法。云何不定聚。答除五無(wú)間業(yè)。余有漏法及無(wú)為

三舉罪事者。謂見(jiàn)舉罪事聞舉罪事疑舉罪事。見(jiàn)舉罪事者。云何見(jiàn)云何舉罪云何事。而說(shuō)見(jiàn)舉罪事耶。答見(jiàn)謂見(jiàn)有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非梵行淫欲法正知而說(shuō)。虛誑語(yǔ)故思出不凈。非時(shí)食飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂(lè)冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為見(jiàn)舉罪。謂五種舉罪。一者覺(jué)察舉罪。二者憶念舉罪。三者應(yīng)告羯磨舉罪。四者布灑他時(shí)安立舉罪。五者于恣舉時(shí)安立舉罪。云何覺(jué)察舉罪。答謂有覺(jué)察他苾芻言。具壽已犯如是如是罪。應(yīng)發(fā)露勿覆藏。發(fā)露則安隱不發(fā)露罪益深。是名覺(jué)察舉罪。云何憶念舉罪。答謂有教他令自憶念。告言具壽汝已曾犯如是如是罪。應(yīng)發(fā)露勿覆藏。發(fā)露則安隱不發(fā)露罪益深。是名憶念舉罪。云何應(yīng)告羯磨舉罪。答謂應(yīng)告言。具壽不應(yīng)不令我覺(jué)默然。從此住處出去。我于具壽欲有少言。是名應(yīng)告羯磨舉罪。云何布灑他時(shí)安立舉罪。答謂布灑他時(shí)所差舉者。作如是言。此苾芻眾和合共坐作布灑他。我某苾芻為布灑他之所差舉。是名布灑他時(shí)安立舉罪。云何于恣舉時(shí)安立舉罪。答謂恣舉時(shí)所差舉者作如是言。此苾芻眾和合共坐作恣舉事。我某苾芻為恣舉眾之所差舉。是名于恣舉時(shí)安立舉罪。是名舉罪事。謂即前所見(jiàn)犯事是名為事。如是合名見(jiàn)舉罪事。聞舉罪事者。云何聞云何舉罪云何事。而說(shuō)聞舉罪事耶。答聞謂聞?dòng)衅兤c故思斷生命。不與物而取。行非梵行淫欲法。正知而說(shuō)虛誑語(yǔ)。故思出不凈。非時(shí)食。飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂(lè)冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為聞舉罪。謂五種舉罪如前說(shuō)。是名舉罪事。謂即前所聞犯事是名為事。如是合名聞舉罪事。疑舉罪事者。云何疑云何舉罪云何事。而說(shuō)疑舉罪事耶。答疑謂五緣而生于疑。一由色故。二由聲故。三由香故。四由味故。五由觸故。由色故者。謂見(jiàn)苾芻非時(shí)入聚落非時(shí)出聚落�；蚺c女人入出叢林�；蛴H狎外道�；蛴H狎扇搋半擇迦�；蛴H狎苾芻尼�；蛴H狎淫女�；蛴H狎小男�；蛴H狎大女�；蛴H狎寡婦。見(jiàn)如是等可疑事已。便生疑念觀此具壽�，F(xiàn)行如是不清凈。非沙門(mén)非隨順行。如是具壽定應(yīng)已犯非梵行法。是名由色而生于疑。由聲故者。謂聞苾芻非時(shí)入聚落非時(shí)出聚落�；蚵勁c女人入出叢林或聞?dòng)H狎外道。親狎扇搋半擇迦。親狎苾芻尼。親狎淫女。親狎小男。親狎大女。親狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念。聞此具壽現(xiàn)行如是不清凈。非沙門(mén)非隨順行。如是具壽定應(yīng)已犯非梵行法。是名由聲而生于疑。由香故者。如有苾芻或?yàn)樵枋�。或�(yàn)橄疵��；驗(yàn)轱嬎��；螂S一緣入余苾芻所住之處嗅雜染香。謂女人香或酒肉香�；蛲哭瓜慊蛴嚯S一淫泆之香嗅是香已便生疑念。今此具壽所住之處。既有如是不清凈。非沙門(mén)非隨順香。定應(yīng)已犯非梵行法。是名由香而生于疑。由味故者。如有苾芻或?yàn)樵枋帧；驗(yàn)橄疵婊驗(yàn)轱嬎��；螂S一緣入余苾芻所住之處。見(jiàn)彼苾芻口中含嚼雜染諸味。謂耽餔羅龍腦豆[寇-(敲-高)+女]或余隨一淫泆之味。見(jiàn)彼苾芻嘗是味已。便生疑念今此具壽。舌嘗如是不清凈非沙門(mén)非隨順味。定應(yīng)已犯非梵行法。是名由味而生于疑。由觸故者。如有苾芻或?yàn)樵枋只驗(yàn)橄疵妗；驗(yàn)轱嬎��；螂S一緣入余苾芻所住之處。見(jiàn)彼苾芻所止床座。寶香挍飾細(xì)軟雜彩。錦繡綾羅以為敷具。于床兩頭俱置丹枕。迦陵伽褐而覆其上。于彼住處復(fù)見(jiàn)女人。端正少年或坐或臥。見(jiàn)是事已便生疑念。今此具壽身觸如是不清凈。非沙門(mén)非隨順觸。定應(yīng)已犯非梵行法。是名由觸而生于疑。是名為疑舉罪。謂五種舉罪如前說(shuō)。是名舉罪事。謂即前所疑犯事是名為事。如是合名疑舉罪事

三不護(hù)者。謂諸如來(lái)三業(yè)無(wú)失�？捎须[藏恐他覺(jué)知故名不護(hù)。何等為三。一者如來(lái)所有身業(yè)。清凈現(xiàn)行無(wú)不清凈。現(xiàn)行身業(yè)恐他覺(jué)知須有藏護(hù)。二者如來(lái)所有語(yǔ)業(yè)。清凈現(xiàn)行無(wú)不清凈�，F(xiàn)行語(yǔ)業(yè)恐他覺(jué)知須有藏護(hù)。三者如來(lái)所有意業(yè)。清凈現(xiàn)行無(wú)不清凈�，F(xiàn)行意業(yè)恐他覺(jué)知須有藏護(hù)。云何如來(lái)所有身業(yè)清凈現(xiàn)行。答身業(yè)清凈現(xiàn)行者。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。復(fù)次離斷生命。離不與取。離非梵行。復(fù)次所有學(xué)身業(yè)清凈現(xiàn)行。所有無(wú)學(xué)身業(yè)清凈現(xiàn)行。所有善非學(xué)非無(wú)學(xué)身業(yè)清凈現(xiàn)行。總名身業(yè)清凈現(xiàn)行。于此義中意說(shuō)如來(lái)。所有無(wú)學(xué)身業(yè)清凈現(xiàn)行。及所有善非學(xué)非無(wú)學(xué)身業(yè)清凈現(xiàn)行。如來(lái)具足圓滿(mǎn)成就如是身業(yè)清凈現(xiàn)行。故說(shuō)如來(lái)所有身業(yè)清凈現(xiàn)行。云何如來(lái)無(wú)不清凈現(xiàn)行身業(yè)。答不清凈現(xiàn)行身業(yè)者。謂斷生命。不與取。欲邪行。復(fù)次斷生命不與取非梵行。復(fù)次所有不善身業(yè)。所有非理所引身業(yè)。所有身業(yè)能障礙定�？偯�不清凈現(xiàn)行身業(yè)。如來(lái)于此不清凈現(xiàn)行身業(yè)。已斷已遍知。如斷草根多羅樹(shù)頭。令永于后成不生法。由此如來(lái)無(wú)可隱匿覆蔽藏護(hù)。勿他見(jiàn)我此穢身業(yè)。故說(shuō)如來(lái)無(wú)不清凈現(xiàn)行身業(yè)。云何如來(lái)所有語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行。答語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行者。謂離虛誑語(yǔ)離離間語(yǔ)離粗惡語(yǔ)離雜穢語(yǔ)。復(fù)次所有學(xué)語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行。所有無(wú)學(xué)語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行。所有善非學(xué)非無(wú)學(xué)語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行�？偯�語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行。于此義中意說(shuō)如來(lái)。所有無(wú)學(xué)語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行。及所有善非學(xué)非無(wú)學(xué)語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行。如來(lái)具足圓滿(mǎn)成就如是語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行。故說(shuō)如來(lái)所有語(yǔ)業(yè)清凈現(xiàn)行。云何如來(lái)無(wú)不清凈現(xiàn)行語(yǔ)業(yè)。答不清凈現(xiàn)行語(yǔ)業(yè)者。謂虛誑語(yǔ)離間語(yǔ)粗惡語(yǔ)雜穢語(yǔ)。復(fù)次所有不善語(yǔ)業(yè)。所有非理所引語(yǔ)業(yè)。所有語(yǔ)業(yè)能障礙定總名不清凈現(xiàn)行語(yǔ)業(yè)。如來(lái)于此不清凈現(xiàn)行語(yǔ)業(yè)。已斷已遍知。如斷草根多羅樹(shù)頭。令永于后成不生法。由此如來(lái)無(wú)可隱匿覆蔽藏護(hù)。勿他見(jiàn)我此穢語(yǔ)業(yè)。故說(shuō)如來(lái)無(wú)不清凈現(xiàn)行語(yǔ)業(yè)。云何如來(lái)所有意業(yè)清凈現(xiàn)行。答意業(yè)清凈現(xiàn)行者。謂無(wú)貪無(wú)嗔正起。復(fù)次所有學(xué)意業(yè)清凈現(xiàn)行。所有無(wú)學(xué)意業(yè)清凈現(xiàn)行。所有善非學(xué)非無(wú)學(xué)意業(yè)清凈現(xiàn)行�？偯�意業(yè)清凈現(xiàn)行。于此義中意說(shuō)如來(lái)。所有無(wú)學(xué)意業(yè)清凈現(xiàn)行。及所有善非學(xué)非無(wú)學(xué)意業(yè)清凈現(xiàn)行。如來(lái)具足圓滿(mǎn)成就如是意業(yè)清凈現(xiàn)行。故說(shuō)如來(lái)所有意業(yè)清凈現(xiàn)行。云何如來(lái)無(wú)不清凈現(xiàn)行意業(yè)。答不清凈現(xiàn)行意業(yè)者。謂貪嗔邪見(jiàn)。復(fù)次所有不善意業(yè)。所有非理所引意業(yè)。所有意業(yè)能障礙定。總名不清凈現(xiàn)行意業(yè)。如來(lái)于此不清凈現(xiàn)行意業(yè)。已斷已遍知。如斷草根多羅樹(shù)頭。令永于后成不生法。由此如來(lái)無(wú)可隱匿覆蔽藏護(hù)。勿他見(jiàn)我此穢意業(yè)。故說(shuō)如來(lái)無(wú)不清凈現(xiàn)行意業(yè)

第三嗢柁南曰

三三法有九謂三愛(ài)漏求

及有黑闇身怖受苦慢類(lèi)

有三愛(ài)三漏三求三有三黑闇身三怖三受三苦性三慢類(lèi)

三愛(ài)者。一欲愛(ài)。二色愛(ài)。三無(wú)色愛(ài)。欲愛(ài)云何。答于諸欲中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂欲愛(ài)。復(fù)次于欲界系十八界十二處五蘊(yùn)諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂欲愛(ài)。復(fù)次下從無(wú)間大地獄。上至他化自在天。于此所攝色受想行識(shí)諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂欲愛(ài)。色愛(ài)云何。答于諸色中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂色愛(ài)。復(fù)次于色界系十四界十處五蘊(yùn)諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂色愛(ài)。復(fù)次下從梵眾天上至色究竟天。于此所攝色受想行識(shí)。諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂色愛(ài)。無(wú)色愛(ài)云何。答于無(wú)色中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂無(wú)色愛(ài)。復(fù)次于無(wú)色界系三界二處四蘊(yùn)諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂無(wú)色愛(ài)。復(fù)次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂。無(wú)色界中無(wú)如是事。然可依定依生勝劣說(shuō)有下上。謂下從空無(wú)邊處天。上至非想非非想處天。于此所攝受想行識(shí)諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂無(wú)色愛(ài)。如世尊說(shuō)

有愛(ài)諸士夫長(zhǎng)世數(shù)流轉(zhuǎn)

數(shù)受胎藏苦往還諸有中

斷愛(ài)諸有情瀑流已斷故

無(wú)愛(ài)潤(rùn)生故不流轉(zhuǎn)后有

復(fù)有三愛(ài)。一欲愛(ài)。二有愛(ài)。三無(wú)有愛(ài)。欲愛(ài)云何。答于諸欲中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂欲愛(ài)。有愛(ài)云何。答色無(wú)色界諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂有愛(ài)。無(wú)有愛(ài)云何。答欣無(wú)有者。于無(wú)有中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂無(wú)有愛(ài)。此復(fù)如何。如有一類(lèi)怖畏所逼。怖畏所惱。憂(yōu)苦所逼。憂(yōu)苦所惱。苦受觸故。作是念言。云何當(dāng)令我身死后斷壞無(wú)有。永絕眾病豈不樂(lè)哉。彼欣無(wú)有。于無(wú)有中諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)耽著愛(ài)染。是謂無(wú)有愛(ài)。如世尊說(shuō)

愛(ài)所執(zhí)有情心貪有無(wú)有

魔軛所軛故身常不安樂(lè)

流轉(zhuǎn)諸有中生已歸老死

如犢子愛(ài)乳隨母嘗不離

三漏者。一欲漏。二有漏。三無(wú)明漏。欲漏云何。答除欲界系無(wú)明。諸余欲界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是謂欲漏。有漏云何。答除色無(wú)色界系無(wú)明。諸余色無(wú)色界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是謂有漏。無(wú)明漏云何。答三界無(wú)智。是謂無(wú)明漏。如世尊說(shuō)

若苾芻已斷欲有無(wú)明漏

諸漏永盡故無(wú)影般涅槃

三求者。一欲求。二有求。三梵行求。欲求云何。答住欲有者于欲界法未得為得。諸求隨求平等隨求。悕求欣求思求勤求。是謂欲求。有求。云何。答住色無(wú)色有者于色無(wú)色界法未得為得。諸求乃至勤求是謂有求。梵行求云何。答離二交會(huì)說(shuō)名梵行。八支圣道亦名梵行。于此義中意說(shuō)八支圣道梵行。諸有于此八支圣道未得為得。諸求乃至勤求。是謂梵行求。復(fù)次欲求者。非求死后當(dāng)生諸有。然于現(xiàn)在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥諸資生具未得為得諸求乃至勤求。是名欲求。有求者。有謂五取蘊(yùn)。何等為五。謂色取蘊(yùn)。受取蘊(yùn)。想取蘊(yùn)。行取蘊(yùn)。識(shí)取蘊(yùn)如有一類(lèi)作是念言。云何令我得未來(lái)世如是類(lèi)色受想行識(shí)。彼于死后當(dāng)生諸有。色等五蘊(yùn)。諸求乃至勤求。是名有求。梵行求者。從世第一法趣苦法智忍時(shí)。有梵行求非有梵行。所以者何。八支圣道說(shuō)名梵行。彼于爾時(shí)未得未近得。未有未現(xiàn)有。從苦法智忍趣苦法智時(shí)。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道說(shuō)名梵行。彼于爾時(shí)已得已近得。已有已現(xiàn)有。如是從苦法智趣苦類(lèi)智忍。從苦類(lèi)智忍趣苦類(lèi)智。從苦類(lèi)智趣集法智忍。從集法智忍趣集法智。從集法智趣集類(lèi)智忍。從集類(lèi)智忍趣集類(lèi)智。從集類(lèi)智趣滅法智忍。從滅法智忍趣滅法智。從滅法智趣滅類(lèi)智忍。從滅類(lèi)智忍趣滅類(lèi)智。從滅類(lèi)智趣道法智忍。從道法智忍趣道法智。從道法智趣道類(lèi)智忍。從道類(lèi)智忍趣道類(lèi)智。從道類(lèi)智趣道類(lèi)智�；蛉に�余無(wú)漏智時(shí)。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道說(shuō)名梵行。彼于爾時(shí)已得已近得。已有已現(xiàn)有。復(fù)次若世間道。證一來(lái)果不還果時(shí)。有梵行求非有梵行。所以者何。八支圣道說(shuō)名梵行。彼于爾時(shí)未得未近得。未有未現(xiàn)有。若無(wú)漏道證預(yù)流果�；蜃C一來(lái)不還阿羅漢果時(shí)。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道說(shuō)名梵行。彼于爾時(shí)已得已近得。已有已現(xiàn)有。如世尊說(shuō)

具念定正知諸佛真弟子

正知求圣道終不求余事

若悕求已滅圣道當(dāng)趣盡

苾芻求盡故無(wú)影般涅槃

三有者。一欲有。二色有。三無(wú)色有。欲有云何。答若業(yè)欲界系取為緣欲感當(dāng)有。彼業(yè)異熟。是謂欲有。色有云何。答若業(yè)色界系取為緣欲感當(dāng)有。彼業(yè)異熟。是謂色有。無(wú)色有云何。答若業(yè)無(wú)色界系取為緣欲感當(dāng)有。彼業(yè)異熟。是謂無(wú)色有

三黑闇身者。一過(guò)去黑闇身。二未來(lái)黑闇身。三現(xiàn)在黑闇身。過(guò)去黑闇身者。云何過(guò)去云何黑闇云何身。而說(shuō)過(guò)去黑闇身耶。答過(guò)去者。謂諸行已起已等起。已生已等生。已轉(zhuǎn)已現(xiàn)轉(zhuǎn)。已聚集已出現(xiàn)。落謝過(guò)去盡滅離變。過(guò)去性過(guò)去類(lèi)過(guò)去世攝。是謂過(guò)去。黑闇者。謂于過(guò)去行。發(fā)起種種求解異慧。廣說(shuō)乃至疑猶豫箭。是謂黑闇身者有說(shuō)與疑相應(yīng)無(wú)明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑謂無(wú)智。由黑故闇。說(shuō)名黑闇。此即是疑即此黑闇說(shuō)名為身。故名過(guò)去黑闇身。未來(lái)黑闇身者。云何未來(lái)云何黑闇云何身。而說(shuō)未來(lái)黑闇身耶。答未來(lái)者。謂諸行未已起未已等起。未已生未已等生。未已轉(zhuǎn)未已現(xiàn)轉(zhuǎn)。未聚集未出現(xiàn)。未來(lái)性未來(lái)類(lèi)未來(lái)世攝。是謂未來(lái)。黑闇者。謂于未來(lái)行發(fā)起種種求解異慧。廣說(shuō)乃至疑猶豫箭。是謂黑闇。身者有說(shuō)與疑相應(yīng)無(wú)明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑謂無(wú)智。由黑故闇。說(shuō)名黑闇。此即是疑即此黑闇。說(shuō)名為身。故名未來(lái)黑闇身。現(xiàn)在黑闇身者。云何現(xiàn)在云何黑闇云何身。而說(shuō)現(xiàn)在黑闇身耶。答現(xiàn)在者。謂諸行已起已等起。已生已等生已轉(zhuǎn)已現(xiàn)轉(zhuǎn)。聚集出現(xiàn)住。未已謝未已盡滅。未已離變和合現(xiàn)前�，F(xiàn)在性現(xiàn)在類(lèi)現(xiàn)在世攝。是謂現(xiàn)在。黑闇者。謂于現(xiàn)在行發(fā)起種種求解異慧。廣說(shuō)乃至疑猶豫箭。是謂黑闇。身者有說(shuō)與疑相應(yīng)無(wú)明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑名無(wú)智。由黑故闇。說(shuō)名黑闇。此即是疑即此黑闇。說(shuō)名為身。故名現(xiàn)在黑闇身

三怖者。一病怖。二老怖。三死怖。病怖者云何病。答頭痛等。廣說(shuō)如法蘊(yùn)論。是謂病。云何怖。答如有一類(lèi)見(jiàn)他病已深生厭患。自念我身亦有此分。亦有此性亦有此法未越此法。由此便生驚恐怖畏�；虘置�豎。是謂怖。由病起怖故名病怖。老怖者云何老。答發(fā)落等。廣說(shuō)如法蘊(yùn)論。是謂老。云何怖。答如有一類(lèi)見(jiàn)他老已深生厭患。廣說(shuō)乃至惶懼毛豎。是謂怖。由老起怖故名老怖。死怖者云何死。答彼彼有情即于彼彼諸有情聚移轉(zhuǎn)壞沒(méi)。廣說(shuō)如法蘊(yùn)論。是謂死。云何怖。答如有一類(lèi)見(jiàn)他死已深生厭患。廣說(shuō)乃至惶懼毛豎。是謂怖。由死起怖故名死怖。如世尊說(shuō)

諸異生雖能厭病老死法

而不能如實(shí)厭此所依身

我能厭此身深了知此法

故不樂(lè)久住速入無(wú)余依

我觀一切種無(wú)疾少年命

病老死所壞唯出離安隱

我已勤精進(jìn)通達(dá)究竟跡

雖不習(xí)諸欲而舍修梵行