瑜伽師地論 第八卷
瑜伽師地論 第八卷
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之五
6章雜染等起施設建立(三雜染)
復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應知何等為三。一煩惱雜染。二業(yè)雜染。三生雜染。
1節(jié)煩惱雜染
煩惱雜染云何。嗢拖南曰
自性若分別因位及與門
上品顛倒攝差別諸過患
當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。解釋應知
1項煩惱自性
煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續(xù)而轉。是名略說煩惱自性
2項煩惱分別
煩惱分別者�；蛄⒁环N。謂由煩惱雜染義故�；蚍侄N。謂見道所斷。修道所斷�；蚍秩N。謂欲系色系無色系�；蚍炙姆N。謂欲系記無記。色系無記。無色系無記�；蚍治宸N。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所斷�；蚍至N。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二嗔恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠�；蚍职朔N。謂貪恚慢無明疑見及二種取�；蚍志欧N。謂九結。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結�；蚍质N。一薩迦耶見。二邊執(zhí)見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑�；蚍忠话俣藷⿶�。謂即上十煩惱。由迷執(zhí)十二種諦建立。應知
何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中于欲界苦集諦。及于欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執(zhí)。于色界苦集諦。及于彼增上滅道諦。除嗔有余煩惱迷執(zhí)。如于色界。于無色界亦爾。于欲界對治修中。有六煩惱迷執(zhí)。謂除邪見見取戒禁取疑。于色界對治修中。有五煩惱迷執(zhí)。謂于上六中除嗔。如于色界對治修中。于無色對治修中亦爾。如迷執(zhí)。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執(zhí)五種取蘊。若分別不分別染污慧為體。邊執(zhí)見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。執(zhí)五取蘊為我性已等隨觀執(zhí)為斷為常。若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見邊執(zhí)見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等隨觀執(zhí)為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體
戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即于彼見。彼見隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執(zhí)為清凈。為解脫為出離。唯用分別染污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內可愛境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于外及內高下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。于所知事若分別不分別。染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分別異覺為體
3項煩惱因
煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所緣故三由親近故。四由邪教故。五由數(shù)習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。謂順煩惱境界現(xiàn)前。親近故者。謂由隨學不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數(shù)習故者。謂由先殖數(shù)習力勢。作意故者。謂由發(fā)起不如理作意故諸煩惱生
4項煩惱位
煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故。二由彼增上事故
5項煩惱門
煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。二由障礙善故。三由發(fā)起惡趣惡行故。四由攝受現(xiàn)法鄙賤故。五由能感生等苦故。云何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能引發(fā)生等苦故。又由七門。一切煩惱于見及修能為障礙應知。謂邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷執(zhí)故。彼因依處故彼怖所生故。任運現(xiàn)行故。
6項煩惱上品相
云何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一由犯故。二由生故。三由相續(xù)故。四由事故。五由起惡業(yè)故。六由究竟故。由犯故者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。由生故者。謂由此故。生于欲界苦惡趣中。由相續(xù)故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。若緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡業(yè)故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅心起身語業(yè)。由究竟故者。謂此自性上品所攝。最初耎對治道之所斷故
7項煩惱顛倒
煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三心倒。四于無常常倒。五于苦樂倒。六于不凈凈倒。七于無我我倒。想倒者。謂于無�？�。不凈無我中。起常樂凈我妄想分別。見倒者。謂即于彼妄想所分別中。忍可欲樂建立執(zhí)著。心倒者。謂即于彼所執(zhí)著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種�；蛴袩⿶�。是倒根本�；蛴袩⿶馈Ｊ穷嵉贵w�；蛴袩⿶朗堑沟攘�。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見。邊執(zhí)見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執(zhí)見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執(zhí)見一分。是無常常倒。見取是不凈凈倒。戒禁取是于苦樂倒。貪通二種。謂不凈凈倒。及于苦樂倒
8項煩惱差別
煩惱差別者。多種差別應知。謂結�？`。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。系。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍�；�。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中能和合苦故。名為結。令于善行不隨所欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數(shù)起現(xiàn)行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴流。邪行方便故名為軛。能取自身相續(xù)不絕故名為取。難可解脫故名為系。覆真實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故遠所隨故。故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。邪行自性故名惡行。流動其心故名為漏。能令受用無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。能為斗訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。于彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前�？`者三縛。謂貪嗔癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪嗔癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沉睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。系者四系謂貪身系。嗔身系。戒禁取身系。此實執(zhí)取身系。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。嗔恚蓋。惛沉睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪嗔癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。嗔不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪嗔癡。如匱如是燒惱有諍�；馃肴怀砹忠酄柧械K者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。
9項煩惱過患
煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時先惱亂其心。次于所緣發(fā)起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續(xù)而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現(xiàn)法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續(xù)遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊
云何業(yè)雜染。嗢拖南曰
自性若分別因位及與門
增上品顛倒差別諸過患
2節(jié)業(yè)雜染
1項業(yè)自性
當知業(yè)雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋應知。業(yè)自性云何。謂若法生時。造作相起。及由彼生故。身行語行于彼后時造作而轉。是名業(yè)自性。
2項業(yè)分別
業(yè)分別云何。謂由二種相應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相差別故。此復二種。即善不善十種業(yè)道。所謂殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。粗惡語離粗惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。嗔恚離嗔恚。邪見離邪見。
1目補特伽羅相差別建立
補特伽羅相差別建立者。謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現(xiàn)前故。血涂其手者。謂為成殺身相變故。害極害執(zhí)者。謂斷彼命故。解支節(jié)故。計活命故。無有羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非愛故。有出家外道名曰無系。彼作是說。百踰繕那內所有眾生。于彼律儀若不律儀。為治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道復作是說。樹等外物亦有生命。為治彼故。說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。于殺生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯殺生法相
復次不與取者者。此是總句。于他所有者。謂他所攝財谷等事。若在聚落者。謂即彼事于聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼事于閑靜處。若生若集�；驈鸵妻D。即此名為可盜物數(shù)者。謂所不與不舍不棄物。若自執(zhí)受者。謂執(zhí)為己有。不與而取者。謂彼或時資具闕少執(zhí)為己有。不與而樂者。謂樂受行偷盜事業(yè)。于所不與不舍不棄而生希望者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。于彼取者而不舍與。是名不舍。若彼物主。于諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自為而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。饕餮而取者。謂所不與不舍不棄而希望故。不清而取者。謂于所競物為他所勝不清雪故。不凈而取者。謂雖勝他而為過失。垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現(xiàn)法后法非愛果故。于不與取若未遠離者。如前殺生相說。應知所余業(yè)道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若于是處。如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當知余亦爾
復次欲邪行者者。此是總句。于諸父母等所守護者。猶如父母于己處女。為適事他故。勤加守護。時時觀察。不令與余共為鄙穢。若彼沒已。復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者。復為余親之所守護。此若無者�？謸p家族。便自守護�；虮司斯�。為自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執(zhí)理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守門者。所守護故。此中略顯未適他者三種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。二王執(zhí)理家之所守護。三諸守門者之所守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。為三守護之所守護。若由兇詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即于此事非理欲心而行邪行者。謂于非道非處非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應知
復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執(zhí)理家。若別者謂長者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者。謂為財谷珍寶等故。知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄語應知
復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂于已生喜別離中心染污故。樂印別離者。謂于乖違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間染污心。及他方便應知
復次粗惡語者者。此是總句。此中尸羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增上欲解所發(fā)起故。非假偽故。非諂媚故名為稱心。不增益故。應順時機引義利故。名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發(fā)起故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續(xù)廣大故名無邊無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應知略攝為三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一種。二等歡喜語。謂三種。三說法語。謂其所余。即此最后又有三種應知。一所趣圓滿語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓滿語謂其所余。又于未來世可愛樂故名可愛語。于過去世可愛樂故名可樂語。于現(xiàn)在世事及領受可愛樂故。名可欣語及可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂可欣可意語。即說法語名三摩呬多語。即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱嗔毒故。粗獷語者。謂惱亂他言發(fā)苦觸故。所余粗惡語。翻前白品應知
復次諸綺語者者。此是總句。于邪舉罪時。有五種。邪舉罪者言不應時故名非時語者。言不實故名非實語者。言引無義故名非義語者。言粗獷故名非法語者。言挾嗔恚故名非靜語者。又于邪說法時。不正思審而宣說故。名不思量語。為勝聽者而宣說故名不靜語。非時而說前后義趣不相屬故名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教語。引不相應為譬況故名非有喻語。顯穢染故名非有法語。又于歌笑嬉戲等時。及觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略義者。謂顯如前說三時綺語
復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂于他所有。由貪增上。欲為己有。起決定執(zhí)故。于財者。謂世俗財類。具者。謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相
復次嗔恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂于他有情所。由嗔恚增上力。欲為損害起決定執(zhí)故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。謂欲損惱其身。當為衰損者。謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知
復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。此顯授他當所說義。無有施與無有愛養(yǎng)。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施故。一財物意樂。二清凈意樂。三祀天意樂。供養(yǎng)火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。無有妙行無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故。說如是言。無有妙行惡行二業(yè)果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有此世。無有他世。又顯非撥彼所托緣故。及非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。又顯非撥流轉士夫故。說如是言。無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜故名正至。于諸有情遠離邪行行無倒行故名正行。因時名此世間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名為自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者自所知故。為他說故。我生已盡等。當知如余處分別。此中略義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功用。感生業(yè)功用。又有略義差別。謂顯示誹謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。不謗補特伽羅
復次白品一切翻前應知。所有差別我今當說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。當知此由三種清凈而得清凈。一時分清凈。二他信清凈。三正行清凈。盡壽行故。久遠行故者。此顯時分清凈。諍處雪故名清。無違越故名凈。此二總顯他信清凈。此中或有清而非凈。應作四句。初句者。謂實毀犯于諍得勝。第二句者。謂實不犯于諍墮負。第三句者。謂實不犯于諍得勝。第四句者。謂實毀犯于諍墮負。不以愛染身觸母邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故。名遠離淫欲。不以余手觸等方便而出不凈故。名非鄙愛愿受持梵行故。名遠離猥法。如是名為正行清凈具足。當知略義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委故�？晌�。謂可寄托故。應可建立者。謂于彼彼違諍事中應可建立為正證故。無有虛誑者。于委寄中不虛誑故。不欺誷故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝受。二保任攝受。三作用攝受
2目法相差別建立
復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。云何殺生。謂于他眾生起殺欲樂。起染污心。若即于彼起殺方便。及即于彼殺究竟中所有身業(yè)。云何不與取。謂于他攝物。起盜欲樂。起染污心。若即于彼起盜方便。及即于彼盜究竟中所有身業(yè)。云何欲邪行。謂于所不應行非道非處非時。起習近欲樂。起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身業(yè)。云何妄語。謂于他有情起覆想說欲樂。起染污心。若即于彼起偽證方便。及于偽證究竟中所有語業(yè)。云何離間語。謂于他有情起破壞欲樂起染污心。若即于彼起破壞方便。及于破壞究竟中所有語業(yè)。云何粗惡語。謂于他有情。起粗語欲樂。起染污心。若即于彼起粗語方便。及于粗語究竟中所有語業(yè)。云何綺語。謂起綺語欲樂。起染污心。若即于彼起不相應語方便。及于不相應語究竟中所有語業(yè)。云何貪欲。謂于他所有。起己有欲樂起染污心。若于他所有。起己有欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業(yè)。云何嗔恚。謂于他起害欲樂。起染污心。若于他起害欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業(yè)。云何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。若于起誹謗欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業(yè)。云何離殺生。謂于殺生。起過患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有身業(yè)。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂于不與取起過患欲解。乃至于邪見起過患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有意業(yè)。如是十種。略為三種。所謂身業(yè)語業(yè)意業(yè)。即此三種廣開十種應知。
3項業(yè)因
業(yè)因云何。應知有十二種相。一貪二嗔。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味八怖畏。九為損害十戲樂。十一法想十二邪見。
4項業(yè)位
業(yè)位云何。應知略說有五種相。謂耎位中位上位生位習氣位。由耎不善業(yè)故。生傍生中。由中不善業(yè)故。生餓鬼中。由上不善業(yè)故。生那落迦中。由耎善業(yè)故。生人中。由中善業(yè)故。生欲界天中。由上善業(yè)故。生色無色界。何等名為耎位不善業(yè)耶。謂以耎品貪嗔癡為因緣故。何等名為中位不善業(yè)耶。謂以中品貪嗔癡為因緣故。何等名為上位不善業(yè)耶。謂以上品貪嗔癡為因緣故。若諸善業(yè)。隨其所應。以無貪無嗔無癡為因緣。應知。何等生位業(yè)。謂已生未滅�，F(xiàn)在前業(yè)。何等習氣位業(yè)。謂已生已滅。不現(xiàn)前業(yè)