瑜伽師地論 第七卷

瑜伽師地論 第七卷

彌勒菩薩說(shuō)

三藏法師玄奘奉 詔譯

本地分中有尋有伺等三地之四

6節(jié)宿作因論

1項(xiàng)敘邪執(zhí)

宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。廣說(shuō)如經(jīng)。凡諸世間所有士夫補(bǔ)特伽羅所受者。謂現(xiàn)所受苦。皆由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故者。謂由現(xiàn)法極自苦行現(xiàn)在新業(yè)。由不作因之所害故者。謂諸不善業(yè)。如是于后不復(fù)有漏者。謂一向是善性故。說(shuō)后無(wú)漏。由無(wú)漏故業(yè)盡者謂諸惡業(yè)。由業(yè)盡故苦盡者謂宿因所作及現(xiàn)法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證余生相續(xù)苦盡。謂無(wú)系外道作如是計(jì)。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答由教及理故教如前說(shuō)。理者猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。由見現(xiàn)法士夫作用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而致于樂。彼如是思。若由現(xiàn)法士夫作用為彼因者。彼應(yīng)顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見立如是論。

2項(xiàng)征破

今應(yīng)問彼汝何所欲。現(xiàn)法方便所招之苦。為用宿作為因。為用現(xiàn)法方便為因。若用宿作為因者。汝先所說(shuō)由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故。如是于后不復(fù)有漏。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)道理。若用現(xiàn)法方便為因者。汝先所說(shuō)。凡諸世間所有士夫補(bǔ)特伽羅所受皆由宿作為因不應(yīng)道理。如是現(xiàn)法方便苦。宿作為因故現(xiàn)法士夫用為因故。皆不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。我今當(dāng)說(shuō)如實(shí)因相�；蛴兄T苦唯用宿作為因。猶如有一自業(yè)增上力故生諸惡趣或貧窮家�；驈�(fù)有苦雜因所生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事于王。如是由諸言說(shuō)商賈等業(yè)。由事農(nóng)業(yè)。由劫盜業(yè)�；蛴谒�有情作損害事。若有福者獲得富樂。若無(wú)福者雖設(shè)功用而無(wú)果遂�；驈�(fù)有法純由現(xiàn)在功用因得。如新所造引余有業(yè)或聽聞正法于法覺察�；驈�(fù)發(fā)起威儀業(yè)路�；驈�(fù)修學(xué)工巧業(yè)處。如是等類。唯因現(xiàn)在士夫功用

7節(jié)計(jì)自在等作者論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士夫補(bǔ)特伽羅所受彼一切。或以自在變化為因。或余丈夫變化為因。諸如是等謂說(shuō)自在等不平等因論者作如是計(jì)。問何因緣故起如是見立如是論。答由教及理。教如前說(shuō)。理者。猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼由現(xiàn)見于因果中世間有情不隨欲轉(zhuǎn)故作此計(jì)。所以者何�，F(xiàn)見世間有情。于彼因時(shí)欲修凈業(yè)。不遂本欲。反更為惡。于彼果時(shí)愿生善趣樂世界中。不遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物必應(yīng)別有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天或復(fù)其余。

2項(xiàng)破執(zhí)

今當(dāng)問彼汝何所欲嗢拖南曰

功能無(wú)體性攝不攝相違

有用及無(wú)用為因成過失

自在天等變化功能。為用業(yè)方便為因。為無(wú)因耶。若用業(yè)方便為因者。唯此功能用業(yè)方便為因。非余世間。不應(yīng)道理。若無(wú)因者。唯此功能無(wú)因而有。非世間物。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此大自在為墮世間攝。為不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。而能遍生世間。不應(yīng)道理。若不攝者。則是解脫。而言能生世間。不應(yīng)道理。又汝何所欲。為有用故變生世間。為無(wú)用耶。若有用者。則于彼用無(wú)有自在。而于世間有自在者。不應(yīng)道理。若無(wú)用者。無(wú)有所須。而生世間。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此所出生為唯大自在為因。為亦取余為因耶。若唯大自在為因者。是則若時(shí)有大自在。是時(shí)則有出生。若時(shí)有出生是時(shí)則有大自在。而言出生用大自在為因者。不應(yīng)道理。若言亦取余為因者。此唯取樂欲為因。為除樂欲更取余為因。若唯取樂欲為因者。此樂欲為唯取大自在為因。為亦取余為因耶。若唯取大自在為因者。若時(shí)有大自在是時(shí)則有樂欲。若時(shí)有樂欲是時(shí)則有大自在。便應(yīng)無(wú)始常有出生。此亦不應(yīng)道理。若言亦取余為因者。此因不可得故。不應(yīng)道理。又于彼欲無(wú)有自在。而言于世間物有自在者。不應(yīng)道理。如是由功用故。攝不攝故。有用無(wú)用故。為因性故。皆不應(yīng)理。是故此論非如理說(shuō)。

8節(jié)害為正法論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

害為正法論者。謂

如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若于彼祠中。咒術(shù)為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆得生天。問何因緣故。彼諸外道起如是見立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由觀察道理建立。然于諍競(jìng)惡劫起時(shí)。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起此計(jì)。

2項(xiàng)破執(zhí)

又應(yīng)問彼。汝何所欲。此咒術(shù)方為是法自體。為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉(zhuǎn)彼非法以為正法。不應(yīng)道理。若是非法自體者。自是不愛果法。而能轉(zhuǎn)舍余不愛果法者。不應(yīng)道理。如是記已。復(fù)有救言。如世間毒咒術(shù)所攝不能為害。當(dāng)知此咒術(shù)方亦復(fù)如是。今應(yīng)問彼。汝何所欲。如咒術(shù)方能息外毒。亦能息內(nèi)貪嗔癡毒。為不爾耶。若能息者。無(wú)處無(wú)時(shí)無(wú)有一人貪嗔癡等靜息可得故不中理。若不能息者。汝先所說(shuō)。如咒術(shù)方能息外毒。亦能息除非法業(yè)者。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此咒術(shù)方為遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不先用祠。不應(yīng)道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應(yīng)道理。又汝何所欲。此咒功能為唯能轉(zhuǎn)因亦轉(zhuǎn)果耶。若唯轉(zhuǎn)因者。于果無(wú)能。不應(yīng)道理。若亦轉(zhuǎn)果者。應(yīng)如轉(zhuǎn)變即令羊等成可愛妙色。然舍羊等身。已方取天身。不應(yīng)道理。又汝何所欲。造咒術(shù)者。為有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命。不能將彼往生天上。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。彼所造咒能有所辦。不應(yīng)道理。如是由因故。譬喻故。不決定故。于果無(wú)能故。咒術(shù)者故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。我今當(dāng)說(shuō)非法之相。若業(yè)損他而不治現(xiàn)過是名非法。又若業(yè)諸修道者共知此業(yè)感不愛果。又若業(yè)一切智者決定說(shuō)為不善。又若業(yè)自所不欲。又若業(yè)染心所起。又若業(yè)待邪咒術(shù)方備功驗(yàn)。又若業(yè)自性無(wú)記。諸如是等皆是非法

9節(jié)邊無(wú)邊論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

邊無(wú)邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。于彼世間住有邊想無(wú)邊想。俱想不俱想。廣說(shuō)如經(jīng)。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間無(wú)邊。世間亦有邊亦無(wú)邊。世間非有邊非無(wú)邊。當(dāng)知此中已說(shuō)因緣及能計(jì)者。是中若依斷邊際求世邊時(shí)。若憶念壞劫于世間起有邊想。若憶念成劫則于世間起無(wú)邊想。若依方域周廣求世邊時(shí)。若下過無(wú)間更無(wú)所得。上過第四靜慮亦無(wú)所得。傍一切處不得邊際。爾時(shí)則于上下起有邊想。于傍處所起無(wú)邊想。若為治此執(zhí)。但依異文義無(wú)差別。則于世間起非有邊非無(wú)邊想。

2項(xiàng)破執(zhí)

今應(yīng)問彼。汝何所欲。從前壞劫以來(lái)為更有世間生起。為無(wú)起耶。若言有者。世間有邊不應(yīng)道理。若言無(wú)者。非世間住念世間邊。不應(yīng)道理。如是彼來(lái)有故。彼來(lái)無(wú)故。皆不應(yīng)理。是故此論非如理說(shuō)。

10節(jié)不死矯亂論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經(jīng)廣說(shuō)。應(yīng)知彼諸外道若有人來(lái)。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨于處所依不死凈天不亂。詰問即于彼所問以言矯亂�；蛲杏嗍路奖惚苤��；虻�隨問者言辭而轉(zhuǎn)。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二于所證法。起增上慢。第三覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。又復(fù)第一怖畏妄語(yǔ)。及怖畏他人知其無(wú)智故。不分明答言我無(wú)所知。第二于自所證未得無(wú)畏。懼他詰問。怖畏妄語(yǔ)。怖畏邪見故。不分明說(shuō)我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語(yǔ)。懼他詰問故。不分明說(shuō)我不決定。如是三種。假托余事以言矯亂。第四唯懼他詰。于最勝生道及決定勝道。皆不了達(dá)。于世文字。亦不善知。而不分明說(shuō)言我是愚鈍都無(wú)所了。但反問彼。隨彼言辭。而轉(zhuǎn)以矯亂彼。

2項(xiàng)廣指經(jīng)說(shuō)

此四論發(fā)起因緣。及能計(jì)者。并破彼執(zhí)。皆如經(jīng)說(shuō)。

3項(xiàng)總結(jié)斥非

由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來(lái)有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當(dāng)知此見是惡見攝。是故此論非如理說(shuō)

11節(jié)無(wú)因見論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

無(wú)因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應(yīng)知二種。如經(jīng)廣說(shuō)。問何因緣故。彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無(wú)因生。答略而言之。見不相續(xù)以為先故。諸內(nèi)外事無(wú)量差別。種種生起�；驈�(fù)有時(shí)。見諸因緣空無(wú)果報(bào)。謂見世間無(wú)有因緣。或時(shí)欻爾大風(fēng)卒起。于一時(shí)間寂然止息�；驎r(shí)忽爾瀑河彌漫。于一時(shí)間頓則空竭�；驎r(shí)郁爾果木敷榮。于一時(shí)間颯然衰顇。由如是故起無(wú)因見立無(wú)因論。

2項(xiàng)破執(zhí)

今應(yīng)問彼。汝宿住念為念無(wú)體。為念自我。若念無(wú)體。無(wú)體之法。未曾串習(xí)。未曾經(jīng)識(shí)。而能隨念。不應(yīng)道理。若念自我。計(jì)我先無(wú)后欻然生。不應(yīng)道理。又汝何所欲。一切世間內(nèi)外諸物。種種生起�；驓H然生起。為無(wú)因耶。為有因耶。若無(wú)因者。種種生起。欻然而起。有時(shí)不生。不應(yīng)道理。若有因者。我及世間。無(wú)因而生。不應(yīng)道理。如是念無(wú)體故。念自我故。內(nèi)外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)

12節(jié)斷見論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有粗色。四大所造之身。住持未壞。爾時(shí)有病。有癰有箭。若我死后。斷壞無(wú)有。爾時(shí)我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無(wú)色界空無(wú)邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說(shuō)如經(jīng)。謂說(shuō)七種斷見論者。作如是計(jì)。問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說(shuō)。彼如是思若我死后復(fù)有身者。應(yīng)不作業(yè)而得果異熟。若我體性一切永無(wú)。是則應(yīng)無(wú)受業(yè)果異熟。觀此二種。理俱不可。是故起如是見立如是論。我身死已斷壞無(wú)有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是。道理應(yīng)知

2項(xiàng)破執(zhí)

今應(yīng)問彼。汝何所欲。為蘊(yùn)斷滅。為我斷滅耶。若言蘊(yùn)斷滅者。蘊(yùn)體無(wú)常。因果展轉(zhuǎn)生起不絕。而言斷滅。不應(yīng)道理。若言我斷。汝先所說(shuō)。粗色四大所造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸天。若無(wú)色界空無(wú)邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。不應(yīng)道理。如是若蘊(yùn)斷滅故。若我斷滅故。皆不應(yīng)理。是故此論非如理說(shuō)

13節(jié)空見論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。無(wú)有施與無(wú)有愛養(yǎng)。無(wú)有祠祀。廣說(shuō)乃至。世間無(wú)有真阿羅漢。復(fù)起如是見立如是論。無(wú)有一切諸法體相

2項(xiàng)破執(zhí)

問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說(shuō)。又依世間諸靜慮故。見世施主一期受命恒行布施無(wú)有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無(wú)施與愛養(yǎng)祠祀。復(fù)見有人一期壽中恒行妙行�；蛐袗盒�。見彼命終墮于惡趣生諸那落迦�；蛲�善趣。生于天上樂世界中。彼作是思。定無(wú)妙行及與惡行。亦無(wú)妙行惡行二業(yè)果異熟。復(fù)見有一剎帝利種。命終之后。生婆羅門吠舍戍陀羅諸種姓中�；蚱帕_門。命終之后。生剎帝利吠舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復(fù)如是。彼作是思。定無(wú)此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來(lái)。亦無(wú)彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復(fù)觀見諸離欲者生于下地。又見母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已作如是思。世間畢定無(wú)父無(wú)母。或復(fù)見人身壞命終。或生無(wú)想�；蛏鸁o(wú)色�；蛉�涅槃。求彼生處不能得見。彼作是念。決定無(wú)有化生眾生。以彼處所不可知故�；蛴谧陨砥鸢⒘_漢增上慢已臨命終時(shí)遂見生相。彼作是念。世間必?zé)o真阿羅漢。如是廣說(shuō)。問復(fù)何因緣�；蛴衅鹑缡且娏⑷缡钦�。無(wú)有一切諸法體相。答以于如來(lái)所說(shuō)甚深經(jīng)中相似甚深離言說(shuō)法。不能如實(shí)正覺了故。又于安立法相。不如正理而思惟故。起于空見。彼作是念。決定無(wú)有諸法體相。今應(yīng)問彼。汝何所欲。為有生所受業(yè)及后所受業(yè)。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說(shuō)。無(wú)有施與。無(wú)有愛養(yǎng)。無(wú)有祠祀。無(wú)有妙行。無(wú)有惡行。無(wú)有妙行惡行業(yè)果異熟。無(wú)此世間。無(wú)彼世間。不應(yīng)道理。若言無(wú)有后所受者。諸有造作凈與不凈種種行業(yè)。彼命終已。于彼生時(shí)。頓受一切凈與不凈業(yè)果異熟。不應(yīng)道理。又汝何所欲。凡從彼胎藏。及從彼種子而生者。彼等于此為是父母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無(wú)父無(wú)母。不應(yīng)道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應(yīng)道理。若時(shí)為父母。是時(shí)非男女。若時(shí)為男女。是時(shí)非父母。無(wú)不定過。又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無(wú)有耶。若言有者。汝言無(wú)有化生眾生。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。是則撥無(wú)離想欲者。離色欲者。離三界欲者。不應(yīng)道理。又汝何所欲。為有阿羅漢性而于彼起增上慢。為無(wú)有耶。若言有者。汝言世間必定無(wú)有真阿羅漢。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。若有發(fā)起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃應(yīng)是真阿羅漢。亦不中理。又應(yīng)問彼。汝何所欲。圓成實(shí)相法。依他起相法。遍計(jì)所執(zhí)相法。為有為無(wú)。若言有者。汝言無(wú)有一切諸法體相。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。應(yīng)無(wú)顛倒亦無(wú)染凈。不應(yīng)道理。如是若生后所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)

14項(xiàng)敘外執(zhí)妄計(jì)最勝論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

妄計(jì)最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白凈色類。余種是黑穢色類。婆羅門種可得清凈。非余種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂斗諍劫諸婆羅門。作如是計(jì)。問何因緣故。諸婆羅門。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者謂如有一。為性尋思。乃至廣說(shuō)。以見世間真婆羅門性具戒故。有貪名利及恭敬故。作如是計(jì)。

2項(xiàng)破執(zhí)

今應(yīng)問彼。汝何所欲。為唯余種類從父母產(chǎn)生。為婆羅門亦爾耶。若唯余種類者。世間現(xiàn)見諸婆羅門。從母產(chǎn)生。汝謗現(xiàn)事。不應(yīng)道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說(shuō)。諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。不應(yīng)道理。如從母產(chǎn)生。如是造不善業(yè)。造作善業(yè)。造身語(yǔ)意惡行。造身語(yǔ)意妙行。于現(xiàn)法中受愛不愛果。便于后世生諸惡趣�；蛏�善趣。若三處現(xiàn)前是彼是此。由彼由此。入于母胎從之而生若世間工巧處。若作業(yè)處。若善不善。若王若臣。若機(jī)捷。若增進(jìn)滿足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若復(fù)不爾。若修菩提分法。若不修習(xí)若悟聲聞菩提獨(dú)覺菩提。無(wú)上菩提。若復(fù)不爾。又汝何所欲為從勝種類生此名為勝。為由戒聞等耶。若由從勝種類生者。汝論中說(shuō)。于祠祀中。若戒聞等勝取之為量。如此之言。應(yīng)不中理。若由戒聞等者。汝先所說(shuō)。諸婆羅門是最勝類。余是下類。不應(yīng)道理。如是產(chǎn)生故。作業(yè)故。受生故。工巧業(yè)處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

14節(jié)妄計(jì)清凈論

1項(xiàng)敘外執(zhí)

妄計(jì)清凈論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我解脫心得自在。觀得自在。謂于諸天微妙五欲。堅(jiān)著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則名得現(xiàn)法涅槃第一清凈。又有外道。起如是見立如是論。若有離欲惡不善法。于初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名得現(xiàn)法涅槃第一清凈。又有外道。起如是見立如是論。若有眾生。于孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。如于孫陀利迦河。如是于婆湖陀河伽耶河薩伐底河殑伽河等中。沐浴支體。應(yīng)知亦爾。第一清凈。復(fù)有外道。計(jì)持狗戒以為清凈�；虺峙＝��；虺钟湍�戒�；虺致缎谓洹；虺只医�。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計(jì)為清凈。謂說(shuō)現(xiàn)法涅槃外道。及說(shuō)水等清凈外道。作如是計(jì)。問彼何因緣。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說(shuō)。彼謂得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清凈。然不如實(shí)知縱任自在等相。又如有一計(jì)由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過惡解脫。

2項(xiàng)以理征破

今應(yīng)問彼。汝何所欲。若有于妙五欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若已離者于世五欲。嬉戲受樂。不應(yīng)道理。若未離者。計(jì)為解脫清凈。不應(yīng)道理。又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不應(yīng)道理。若言未離一切欲者。計(jì)為究竟解脫清凈。不應(yīng)道理。又汝何所欲。為由內(nèi)清凈故究竟清凈。為由外清凈故究竟清凈。若由內(nèi)者。計(jì)于河中沐浴而得清凈。不應(yīng)道理。若由外者。內(nèi)具貪嗔癡等一切垢穢。但除外垢便計(jì)為凈。不應(yīng)道理。又汝何所欲。為執(zhí)受凈物故而得清凈。為執(zhí)受不凈物故得清凈耶。若由執(zhí)受凈物得清凈者。世間共見狗等不凈。而汝立計(jì)執(zhí)受狗等得清凈者。不應(yīng)道理。若由執(zhí)受不凈物者。自體不凈而令他凈。不應(yīng)道理。又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡行故而得清凈。為行身等正妙行故得清凈耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計(jì)清凈。不應(yīng)道理。若由正妙行者。持狗等戒。則為唐捐。而計(jì)于彼能得清凈。不應(yīng)道理。如是離欲不離欲故。內(nèi)外故。受凈不凈故。邪行正行故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)

16節(jié)妄計(jì)吉祥論

1項(xiàng)敘外計(jì)執(zhí)

妄計(jì)吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。為此義故。精勤供養(yǎng)日月星等。祠火誦咒。安置茅草。滿瓫頻螺果。及餉佉等。謂歷算者。作如是計(jì)。問彼何因緣起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說(shuō)。彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請(qǐng)問。然彼不如實(shí)知業(yè)果相應(yīng)緣生道理但見世間日月薄蝕。星度行時(shí)。爾時(shí)眾生凈不凈業(yè)果報(bào)成熟。彼則計(jì)為日月等作。復(fù)為信樂此事者。建立顯說(shuō)。

2項(xiàng)破執(zhí)

今應(yīng)問彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日月薄蝕。星度等作。為凈不凈業(yè)所作耶。若言日等作者�，F(xiàn)見盡壽隨造福非福業(yè)。感此興衰苦樂等果。不應(yīng)道理。若凈不凈業(yè)所作者。計(jì)日等作。不應(yīng)道理。如是日等作故。凈不凈業(yè)作故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。如是十六種異論。由二種門。發(fā)起觀察。由正道理。推逐觀察。于一切種皆不應(yīng)理