第302部 佛說大孔雀咒王經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

佛說大孔雀咒王經(jīng) 卷上

爾時(shí)佛告阿難陀。若有苾芻苾芻尼國王大臣善男子善女人等。有所愿求。發(fā)心歸命摩訶摩瑜利咒王者。應(yīng)當(dāng)先作如是啟請命召法式為前方便。然后讀誦無不遂心。南謨佛陀也。南謨達(dá)摩也。南謨僧伽也。南謨過去七佛正遍知者。南謨慈氏菩薩等一切菩薩摩訶薩。南謨獨(dú)覺聲聞四果四向。我今敬禮如是圣眾。我當(dāng)讀誦大孔雀咒王經(jīng)。諸所求請?jiān)附运煲�。又�?fù)一切諸天神眾�；蚓拥厣匣蛟�虛空或住于水咸聽我言。所謂諸天及龍、阿修羅、摩嘍多、揭路茶、健達(dá)婆、緊那羅、莫呼洛伽、藥叉、曷洛剎娑畢麗多毗舍遮步多俱槃茶布單、那羯吒布單、那塞建陀嗢摩陀車夜阿波三摩羅烏悉多[口*洛]迦及余所有一切鬼神亦當(dāng)善聽。所謂食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節(jié)者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食花者。食果者食五谷者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不凈物者。食漏水者。諸如是等有毒害心。伺斷他命作無利益者。皆來聽我讀誦此大孔雀咒王經(jīng)。舍除所有暴惡之念。咸當(dāng)發(fā)起慈悲善心。于佛法僧生清凈信。我今施設(shè)香花飲食。愿生歡喜當(dāng)聽我言。

怛侄他柯里割羅里俱槃雉商枳儞劍末羅綺儞訶利底(丁里反下皆同)訶利雞始喝哩冰揭麗濫薜缽喇濫薜歌羅波世羯喇輸達(dá)里琰摩度底琰摩曷[口*洛]剎死步多揭喇薩儞

諸如是等一切天神。咸當(dāng)受此香花飲食。皆發(fā)歡喜心。擁護(hù)我某甲(若為國家或?yàn)橛嗳硕�讀誦者即須稱說彼人名字下皆準(zhǔn)此)并諸眷屬。于一切時(shí)恐怖之處。一切厄。難一切疾病。一切憂惱一切饑饉。獄囚系縛等處悉得解脫。壽命百歲得見百秋。咒力成就莎訶

(此一部經(jīng)須知大例。若是尋常字體傍加口者。即須彈舌道之。但為此方無字故借音耳。自余唯可依字直說。不得漫為聲勢致失本音。又但是底字皆作丁里音道。不得依字即喚便乖梵韻。又讀咒時(shí)。聲含長短字有重輕�？醋⑺穆暥�讀。終須師授方能愜當(dāng)。又須粗識字義。呼召始可隨情。若至我某甲處。咸須具述所求之事然此咒。經(jīng)有大神力。求者皆驗(yàn)。五天之地南海十洲。及北方土貨羅等二十余國。無問道俗大乘小乘。皆共尊敬。讀誦求請咸蒙福利交報(bào)不虛。但為舊經(jīng)譯文有闕。致使神州不多流布。雖遭厄難讀者尚希。故今綜尋諸部梵本�？绷钗�的重更詳審譯成三卷。并畫像壇場軌式。利益無邊傳之永代)

如是我聞。一時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。與大苾芻眾千二百五十人俱。于此住處有一苾芻名曰莎底。年少出家未久。新受圓具學(xué)毗柰耶教。為眾破樵營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔。忽然而出螫彼苾芻右足拇指。毒氣遍身悶絕于地�？谥徐隳瓋赡糠�上。爾時(shí)具壽阿難陀。見彼苾芻形狀如是極受苦痛。即便疾疾往詣佛所。禮雙足已在一面立。而白佛言世尊莎底苾芻受大苦惱如上具說。如來大悲云何救療。作是語已佛告阿難陀。汝宜持我所說大孔雀咒王。為莎底苾芻而作擁護(hù)攝受覆育。為其結(jié)界結(jié)地令得安隱。所有痛苦悉得消除。或被刀杖之所侵傷。或?yàn)橹T毒之所惱害。作不饒益事�；�?yàn)樘忑埌⑻K羅摩嘍多揭路茶健達(dá)婆緊那羅莫呼洛伽藥叉曷[口*洛]剎娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅烏悉多[口*洛]迦諾剎怛羅黎波為如是等所執(zhí)錄時(shí)。擁護(hù)我某甲并諸眷屬。

復(fù)有諸神。食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節(jié)者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食華者。食果者食五谷者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不凈物者。食漏水者。此等惱時(shí)皆護(hù)我某甲并諸眷屬令離憂苦。受命百歲得見百秋。若復(fù)有人作諸蠱魅厭禱咒術(shù)。飛行空中。

訖栗底羯摩拏哥孤嗢陀枳喇拏鞞多茶頞陀鞞多茶質(zhì)者畢麗索迦。

飲他血髓變?nèi)蓑?qū)役。呼召鬼神造諸惡業(yè)。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現(xiàn)時(shí)。皆護(hù)我某甲令離憂苦。又復(fù)所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時(shí)死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時(shí)怖。如是等怖皆護(hù)我某甲。又復(fù)諸病疥癩瘡癬。痔瘺癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不銷。眼耳鼻舌口唇牙齒。咽胸背脅腰腹[月*坒]腨。手足支節(jié)隱密之處。心悶痃癖干消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復(fù)瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或復(fù)頻日�；驈�(fù)片時(shí)或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風(fēng)熱痰癊或總集病�；虮还沓只虮恢T毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時(shí)。皆護(hù)我某甲并諸眷屬。我今為其結(jié)界結(jié)地。誦持此咒悉令安隱莎訶。

并說此頌(頌中汝字若為自身應(yīng)云令我)令汝夜安隱晝?nèi)找鄰?fù)然于一切時(shí)中諸佛常護(hù)念。

即說咒曰。

怛侄他一峙鼻峙枳峙呬峙密峙儞峙痾滯那滯伽滯獨(dú)伽滯喝峙薄具峙謗蘇必舍只儞痾嚧漢儞烏嚧漢儞[醫(yī)-酉+言]麗迷麗羯麗底里底里迷麗迷麗點(diǎn)謎點(diǎn)謎杜謎杜謎一[打-丁+致]蜜[打-丁+致](貞里反)婢瑟吒(丁甲反)睇攝缽麗毗末麗毗末麗忽魯忽魯頞說目棄哥里哥里莫訶哥里缽喇枳[口*栗]拏雞施矩魯矩魯乏怖魯孤魯孤魯呼魯婆呼魯婆頞颯磨。覃婆覃婆(上)度覃婆么覃婆瞿羅也薜羅也閉(入)輸閉輸呬里呬里蜜里蜜里底里底里呬里呬里婢里婢里主魯主魯母呼母呼母呼母呼母呼(五)母魯母魯母魯母魯母魯(五)呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯(五)呼呼呼呼呼呼呼呼呼呼(十)婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆(十)阇(去)攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞(十)曇摩曇末儞(去下同)答跛答缽儞篅(入)攞篅喇儞缽者缽者儞[月*乇]杜避揭膳儞勃里山儞颯怖吒(入)儞多缽儞波折儞訶喇儞哥喇儞劍缽儞末達(dá)儞曼池渧計(jì)欹忙羯哩忙羯哩奢羯哩鑠羯哩鑠羯哩商羯哩商羯哩篅(入)喇儞度么度末儞薩度謎瞿羅也鞞羅也缽利鞞羅也一哩枳死莎訶

若讀誦經(jīng)者。至此處時(shí)。隨所愿求皆須稱說其事。若大旱時(shí)云愿天降雨。若大澇時(shí)云愿天止雨。若有兵戈盜賊疫病流行饑饉惡時(shí)及余厄難隨事陳說一心求請無不遂意阿難陀又諸龍王名字當(dāng)起慈心稱說其名請求加護(hù)。

持國龍王我慈念[醫(yī)-酉+言]羅畔拏常起慈

毗盧博叉亦起慈黑喬答摩我慈念

末尼龍王我慈愍婆素枳龍常起慈

杖足龍王亦起慈滿賢龍王我慈念

無熱惱池婆婁拏曼陀洛雞得叉迦

難陀鄔波難陀龍我常于彼興慈意

阿難得迦諸龍王婆蘇目佉龍王眾

阿波羅市亦起慈侵波龍王我慈愛

大末那斯我慈念小末那斯亦起慈

阿缽羅羅哥洛迦室羅末尼蒲伽畔

達(dá)弟(亭里)目佉及末尼奔陀利迦苫缽底

割孤得迦及蠡足毛緂馬勝二常慈

婆雞得迦君鞞羅針毛臆行諸龍王

頡利沙婆及哥羅滿耳車面常慈念

孤洛哥龍我慈念婆雌弗多蘇難陀

[醫(yī)-酉+言]羅缽多大龍王濫部洛迦我慈愍

非人龍王我慈念上人龍王亦復(fù)然

蔑栗只龍常起慈目真鄰?fù)游掖饶?/p>

諸有龍王行地上或在水中作依止

或復(fù)常于空里行或有恒依妙高住

一首龍王我慈念及以二頭亦復(fù)然

如是乃至有多頭此等龍王我慈念

或復(fù)諸龍無有足二足四足諸龍王

或復(fù)多足龍王身皆起慈心相護(hù)念

此等龍王具威德色力豐美有名聞

天與修羅共戰(zhàn)時(shí)有大神通無退怯

勿使無足欺輕我二足亦莫見侵陵

四足多足諸眾生常于我身無惱觸

諸龍及神我慈愛或在地上或居空

常令一切諸眾生各起慈心相護(hù)念

復(fù)愿一切含生類所有一切諸大神

常見一切善征祥勿睹違情罪惡事

我常發(fā)起于慈念令彼滅除諸惡毒

饒益攝受離災(zāi)厄隨在何時(shí)常擁護(hù)

南謨窣睹佛陀也南謨窣睹菩大裔

南謨窣睹木多也南謨窣睹木帶裔

南謨窣睹扇多也南謨窣睹扇帶裔

諸有寂靜人能除滅惡法

敬禮如是等于我常衛(wèi)護(hù)

于一切恐怖一切惱亂。一切災(zāi)害一切疾病。一切變怪一切惡毒不利益處。悉皆擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年(自說已名說所為事)

佛告阿難陀于往昔時(shí)。雪山南面有孔雀王。名金光明在彼而住。每于晨朝常讀誦此大孔雀咒王。晝必安隱。暮時(shí)讀誦夜必安隱。咒曰(于此經(jīng)中但是南謨南謨之字梵本須然不得輒改)

南謨佛陀也南謨達(dá)摩也南謨僧伽也怛侄他呼呼呼呼呼呼(六)那伽麗麗麗覃婆麗麗麗呼也呼也毗逝也毗逝也土蘇(上)土蘇窶魯窶魯[醫(yī)-酉+言]邏迷邏(引)一里迷邏窒里迷邏伊里蜜帝底里密帝伊里底里蜜帝曇薜蘇曇薜睹窣多瞿邏薜邏襵缽邏毗末邏一窒里苾窒里婢窒里南謨窣睹佛陀喃(去引聲道)質(zhì)里枳死瞿杜呬迦南謨阿羅漢多喃訶攞馱攞所求愿滿我名某甲并諸眷屬說所求事(順天雨等)南謨佛陀喃(引)莎訶。

阿難陀彼孔雀王。曾于一時(shí)忘。不誦此大孔雀咒王而為擁護(hù)。遂與眾多孔雀婇女。從林至林從山至山。而為游戲耽淫愛著。放逸昏迷入山穴中。以自安處。捕獵怨家伺求其便。遂以鳥罥縛孔雀王。被怨系時(shí)憶本正念。如前詞句誦大孔雀咒王。于所系縛自然解脫。眷屬安隱至先住處。復(fù)更說此陀羅尼咒曰。

南謨佛陀也南謨達(dá)摩也南謨僧伽也南謨蘇跋拏婆薩寫摩瑜利曷啰慎若南謨莫訶摩瑜利[(嫡-女)/衣]仳地(亭夜反)啰慎若(而[(商-兒)/衣]反)怛侄他悉睇蘇悉睇謨折儞木察儞木帝毗木底阿末麗毗末麗涅末麗班達(dá)(亭黠)囇忙揭勵呬闌若揭鞞曷喇怛娜揭鞞跋侄囇蘇跋侄麗三曼[多*頁]跋侄囇薩婆頞他(上)娑但儞缽啰摩頞他娑但儞薩婆捺他娑但儞薩婆忙揭羅娑但儞末捺死摩捺死莫訶摩捺死頞步帝頞窒步帝頞卒(子律反)帝頞喇逝毗喇誓毗末麗阿蜜[口*栗]帝阿末麗阿末喇儞跋啰蚶(火甘反)謎跋啰蚶摩莎(入)麗哺哷泥(去)哺哷拏曼奴喇剃阿蜜[口*栗][多*頁]僧侍伐儞室唎跋侄麗旃侄囇旃達(dá)缽喇媲蘇利裔蘇利耶千帝鼻多婆裔蘇伐泥(去)跋啰蚶摩瞿屣(生豉反)跋啰蚶摩樹率帝薩跋怛啰阿缽底喝帝莎訶南謨薩婆佛陀喃莎悉底我名某甲并諸眷屬。所求愿滿常為擁護(hù)。壽命百歲得見百秋忽止輸止具止母止莎訶。

復(fù)次阿難陀。往時(shí)金光明孔雀王者。勿為異見即我身是。我今復(fù)說大孔雀咒王心咒。即說咒曰。

怛侄他一底蜜底底里蜜底底里蜜里蜜底底里蜜里蜜里底里底里蜜麗窒里點(diǎn)弭蘇耽婆耽婆蘇跋者止里枳死也頻娜迷峙南謨佛陀南質(zhì)栗羯死班[口*闌]多暮麗伊底訶啰盧呬多暮麗耽婆庵婆矩[打-丁+致]矩捺[打-丁+致]矩矩捺[打-丁+致]底攞君杜捺底我名某甲并諸眷屬所求愿滿常為擁護(hù)壽命百年一里蜜里枳里蜜里雞里迷里雞睹暮麗杜覃薜蘇達(dá)羅迷滯達(dá)利謎三睹伐帝部娑伐帝部薩羅部薩羅[醫(yī)-酉+言]娜伐薩怛洛雞捺羯羅捺羯里迷佉(入)里末啰詰麗一[打-丁+致]薩折麗耽薜睹耽薜頞捺帝(貞勵反)缽喇捺帝頞娜捺帝頞娜謨喝麗我名某甲并諸眷屬所求愿滿那(引)啰演泥(去)波啰演泥喝唎多里君多里伊里蜜底枳里蜜悉底吉底里蜜底伊謎悉甸睹達(dá)啰彌啰曼怛羅缽柁(柁字從木一部皆然)莎訶。

阿難陀此大孔雀咒王心咒。若復(fù)有人欲入聚落應(yīng)存念誦�；蛑涟⑻m若寂靜之處�；蛟谡�道或行非道�；蛉胪鯇m劫賊斗諍水火怨家。及對大眾�；蛏咝�等螫為毒所中。諸有怖畏風(fēng)熱痰癊。或三集病或四百四病。若一一病生即應(yīng)念誦。若苦惱至咸可憶持。何以故阿難陀。若復(fù)有人應(yīng)合死罪以罰物得脫。應(yīng)合被罰輕杖得脫。應(yīng)合輕杖罵而得脫。應(yīng)合被罵訶責(zé)得脫。應(yīng)合訶責(zé)戰(zhàn)悚得脫。應(yīng)合戰(zhàn)悚自然得脫。一切憂惱悉皆消滅。

復(fù)次阿難陀復(fù)有明咒。汝當(dāng)受持即說咒曰。

怛侄他只里弭里吉里弭里雞睹暮麗部薩帝部娑頡利儞部陀泥(去)部陀曷喇儞雞伐帝雞伐吒暮麗伊[打-丁+致]攝伐麗耽薜耽薜必梨咩羯麗痾伐帝缽利伐帝我名某甲并諸眷屬咒力成就所求愿滿南謨薄伽伐都一[打-丁+致][打-丁+致]迦耶因達(dá)羅瞿死迦耶痾扇泥(去)波扇泥波散儞矩麗劫必羅蜜帝一里蜜帝南謨薄伽伐都佛陀也悉甸睹謎我名某甲并諸眷屬咒力成就莎訶。

阿難陀此大孔雀咒王。是諸佛所說。常當(dāng)受持自稱已名以求救護(hù)。愿相攝受除諸怖畏。刀杖枷鎖如是等苦。皆蒙解脫常逢利益。不見衰惱壽命百年。阿難陀我不見有人天魔梵沙門婆羅門一切世間。若能讀誦此大孔雀咒王。以自擁護(hù)求哀攝受。愿得安樂結(jié)界結(jié)地一心受持者。無有輒來能為惱害。所謂若天天婦天男天女。及天父母并諸朋屬。

若龍龍婦龍男龍女。及龍父母并諸朋屬。

若阿蘇羅及婦男女父母朋屬。

若摩嘍多及婦男女父母朋屬。

若揭嚕茶及婦男女父母朋屬。

若健達(dá)婆及婦男女父母朋屬。

若緊那羅及婦男女父母朋屬。

若莫呼洛伽及婦男女父母朋屬。

若藥叉及婦男女父母朋屬。

若羅剎及婦男女父母朋屬。

若畢麗多及婦男女父母朋屬。

若畢舍遮及婦男女父母朋屬。

若部多及婦男女父母朋屬。

若俱槃茶及婦男女父母朋屬。

若布單那及婦男女父母朋屬。

若揭吒布單那及婦男女父母朋屬。

若塞建陀及婦男女父母朋屬。

若嗢摩陀及婦男女父母朋屬。

若車夜及婦男女父母朋屬。

若阿波三摩羅及婦男女父母朋屬。

若烏悉多波迦及婦男女父母朋屬。

如是等天龍藥叉及諸神鬼。所有親眷知友朋屬常求人便。伺覓過失發(fā)起惡病。此天龍等雖有惡心。不能為害惱觸于人。何以故。由常誦持此明咒故。是等天龍及余神鬼為惱害者。若還本處不容入眾。若有違此本明神咒越界法者。頭破作七分猶蘭香蕱(梵云頞杜迦曼折利。頞社迦蘭香也。曼折利蕱頭也。舊云阿梨樹枝者。既不善本音復(fù)不識其事故致久迷。然問西方無阿梨樹也)

復(fù)次阿難陀復(fù)有明咒。當(dāng)受持之即說咒曰。

怛侄他伊里弭里枳里弭里堅(jiān)枳獨(dú)帝目帝蘇目帝頞茶(上)那(引)茶窣那茶悉甸睹我某甲并諸眷屬(說所求事愿病差等)痾邏波邏瞿杜呬迦(引)伊里弭里頻市里迦嗢獨(dú)迦嗢[月*乇]獨(dú)迦迦達(dá)睹迦達(dá)睹迦伊里弭里底里弭里三曼[多*頁]多訖栗埵呼魯呼魯呬里呬里弭里弭里比里比里枳里枳里尸利師拏暮釤主魯主魯主魯主魯折攞折攞止里止里主魯主魯婢[打-丁+致]婢[打-丁+致]識企識企一[打-丁+致]婢[打-丁+致]企企企企忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎摩羅(上)摩羅喝羅(上)喝喇膩瞻鞞缽喇瞻鞞突瑟吒缽羅突瑟吒瞻鞞弭我名某甲并諸眷屬悉皆擁護(hù)令得安隱結(jié)界結(jié)地壽命百年成就咒法莎訶。

復(fù)說咒曰。

怛侄他質(zhì)窒囇質(zhì)室囇暮隸喝麗喝羅摩麗發(fā)麗發(fā)羅摩麗區(qū)嚕區(qū)嚕區(qū)嚕區(qū)嚕區(qū)嚕區(qū)嚕度嚕區(qū)嚕佉(入)啰(上)伐嚕拏毗囇毗囇馱[(嫡-女)/衣]馱[(嫡-女)/衣]痾嚕末嚕窣嚕窣嚕滅除諸毒及起惡心者牙齒毒根毒飲食中毒愿佛慈光滅除毒害窣嚕窣鹿雞跋啰跋洛雞跋唎雞毗哩呬哩。

滅除諸毒。無一切毒。能為侵害。

七佛諸世尊正遍知覺者

及以聲聞眾威光滅諸毒

[醫(yī)-酉+言]羅迷羅伊里迷羅底里底里迷羅底訶(上)度訶婢摩度摩底羅未體(天里)摩度摩摩窣劍婆遜婆耽婆三么耽婆痾滯那滯底攞君阇那滯我某甲成就所有事業(yè)于一切時(shí)我常慈念一切眾生伊里吉四部薩滯部陀頡利儞雞伐棏(丁格)雞雞伐棏迦暮麗一底攝伐囇耽鞞耽鞞必利咩羯囇痾伐智(貞勵反下同)缽利伐智南謨薄伽伐都所求愿滿(即可殷勤稱說其事)因達(dá)羅一底吒也瞿社呬迦也苾陵伽里迦也頞麗怛麗君怛麗頞智捺智矩捺智痾設(shè)泥(去)波設(shè)泥波跛尼拘麗南謨佛陀喃(引)薄伽伐檐(引)我某甲成就所求愿滿莎訶。

南謨毗缽尸無憂樹下坐

敬禮尸棄佛依止奔陀利

毗舍浮如來住在娑羅樹

拘留孫馱佛尸利沙樹下

羯諾迦大師烏曇跋羅樹

迦攝波善逝依溺窶路陀

釋迦牟尼佛圣種喬答摩

坐于菩提樹證無上正覺

是等諸世尊皆具大威德

諸天眾于彼咸生敬信心

此等諸天神皆生歡喜念

令我常安隱遠(yuǎn)離于衰厄

七佛世尊所說咒曰。

怛侄他伊里弭里雞里質(zhì)里雞里菩里烏陀邏窣杜謨睇度薩啰(上)呼呼羯[口*闌]逝羯[口*闌]逝暮麗伊[打-丁+致]攝伐多矩睹里那啰演儞缽設(shè)儞缽設(shè)缽設(shè)儞劫必羅婆窣睹伊里婆愿我成就達(dá)羅弭茶(上)曼怛攞缽柁莎訶

復(fù)次阿難陀有大藥名咒。是索訶世界主梵天王。天帝釋四大天王。二十八種藥叉大將共所宣說。若有男子女人。受持如是大藥名時(shí)。諸有惡心欲相惱者。令彼惡人頭破作七分猶如蘭香梢。即說咒曰。

怛侄他雞[口*栗]底暮麗[醫(yī)-酉+言]嘍暮麗三曼多暮麗捺茶捺滯痾滯那滯矩舍那滯一帝蜜帝波嚕頞啰宅迦末啰宅迦伊里吉只里瞿杜漢那烏[月*乇]杜磨頻那薜茶(去)

南謨勃陀喃大覺諸如來

汝二足安隱四足亦復(fù)然

行路去時(shí)安還回得安樂

于夜常安隱晝?nèi)找鄰?fù)然

恒無觸惱時(shí)勿逢諸罪惡

一切日皆善眾星并吉祥

諸佛大威神羅漢除眾漏

以斯真實(shí)語愿我常安樂

阿難陀若有讀誦咒時(shí)。作如是語。此大孔雀咒王。是佛所說。愿以神力常擁護(hù)我。饒益攝受為作歸依。安隱寂靜無諸災(zāi)患。刀杖毒藥勿相侵損。我今依法結(jié)界結(jié)地。除諸憂惱壽命百歲得見百秋(應(yīng)知此言通一切處)

復(fù)次阿難陀。諸有藥叉及大藥叉王。住大海中或在妙高山及余山處�；蚓訒缫�。或住江河川瀆陂池。尸林坎窟村巷四衢。園苑林樹或住余處。有大藥叉在阿宅迦伐多大王都處。如是等眾咸愿以此大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬長壽無病。復(fù)說咒曰。

怛侄他喝哩訶哩儞折里遮里儞跋喇末儞跋啰(引)末儞謨漢儞悉耽跋儞瞻跋儞鎖閻步莎訶。

復(fù)次阿難陀。于此東方有大天王名曰持國。是健達(dá)婆主。以無量百千健達(dá)婆而為眷屬守護(hù)東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是眾等彼亦以大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。

怛侄他樹樹嚕樹樹嚕樹樹嚕樹樹嚕樹嚕樹嚕樹嚕謎莎訶。

復(fù)次阿難陀。于此南方有大天王名曰增長。是俱槃茶主。以無量百千俱槃荼而為眷屬守護(hù)南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。

怛侄他鞞六雞鞞六雞頞蜜怛啰伽怛儞跋嚕拏缽底薜怒摩利儞薜里儞補(bǔ)窒哩雞朱主質(zhì)主莎訶。

復(fù)次阿難陀。于此西方有大天王名曰廣目。是那伽主。以無量百千諸龍而為眷屬守護(hù)西方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。

怛侄他鞞杜哩鞞杜哩鞞杜唎鞞杜唎末[打-丁+致]帝末[打-丁+致]帝孤[打-丁+致]孤[打-丁+致]苾杜(亭愈反)末底苾杜末底呼(上)呼呼呼呼呼呼呼乎(八)嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕(八)主主主主主主主主(八)者者者者者者者者樹莎訶。

復(fù)次阿難陀。于此北方有大天王名曰薜室羅末拏。是藥叉主。以無量百千藥叉而為眷屬守護(hù)北方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。

怛侄他蘇哩蘇哩室哩室哩末底呬哩呬哩末底吉哩哩呬哩哩箄魯箄魯冰揭麗主魯主魯槃杜末底喝檐婢釤槃杜末底莎訶。

東方持國天南方號增長

西方名廣目北方多聞天

此四天大王護(hù)世有名稱

四方常擁衛(wèi)大軍具威德

外怨悉降伏不被他所欺

神力有光明常無諸恐怖

天與阿蘇羅有時(shí)共斗戰(zhàn)

此等亦相助令天勝安隱

如是諸天眾亦以此咒王

護(hù)我并眷屬無病壽百歲

怛侄他[醫(yī)-酉+言]麗迷麗呬麗呬麗底(丁里反)麗密麗室麗婆世曇薜杜曇薜。

若為旱澇非時(shí)失度。及諸病苦兵戈疾疫所有愿求。讀至此處皆須隨意稱說其事。

呬里弭里耽薜睹耽薜頞智(貞勵下同)伐智缽喇么杜伐智愿所求事成頞宅迦畔多也安滯難滯敦滯睹敦滯祝計(jì)主祝計(jì)仆計(jì)仆計(jì)目計(jì)一哩雉弭哩雉儞儞雉儞畢哩雉雉呬呬呬里呬里忽魯忽魯呬弭里底麗怛怛麗莎訶。

天阿蘇羅藥叉等來聽法者應(yīng)至心

擁護(hù)佛法使長存各各勤行世尊教

諸有聽徒來至此或在地上或居空

常于人世起慈心日夜自身依法住

愿諸世界常安隱無邊福智益群生

所有罪業(yè)并消除遠(yuǎn)離眾苦歸圓寂

恒用戒香涂瑩體常持定服以資身

菩提妙花遍莊嚴(yán)隨所住處常安藥

佛說大孔雀咒王經(jīng) 卷中

復(fù)次阿難陀。汝當(dāng)受持所有諸大藥叉軍主名字。差別如是應(yīng)知所謂。

俱鞞羅長子名曰珊逝耶常乘御于人

住弭癡羅國多有諸人眾來從乞?qū)嵳Z

彼亦以此大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲說所求事。并諸眷屬為除憂惱。壽命百歲得見百秋。

怛侄他跋麗跋割麗摩登只旃茶里補(bǔ)嚕山儞毗只里儞瞿哩健陀哩旃茶里摩登只(上)摩里儞呬里弭里痾揭多揭底健陀哩孤瑟恥迦跋哩毗訶儞呬里呬里劍閉莎訶。

俱留孫馱神住波吒梨子

阿缽羅市多在窣吐奴邑

世羅藥叉主住于賢善城

摩納婆大神常居于北界

大神金剛手住于王舍城

常在鷲峰山以為依止處

揭路茶藥叉住在毗富羅

質(zhì)多羅岌多止底目佉處

薄俱羅藥叉住在王城內(nèi)

哥羅小哥羅住劫比羅城

此藥叉守護(hù)牟尼所生處

謂釋迦大師具足神通力

藥叉班豆足住在鞞啰耶

大自在藥叉咨羅吒處住

苾利訶缽底住在室羅伐

藥叉娑揭羅依止娑雞睹

藥叉金剛杵住在薜舍離

訶利冰揭羅住在力士國

大黑藥叉王婆羅痆斯住

藥叉名善現(xiàn)住在占波城

藥叉跋率怒住在婆洛迦

陀羅尼藥叉住在護(hù)門國

可畏形藥叉住在赤銅邑

末達(dá)那藥叉烏洛伽依止

曠野藥叉王住在曠野國

劫比羅藥叉依止多財(cái)國

護(hù)世大藥叉嗢逝尼國住

跋蘇步弭神曷喇曼低國

跋洛迦藥叉跋盧羯車國

歡喜藥叉神住在歡喜國

持鬘藥叉神住在勝水國

阿難陀藥叉末羅缽缽知

白牙齒藥叉住在勝妙處

堅(jiān)固名藥叉住在阿梨底

大山藥叉主住在山城處

婆颯婆藥叉住在鞞地世

迦[口*栗]雞藥叉住嚕呬得國

童子藥叉神住在名稱國

百臂大藥叉住在頻陀山

廣車藥叉主羯陵伽國住

能征戰(zhàn)藥叉窣鹿近那國

遏樹那藥叉住在雄猛國

曼荼布藥叉住末達(dá)泥國

山峰藥叉神住在摩獵婆

曷嚕達(dá)羅神曷嚕達(dá)羅國

一切賢善神住在奢羯智

波離得迦神燒智洛迦住

商主及豐財(cái)皆在難勝國

峰牙及世賢跋娑底耶國

尸婆藥叉主住食尸婆城

寂靜賢藥叉住在可畏國

因陀羅藥叉住因陀羅國

華幢藥叉主住在寂靜城

陀六迦藥叉陀六迦城住

頭黃色藥叉住在跋怒國

寶賢及滿賢住梵摩伐底

降伏他藥叉住在健陀羅

能摧他藥叉得叉尸羅住

朅羅晡窣妒住掣陀世羅

三護(hù)三藥叉阿怒波河岸

發(fā)光明藥叉盧鹿迦城住

難提跋達(dá)那共住難提國

婆以盧藥叉住居婆以地

愛斗諍藥叉住在濫波國

揭沓婆藥叉末度羅國住

瓶腹藥叉主住在楞迦城

日光明藥叉住在蘇那國

平頭山藥叉住在憍薩羅

勝及大勝神住在般陀國

晡哷拏藥叉末羅耶山住

緊那羅藥叉住在雞羅國

護(hù)云藥叉主住在般茶國

褰達(dá)迦藥叉缽底瑟侘住

僧歌羅藥叉住必登揭里

能引樂藥叉住在大波國

藥叉孫陀羅在那私迦住

阿僧伽藥叉婆嚧羯車住

卑多難提神住在難提國

鼻羅藥叉王割羅詞雞住

大復(fù)藥叉神羯陵伽國住

大臂藥叉神住在憍薩羅

莎悉底迦神莎底羯吒國

波洛迦藥叉常在林中住

賢耳大藥叉住塞建陀國

受財(cái)藥叉神住在常滿國

有力藥叉神鞞羅莫迦國

喜見藥叉神住阿難底國

尸褰治藥叉住在牛喜國

受合掌藥叉住在方維處

陛瑟[打-丁+致]得迦住在蓋形國

莫羯囒談么住在三層國

廣目藥叉神住在一腋國

食安茶藥叉烏曇跋羅住

無相分藥叉住憍閃毗國

鞞盧折那神住在寂靜意

作樂藥叉神住在蛇蓋北

黃色藥叉神劍必洛迦住

薄俱羅藥叉嗢逝訶那住

晡哷拏藥叉住在曼宅婢

泥迦迷沙神于般遮羅住

缽喇薩菩神住揭杜娑國

堅(jiān)只藥叉神住在婆嘍拏

晡闌逝也神住在搖陀國

怛洛迦大神及矩怛洛迦

二藥叉王住骨鹿差怛羅

有二藥叉女皆具大名稱

大烏盧佉羅及以迷渴羅

亦常居住此骨鹿差怛羅

婢底波底神及成就眾事

此二藥叉神住在阿曳底

悉陀耶怛羅住窣鹿近那

窣吐那藥叉住窣吐那國

師子方彪力俱知勃里涉

莫訶西那神晡闌逝也國

華齒藥叉神住在占波國

摩朅陀藥叉住在山行處

缽跋多藥叉住在瞿瑜伽

蘇師奴藥叉于那揭羅住

毗羅婆虎神住在娑雞多

能引樂藥叉住在哥羯底

無勞倦藥叉住在憍閃毗

賢善藥叉神住于賢善國

步多面藥叉住波吒離國

無憂藥叉神住在迦尸國

羯丁(都更)羯吒神庵婆瑟侘住

成就義藥叉[醫(yī)-酉+言]迦羯車住

歡喜藥叉神住在難勝國

芒發(fā)藥叉神住在勝水國

寶林藥叉神住先陀婆國

常謹(jǐn)護(hù)藥叉劫比羅國住

多形相藥叉住在健陀國

突路婆藥叉住在杜和羅

處中藥叉神住在賢善國

大名稱藥叉住陛度利也

鞞剌吒藥叉住在婆羅城

瞻薄迦藥叉住在末嚕地

頻鄰?fù)郁蛇讣耙耘�羯�?/p>

鞞摩尼迦神住在陛摩尼

提婆設(shè)么神住達(dá)刺陀國

曼陀羅作光羯濕彌羅國

占博迦藥叉住在羯吒城

半支迦女神羯濕彌羅際

現(xiàn)有五百子大軍有大力

長子名肩目住羯陵伽國

及余諸兄弟住在憍尸迦

牙足藥叉神住羯陵伽國

曼茶羅藥叉住曼荼羅處

楞迦自在神住在迦畢試

摩利支藥叉住曼啰么林

達(dá)摩波羅神住在于疏勒

大肩藥叉神住薄渴羅國

毗沙門王子具眾德名為

勝頡里沙婆有一億藥叉

而為其眷屬住在睹火羅

娑多山藥叉及以雪山神

此二大藥叉住在信度國

執(zhí)三股叉神住在三層殿

能摧大藥叉亦住羯陵伽

半者羅健茶住達(dá)彌羅國

財(cái)自在藥叉住在私訶羅

鸚鵡面藥叉住在曠野處

經(jīng)羯娑藥叉住在波多羅

有光明藥叉住在分陀利

設(shè)弭羅藥叉住在大城中

能破他藥叉住在達(dá)羅陀

冰伽羅大神住在庵跋離

跋跋茶藥叉住跋跋茶國

度怛里藥叉住在迦末睇

妙覺藥叉神布底伐低國

捺羅俱跋羅住在迦畢試

波啰設(shè)啰神住波羅羝國

商羯羅藥叉住在鑠迦處