第284部 大乘造像功德經(jīng)

　　第一卷   第二卷

　　大乘造像功德經(jīng) 卷上

　　如是我聞。一時(shí)佛在三十三天波利質(zhì)多羅樹(shù)下。與無(wú)量大比丘眾及無(wú)量大菩薩眾俱。彌勒菩薩摩訶薩而為上首。

　　爾時(shí)世尊在彼天上。三月安居為母說(shuō)法。于諸天眾多所利益。令無(wú)量諸天離苦解脫。無(wú)量諸天皆蒙法利獲大福果。時(shí)彼眾中有一天子。壽將欲盡五衰相現(xiàn)。以聞法力命終之后還生此天永離惡道。

　　爾時(shí)閻浮提中無(wú)有如來(lái)。譬如暗夜星中無(wú)月。如國(guó)無(wú)君如家無(wú)主。歡娛戲樂(lè)一切都息。是時(shí)眾生孤獨(dú)無(wú)依。皆于如來(lái)心懷戀慕生大憂惱。如喪父母如箭入心。共往世尊曾所住處。園林庭宇悉空無(wú)佛。倍加悲戀不能自止。

　　爾時(shí)優(yōu)陀延王住在宮中。常懷悲感渴仰于佛。夫人婇女諸歡樂(lè)事皆不涉心。作是念言。我今憂悲不久當(dāng)死。云何令我未舍命間得見(jiàn)于佛。尋復(fù)思惟。譬若有人心有所愛(ài)而不得見(jiàn)。見(jiàn)其住處及相似人或除憂惱。復(fù)更思惟。我今若詣佛先住處不見(jiàn)于佛。哀號(hào)感切或致于死。我觀世間無(wú)有一人能與如來(lái)色相福德智慧等者。云何令我得見(jiàn)是人除其憂惱。作是念已。即更思惟。我今應(yīng)當(dāng)造佛形像禮拜供養(yǎng)。復(fù)生是念。若我造像不似于佛。恐當(dāng)令我獲無(wú)量罪。復(fù)作念言。假使世間有智之人。咸共稱揚(yáng)如來(lái)功德猶不能盡。若有一人隨分贊美獲福無(wú)量。我今亦然當(dāng)隨分造。即時(shí)告敕國(guó)內(nèi)所有工巧之人并令來(lái)集。人既集已而語(yǔ)之言。誰(shuí)能為我造佛形像。當(dāng)以珍寶重相酬償。諸工巧人共白王言。王今所敕甚為難事。如來(lái)相好世間無(wú)匹。我今何能造佛形像。假使毗首羯磨天而有所作。亦不能得似于如來(lái)。我若受命造佛形像。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸余相好光明威德誰(shuí)能作耶。世尊會(huì)當(dāng)從天來(lái)下。所造形像若有虧誤。我等名稱并皆退失。竊共籌量無(wú)能敢作。其王爾時(shí)復(fù)告之曰。我心決定勿有所辭。如人患渴欲飲河水。豈以飲不能盡而不飲耶。是時(shí)諸人聞王此語(yǔ)。皆前拜跪共白王言。當(dāng)依所敕。然請(qǐng)大王垂許我等。今夜思審明晨就作。復(fù)白王言。王今造像應(yīng)用純紫栴檀之木文理體質(zhì)堅(jiān)密之者。但其形相為坐為立高下若何。王以此語(yǔ)問(wèn)諸臣眾。有一智臣前白王言。大王當(dāng)作如來(lái)坐像。何以故。一切諸佛得大菩提。轉(zhuǎn)正法輪�，F(xiàn)大神通。降伏外道。作大佛事。皆悉坐故。是以應(yīng)作坐師子座結(jié)加之像。

　　爾時(shí)毗首羯磨天遙見(jiàn)其事。審知王意欲造佛像。于其夜中作是思惟。我身所解最為巧妙。世間之中無(wú)如我者。我若為作應(yīng)少似佛。即變其身而為匠者。持諸利器至明清旦住王門側(cè)。令守門人具白王言。我今欲為大王造像。我之工巧世中無(wú)匹。唯愿大王莫使余人。王聞此語(yǔ)心大欣慶。命之令入觀其容止知是巧匠。便生念言。世間之中何有此人。將非毗首羯磨天。或其弟子而來(lái)此耶。王于爾時(shí)即脫身上所著瓔珞。手自捧持以掛其頸。仍更許以種種無(wú)量諸珍寶物。時(shí)王即與主藏大臣。于內(nèi)藏中選擇香木。肩自荷負(fù)持與天匠。而謂之言。善哉仁者。當(dāng)用此木為我造像。令與如來(lái)形相相似。爾時(shí)天匠即白王言。我之工巧雖云第一。然造佛形相終不能盡。譬如有人以炭畫(huà)日言相似者無(wú)有是處。設(shè)以真金而作佛像亦復(fù)如是。有外道言。梵王能作一切世間。然亦不能造佛形像盡諸相好。但我工巧世中為上。是故我今為王作耳。今晨即是月初八日。弗沙宿合毗婆訶底出現(xiàn)之時(shí)。佛初誕生還有此應(yīng)。此日祥慶宜應(yīng)起作。發(fā)是語(yǔ)已操斧斫木。其聲上徹三十三天至佛會(huì)所。以佛神力聲所及處。眾生聞?wù)咦锕?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱皆得銷除。爾時(shí)如來(lái)即便微笑。種種嘆美其王功德。乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記。

　　爾時(shí)三十三天主白佛言。世尊。今在人間頗亦有人。曾于曩生作佛像不。佛言。天主。諸有曾經(jīng)作佛像者。皆于過(guò)去先已解脫。在天眾中尚復(fù)無(wú)有。況于余處。唯有北方毗沙門子那履沙婆。曾于往昔造菩薩像。以斯福故后得為王。名頻婆娑羅。復(fù)因見(jiàn)我今得生天。有大勢(shì)力永離惡道。優(yōu)樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。并曾于往世修故佛堂。由此因緣永得解脫。憍梵波提昔作牛身追求水草。右繞精舍食諸草竹。因見(jiàn)尊容發(fā)歡喜心。乘茲福故今得解脫。尸毗羅曾持寶蓋供養(yǎng)佛像。阿[少/兔]樓[馬*犬]然一支燈亦以供養(yǎng)。輸鞞那曾掃佛堂。阿婆摩那于佛像前燃燈施明。難陀比丘愛(ài)重尊儀香水洗沐。有如是等無(wú)量諸阿羅漢。皆悉曾于佛像之所薄申供養(yǎng)。乃至極下如那伽波羅。于像座前以少許黃丹畫(huà)一像身而為供養(yǎng)。由此福故皆永離苦而得解脫。天主。若復(fù)有人能于我法未滅。盡來(lái)造佛像者。于彌勒初會(huì)皆得解脫。若有眾生非但為已而求出離。乃為欲得無(wú)上菩提造佛像者。當(dāng)知此則為三十二相之因。能令其人速致成佛。

　　爾時(shí)優(yōu)陀延王心自思惟。云何令我所造之像速得成就。作是念已語(yǔ)彼匠言。汝可勤心令功速畢。使我早得瞻仰禮敬。是時(shí)天匠運(yùn)其工巧。專精匪懈不日而成。其像加趺坐高七尺。面及手足皆紫金色。時(shí)優(yōu)陀延王見(jiàn)像得成相好端嚴(yán)。心生凈信獲柔順忍。既得忍已益加欣慶。所有業(yè)障及諸憂惱并得銷除。譬如日出霧露皆盡。唯除一業(yè)現(xiàn)身受者。以曾于圣人起惡語(yǔ)故。其王爾時(shí)即以種種殊珍異物賞彼天匠。是時(shí)天匠敬白王言。王今造像我心隨喜。愿與大王同修此福。今王所賜非我敢受。若要相與待余吉日。作是語(yǔ)已即于其夜還升本天。

　　爾時(shí)諸大國(guó)王阿阇世等。并先于佛心懷渴慕。聞王造像功已獲成。皆生喜慶共至王所。各以無(wú)量花香音樂(lè)供養(yǎng)佛像。復(fù)以種種諸珍寶物贈(zèng)奉于王。咸作是言。大王所作甚為希有。能拔我等愁憂毒箭。

　　爾時(shí)如來(lái)在彼天中為母說(shuō)法。及諸天眾咸得利喜。所應(yīng)作事皆已作訖。復(fù)告眾言。諸天子。諸佛世尊是常住身。若諸眾生有可度者。即為出現(xiàn)教化說(shuō)法。若所作事畢。更無(wú)有能受法化者。如來(lái)于此即便不現(xiàn)。無(wú)智之人謂佛實(shí)滅。如來(lái)身者法身常身實(shí)不滅度。諸天子。一切諸佛法皆如是。為化眾生有現(xiàn)不現(xiàn)。

　　爾時(shí)如來(lái)復(fù)作是言。汝等當(dāng)知。此諸天眾所應(yīng)度者皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。汝等諸天若念我者。當(dāng)勤精進(jìn)勿復(fù)放逸。所以者何。放逸過(guò)失故。令汝等不得阿耨多羅三藐三菩提。然汝等以于往昔曾種善根。今得在此受天快樂(lè)。便著放逸不修福行。此諸快樂(lè)無(wú)常所隨。一從隕墜長(zhǎng)淪惡道。又汝等諸天煩惱尤重。見(jiàn)有勝己便生嫉妒。曾不念言彼天勝樂(lè)由多福業(yè)之所感致。我若勤修必亦當(dāng)?shù)谩Ｓ纸袢甑壬砩�光澤如日初輝。若懷嫉妒心黯如死炭。復(fù)當(dāng)令墮大黑闇中。乃至不能自見(jiàn)手掌。后復(fù)當(dāng)作食吐之鬼。又汝等諸天受眾福報(bào)。身相嚴(yán)潔威勢(shì)勇猛。由嫉妒故當(dāng)受女身。永失丈夫威猛之力諸天子。我念昔者有無(wú)量諸王。皆為汝等嫉妒之心非理所害。諸天子。昔有阿修羅王名曰鄔羅。修行苦行戒品清潔。而汝諸天等遣一天女名鄔婆尸。惑彼王心令虧凈行。其王染著威德?lián)p減。被那羅延天之所殺害。并無(wú)量阿修羅眾同時(shí)敗滅。其那羅延天既殺此王又誅其眾。困即收取鄔婆尸女而往天宮。復(fù)有一王名曰那訶受。汝等諸天誑惑之語(yǔ)。助諸天眾伐阿修羅。修羅破已。汝等諸天反加其害。又汝等諸天以舍支夫人故心生忿妒構(gòu)行讒毀。令阿伽娑仙人無(wú)故被嫌而興惡愿。又汝等諸天曾為誑惑。謂曀荼王曰。仙人之處多有真金。王信此言。逼之令出。仙人由是心生憤恚。即時(shí)猛火燒殺其王。昔復(fù)有王名曰提婆。嘗設(shè)大會(huì)。以為供養(yǎng)。以斯福業(yè)威力自在。上此天中受天快樂(lè)。汝諸天等心懷嫉妒。令從忉利退墮閻浮。所有威勢(shì)并皆喪失。如月無(wú)光。如河無(wú)水。諸天子。世中有人威德自在�；虻弥T定�；虻蒙裢ā；蛴谐删退纳褡愕�。若起一念嫉妒之心。如是功德一時(shí)退失。如提婆達(dá)多愚癡厚重。乃于我所生嫉妒意。即時(shí)自失五種神通。

　　爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。我今有疑欲有所問(wèn)。言嫉妒者云何是耶。復(fù)作是言。世尊。若有眾生見(jiàn)他勝己生如是念。云何令我獲彼所得。如是之心。是嫉妒不。佛言不也。此是貪心非為嫉妒。天主其嫉妒者。自求名利不欲他有。于有之人而生憎恚是為嫉妒。爾時(shí)諸天眾皆從座起。右膝著地合掌向佛而作是言。如佛所誨我諸天眾皆當(dāng)奉行。如來(lái)世尊為父為主。為尊重者為最勝者。能于我等起大慈悲而來(lái)至此。令諸天眾皆得利益。我等所愿猶為未滿。欲于如來(lái)重請(qǐng)一事。世尊。世間之人于我等諸天多生輕慢。何以故。以諸佛如來(lái)人中生故。復(fù)于人中成正覺(jué)故。人中多有諸阿羅漢而得果故。諸大威德辟支佛。復(fù)于人間而出現(xiàn)故。如來(lái)今者。若不住此下閻浮提。世間之人謂我等諸天。不知如來(lái)有大威德。應(yīng)受諸天如法供養(yǎng)。復(fù)謂我等不能供養(yǎng)諸佛世尊。唯愿如來(lái)少住于此受我微供。令彼人間知我等諸天供養(yǎng)于佛。于時(shí)世尊默然許可。

　　爾時(shí)佛告大目揵連。汝可先往閻浮提。問(wèn)訊四眾作如是言。一切眾生憶念我者。咸應(yīng)集會(huì)僧伽尸國(guó)。卻后七日皆當(dāng)見(jiàn)我。

　　爾時(shí)大目揵連頂禮佛足。禮佛足已。如一瞬頃到閻浮提。以佛所敕告諸四眾。時(shí)優(yōu)陀延王等及一切眾生。聞佛此言若身若心歡喜踴躍。皆除憂惱普得清涼。

　　爾時(shí)四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲共往詣僧伽尸國(guó)。并先來(lái)集王舍城中�；ハ嘀^言如來(lái)世尊下閻浮提。誰(shuí)能先得恭敬禮拜。法未盡來(lái)恒為上首。爾時(shí)摩訶迦旃延聞此語(yǔ)已。心懷不悅恐比丘尼得為上首。何以故。彼眾之中。有優(yōu)波難陀蓮花色二比丘尼。善能通達(dá)諸佛法藏。所得神通唯除目連更無(wú)等故。作是念已。種種訶責(zé)比丘尼眾。時(shí)蓮花色比丘尼告諸尼言。我等女人在于俗間常被尊貴。縱使種族卑賤之者。仍得丈夫恭敬禮重承事供養(yǎng)。又佛法中諸比丘尼。父母眷屬多是王種。精進(jìn)持戒不犯威儀具諸德業(yè)。仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延。今復(fù)作此種種呵責(zé)。我為汝等設(shè)諸方便。令比丘尼出過(guò)于彼。作是語(yǔ)已。與諸四眾即時(shí)往赴僧伽尸城。

　　爾時(shí)波斯匿王阿阇世王。及毗舍離國(guó)嚴(yán)熾王等。各將四兵前后導(dǎo)從。有大勢(shì)力所乘象馬。皆以種種寶物莊嚴(yán)。幡蓋香花并眾妓樂(lè)。威容肅穆?tīng)钊糁T天。皆亦往詣僧伽城所。

　　爾時(shí)優(yōu)陀延王嚴(yán)整四兵以為侍從。乘大白象珍寶綺飾。躬自荷戴所造之像。花幡音樂(lè)隨逐供養(yǎng)。從其本國(guó)向僧伽尸城。

　　爾時(shí)毗首羯磨天并諸天眾。知佛將欲下閻浮提。作三道寶階。從僧伽尸城至忉利天。其階中道琉璃所成。兩邊階道悉用黃金。足所踐處布以白銀。諸天七寶而為間飾。

　　爾時(shí)帝釋遣使往詣夜摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天。及于梵世而告之曰。如來(lái)不久下閻浮提。欲有供養(yǎng)愿來(lái)至此。復(fù)遣使往四天王天。大海龍王揵闥婆緊那羅夜叉等眾。而謂之言。世尊今欲下閻浮提。可持所有來(lái)此供養(yǎng)。時(shí)彼諸天及龍神等聞此語(yǔ)已。靡不云集忉利天中。

　　爾時(shí)世尊在須彌山頂。與諸天眾將欲下時(shí)。一切諸天前后翼從。威德熾盛光明赫奕。如滿月在空眾星共繞。如旭日初出彩霞紛映。時(shí)佛眾會(huì)其狀如是。

　　爾時(shí)閻浮提中。以佛威神有五種希有之事。一者令彼諸天不見(jiàn)人間不凈之物。二者令諸女人見(jiàn)彼天男而無(wú)欲想。三者亦令丈夫見(jiàn)諸天女不生染意。四者令于人間遙見(jiàn)諸天種種供養(yǎng)。五者諸天之身光潔細(xì)妙非人所睹。以佛神力顯然明著皆可得見(jiàn)。爾時(shí)世尊從天初下足蹈寶階。梵王在右手執(zhí)白蓋。帝釋在左手持白拂。其余諸天皆乘虛空隨佛而下。一時(shí)同奏種種音樂(lè)。各自捧持幢幡寶蓋散花供養(yǎng)。凈居天眾側(cè)塞虛空。無(wú)量百千諸天婇女。持寶珠瓔珞歌贊佛德。復(fù)有諸天。于虛空中雨種種香及種種花。諸龍雨于微細(xì)香雨。于時(shí)空中凈無(wú)云曀。雷聲美妙聞?wù)呦矏�。揵闥婆神。緊那羅神。奏提婆那伽微妙之曲。歌贊如來(lái)本生之事。于時(shí)閻浮提內(nèi)。王及臣人并四眾等。周匝遍滿僧伽尸城。或散香花或持幡蓋。吹螺擊鼓種種音樂(lè)向空供養(yǎng)。舉手合掌瞻仰于佛。人天名花上下交散。繽紛而下積至于膝。諸外道眾見(jiàn)斯事者。咸亦發(fā)心歸依禮敬。

　　爾時(shí)世尊足蹈寶階。次第而下至于半路。四天王天即于其所廣設(shè)供養(yǎng)。此供殊妙劫初已來(lái)未曾有也。

　　爾時(shí)如來(lái)受天供畢。復(fù)與大眾巡階而下。至最下級(jí)欲踐地時(shí)。其蓮花色比丘尼。即變其身作轉(zhuǎn)輪王。領(lǐng)四種兵七寶前導(dǎo)。從空來(lái)下疾至佛所。諸國(guó)王等各興是念。此轉(zhuǎn)輪王從何所來(lái)。干時(shí)尊者須菩提在自房中見(jiàn)佛下來(lái)。即整衣服遙申禮敬。時(shí)蓮花色比丘尼。舍輪王身還復(fù)本形。遽即頂禮佛世尊足。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)彼比丘尼。而謂之曰。汝今知不。須菩提已先禮我。汝得誰(shuí)教變作輪王。汝得預(yù)出家受具足戒已過(guò)其分。汝智慧微少諂詐無(wú)邊。慈悲報(bào)恩如露一滴。豈能于我法中而為上首。時(shí)蓮花色比丘尼。聞佛教誨深生愧恥。即白佛言。世尊。我今自知為過(guò)不少。從今以往不敢復(fù)更變現(xiàn)神通。

　　爾時(shí)閻浮提內(nèi)國(guó)王大臣并四部眾。皆以所持種種供具供養(yǎng)于佛。時(shí)優(yōu)陀延王頂戴佛像并諸上供珍異之物。至如來(lái)所而以奉獻(xiàn)。佛身相好具足端嚴(yán)。在諸天中殊特明顯。譬如滿月離眾云曀。所造之像而對(duì)于佛。猶如堆阜比須彌山不可為喻。但有螺髻及以玉毫少似于佛。而令四眾知是佛像。

　　爾時(shí)優(yōu)陀延王白佛言。世尊。如來(lái)過(guò)去于生死中為求菩提。行無(wú)量無(wú)邊難行苦行。獲是最上微妙之身無(wú)與等者。我所造像不似于佛。竊自思惟深為過(guò)咎。

　　爾時(shí)世尊告彼王言。非為過(guò)咎。汝今已作無(wú)量利益。更無(wú)有人與汝等者。汝今于我佛法之中初為軌則。以是因緣故。令無(wú)量眾生得大信利。汝今已獲無(wú)量福德廣大善根。時(shí)天帝釋復(fù)告王言。王今于此勿懷憂懼。如來(lái)先在天上及此人間。皆稱贊于王造像功德。凡諸天眾悉亦隨喜。未來(lái)世中有信之人。皆因王故造佛形像而獲勝福。王今宜應(yīng)歡喜自慶。

　　大乘造像功德經(jīng) 卷下

　　爾時(shí)世尊于僧伽尸道場(chǎng)坐師子座。時(shí)諸四眾心各念言。我等愿聞如來(lái)演說(shuō)造像功德。若有眾生作佛形像。設(shè)不相似得幾所福。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩知其念。即從座起偏袒右肩。長(zhǎng)跪合掌白佛言。世尊。今優(yōu)陀延王造佛形像。若佛在世若已涅槃。其有信心能隨造者所獲功德。唯愿世尊廣說(shuō)其相。

　　佛告彌勒菩薩言。彌勒。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。若有凈信善男子善女人。于佛功德專精系念。常觀如來(lái)威德自在。具足十力。四無(wú)所畏。十八不共法。大慈大悲。一切智智。三十二種大人之相。八十隨形好。一一毛孔皆有無(wú)量異色光明。百千億種殊勝福德莊嚴(yán)成就。無(wú)量智慧明了通達(dá)。無(wú)量三昧。無(wú)量法忍。無(wú)量陀羅尼。無(wú)量神通。如是等一切功德皆無(wú)有量。離眾過(guò)失無(wú)與等者。此人如是諦念思惟深生信樂(lè)。依諸相好而作佛像。功德廣大無(wú)量無(wú)邊不可稱數(shù)。彌勒。若有人以眾雜彩而為繢飾�；驈�(fù)镕鑄金銀銅鐵鉛錫等物�；蛴械窨�?hào)钐聪愕��；驈?fù)雜以真珠螺具綿繡織成。丹土白灰若泥若木如是等物。隨其力分而作佛像。乃至極小如一指大。能令見(jiàn)者知是尊容。其人福報(bào)我今當(dāng)說(shuō)。彌勒。如是之人于生死中雖復(fù)流轉(zhuǎn)。終不生在貧窮之家。亦不生于邊小國(guó)土下劣種姓孤獨(dú)之家。又亦不生迷戾車等。商估販賃屠膾等家。乃至不生卑賤伎巧不凈種族。外道苦行邪見(jiàn)等家。除因愿力并不生彼。是人常生轉(zhuǎn)輪圣王。有大勢(shì)力種姓之家。或生凈行婆羅門。富貴自在無(wú)過(guò)失家。所生之處常遇諸佛承事供養(yǎng)。或得為王。能持正法以法教化不行非道或作轉(zhuǎn)輪圣王。七寶成就千子具足。騰空而行化四天下。盡其壽命自在豐樂(lè)�；蜃鞯坩尅Ｒ鼓μ焱�。兜率天王�；瘶�(lè)天王。他化自在天王。人天快樂(lè)靡不皆受。如是福報(bào)相續(xù)不絕。所生之處常作丈夫不受女身。亦復(fù)不受黃門二形卑賤之身。所受之身無(wú)諸丑惡。目不盲眇。耳不聾聵。鼻不曲戾。口不喎斜。唇不下垂。亦不皺澀。齒不疏缺。不黑不黃。舌不短急。項(xiàng)無(wú)瘤癭。形不傴僂。色不斑駁。臂不短促。足不癵跛。不甚瘦。不甚肥。亦不太長(zhǎng)。亦不太短。如是一切不可喜相悉皆無(wú)有。其身端正面貌圓滿。發(fā)紺青色軟澤光凈。唇如丹果。目若青蓮。舌相廣長(zhǎng)。齒白齊密。發(fā)言巧妙能令聞?wù)邿o(wú)不喜悅。臂肘傭長(zhǎng)。掌平坦厚腰髀充實(shí)胸臆廣大。手足柔軟如兜羅綿。諸相具足無(wú)所缺減。如那羅延天有大筋力。彌勒。譬如有人墮?quán)鯉�中從彼得出。刮除糞穢凈水洗沐。以香涂身著新潔衣。如是此人比在廁中猶未得出。凈穢香臭相去幾何。此事懸隔無(wú)有等倍。彌勒。若有人于生死中。能發(fā)信心造佛形像。比未造時(shí)相去懸隔。亦復(fù)如是。當(dāng)知此人在在所生凈除業(yè)障。種種伎術(shù)無(wú)師自解。雖生人趣得天六根。若生天中超越眾天。所生之處無(wú)諸疾苦。無(wú)疥癩。無(wú)癰疽不為鬼魅之所染著。無(wú)有癲狂干痟等病癀瘧癥瘕惡瘡隱疾。吐痢無(wú)度飲食不消。舉體酸疼半身瘥濴。如是等病四百四種皆悉無(wú)有。亦復(fù)不為毒藥兵仗虎狼師子水火怨賊如是橫緣之所傷害。常得無(wú)畏不犯諸罪。彌勒若有眾生宿造惡業(yè)。當(dāng)受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械。打罵燒炙。剝皮拔發(fā)。反系高懸。乃至或被分解支節(jié)。若發(fā)信心造佛形像。如是苦報(bào)皆悉不受。若寇賊侵?jǐn)_城邑破壞。惡星變怪饑饉疾疫。如是之處不生其中。若言生者斯則妄說(shuō)。

　　爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)常說(shuō)善不善業(yè)皆不失壞。若有眾生作諸重罪。當(dāng)生卑賤種姓之家。貧窮疾苦壽命夭促。后發(fā)信心造佛形像。此眾罪報(bào)為更當(dāng)受為不受耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。若彼眾生作諸罪已。發(fā)心造像求哀懺悔。決定自斷誓不重犯。先時(shí)所作皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒。譬若有人宿行慳吝。以是緣故。受貧窮苦無(wú)諸財(cái)寶資用匱乏。忽遇比丘先入滅定從定初起。即以飲食恭敬奉施。此人施已永舍貧窮。凡有所須悉如其意。彌勒。彼貧窮人先世惡業(yè)。及所得報(bào)今何在耶。彌勒菩薩言。世尊。由施食故。先世惡業(yè)皆悉滅盡。永離貧窮大富充足。佛言彌勒。如汝所言。當(dāng)知此人亦復(fù)如是。由造像故。彼諸惡業(yè)永盡無(wú)余。所應(yīng)受報(bào)皆不復(fù)受。彌勒。業(yè)有三種。一者現(xiàn)受。二者生受。三者后受。此三種業(yè)中一一皆有定與不定。若人信心造佛形像。唯現(xiàn)定業(yè)少分容受余皆不受。

　　爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)常說(shuō)有五種業(yè)最為深重。決定墮于無(wú)間地獄。所謂殺父害母殺阿羅漢。以惡逆心出佛身血。破和合僧。若有眾生先作此罪。后于佛所生凈信心造佛形像。此人為更墮于地獄為不墮耶。

　　佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今為汝重說(shuō)譬喻。如或有人手執(zhí)強(qiáng)弓。于樹(shù)林間向上射葉。其箭徹往曾無(wú)所礙。若有眾生犯斯逆罪。后作佛像誠(chéng)心懺悔得無(wú)根信。我想微薄。雖墮地獄還即出離。如箭不停。此亦如是。又如比丘得神足通。從海此岸到于彼岸。周旋四洲無(wú)能礙者。此人亦爾。由先所犯暫墮地獄。非彼宿業(yè)所能為礙。

　　爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。諸佛如來(lái)是法性身非色相身。若以色相為佛身者。難陀比丘與轉(zhuǎn)輪圣王皆應(yīng)是佛。以悉具有諸相好故�；蛴斜娚鷫姆鸱ㄉ怼７ㄕf(shuō)非法非法說(shuō)法。后發(fā)信心而造佛像。此之重罪為亦銷滅為不得滅。

　　佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生法說(shuō)非法非法說(shuō)法。唯以口言而不壞見(jiàn)。后生信樂(lè)造佛形像。此先惡業(yè)但于現(xiàn)身。而受輕報(bào)不墮惡道。然于生死未即解脫。

　　爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。若有人盜佛塔物。盜僧祇物。四方僧物現(xiàn)前僧物。自用與人如己物想。世尊。常說(shuō)用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已深自悔責(zé)。起凈信心而造佛像。如是等罪為滅不耶。

　　佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生曾用此物。后自省察深懷愧悔。依數(shù)酬倍誓更不犯。我今為汝說(shuō)一譬喻。如有貧人先多負(fù)債。忽遇伏藏得無(wú)量寶。還其債已長(zhǎng)有余財(cái)。當(dāng)知此人亦復(fù)如是酬倍彼物。又造佛像免諸苦患永得安樂(lè)。

　　爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如佛所說(shuō)于佛法中。犯波羅夷不名為生�；驈�(fù)有人作斯罪已。發(fā)心憶念諸佛功德而造佛像。于佛法中得再生不。又于今生第二第三第四生中獲證法不。

　　佛告彌勒菩薩言。彌勒。譬如有人身被五縛。若得解脫如鳥(niǎo)出網(wǎng)至無(wú)礙處。此人亦爾。若發(fā)信心念佛功德而造佛像。一切業(yè)障皆得銷除。于生死中速出無(wú)礙。彌勒當(dāng)知。乘有三種。所謂聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘及以佛乘。此人隨于何乘而起愿樂(lè)。即于此乘而得解脫。若但為成佛不求余報(bào)。雖有重障而得速滅。雖在生死而無(wú)苦難。乃至當(dāng)證無(wú)上菩提。獲清凈土具諸相好。所得壽命常無(wú)有盡。

　　爾時(shí)會(huì)中有未發(fā)大乘心者。皆生疑念。如來(lái)過(guò)去為造佛像為不作耶。設(shè)若作者云何壽命而有限極有病有苦。所居國(guó)土多諸穢濁不得清凈。時(shí)波斯匿王承佛威神。即從座起長(zhǎng)跪合掌白佛言。世尊。我見(jiàn)如來(lái)諸根相好。及以種族皆悉第一。其心決定無(wú)有所疑。然佛世尊曾于一時(shí)。被佉陀羅木刺傷其足。又于一時(shí)遇提婆達(dá)多推山迸石傷足出血。昔復(fù)一時(shí)唱言有病。命遣耆婆調(diào)下利藥。又一時(shí)中曾患背病。令摩訶迦葉誦七菩提分所苦得除。復(fù)于一時(shí)曾有所患。使阿難陀往婆羅門家。乞求牛乳。往復(fù)一時(shí)于娑羅村中。三月安居唯食馬麥。復(fù)曾一時(shí)乞食不得空缽而還。如世尊言。若有人作佛像者。所有業(yè)障皆得除滅。離眾苦惱無(wú)諸疾病。世尊往昔為曾作像。為不曾作。若于昔時(shí)作佛像者。何因而有如是等事。

　　佛告波斯匿王言。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為大王分別解說(shuō)。大王。我于往世為求菩提。以眾寶栴檀彩畫(huà)等事而作佛像。過(guò)此會(huì)中人天之?dāng)?shù)。以斯福故雖在生死未盡諸惑。然所受身堅(jiān)如金剛不可損壞。大王。我念過(guò)去于無(wú)量劫生死之中。造佛形像。爾時(shí)尚有貪嗔等無(wú)量煩惱而共想應(yīng)。然未曾于一念之間以罪業(yè)故有四大不調(diào)及惡鬼神諸少病苦。所須之物莫不充備。況我于今已得阿耨多羅三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。若我昔時(shí)曾作佛像。今有殘業(yè)受斯報(bào)者。我復(fù)云何作無(wú)畏說(shuō)。言造佛像決定能盡諸惡業(yè)耶。大王。我于過(guò)去給施無(wú)量飲食財(cái)寶。云何今時(shí)乞求不得。而食馬麥。儻今此事而有實(shí)者。云何我于無(wú)量經(jīng)中。種種贊嘆檀波羅蜜。說(shuō)其福業(yè)終不虛也。大王。我是真實(shí)語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。我若欺誑況余人乎。大王。我已久斷一切惡業(yè)。能舍難舍。能行難行。所舍身命過(guò)百千億。已造無(wú)量諸佛形像。已悔無(wú)量諸罪惡業(yè)。豈得有斯毀傷病苦食啖馬麥饑渴等事。若曾得勝果今還退失。何假勸修此眾福善。大王。諸佛如來(lái)常身法身。為度眾生故現(xiàn)斯事非為實(shí)也。傷足患背乞乳服藥。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是如來(lái)方便善巧。令諸眾生見(jiàn)如是相。大王。我于世間現(xiàn)于如是眾患事者。欲示眾生業(yè)報(bào)不失令生怖畏。斷一切罪修諸善行。然后了知常身法身。壽命無(wú)限國(guó)土清凈。大王。諸佛如來(lái)無(wú)有虛妄。純一大悲智慧善巧。故能如是種種示現(xiàn)。是時(shí)波斯匿王聞此說(shuō)已。歡喜踴躍與無(wú)量百千眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。有諸女人志意狹小。多懷嫉恚輕薄諂曲。有恨不舍知恩不報(bào)。設(shè)求菩提莫能堅(jiān)守。常欲誑惑一切眾生。亦復(fù)為他之所誑惑。世尊。若此女人造佛形像。如是諸業(yè)得除滅不。當(dāng)來(lái)得作勇健丈夫求佛果不。得作知恩報(bào)恩人不。得具智慧大慈悲不。于生死法能厭離不。除因愿力得更不受女人之身。如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有女人能造佛像。永不復(fù)受女人之身。設(shè)受其身則為女寶尊勝第一。然諸女人有五種德。此女所得出過(guò)諸女。何等為五。一者生孕子息。二者種族尊貴。三者稟性貞良。四者質(zhì)相殊絕。五者姿容美正。彌勒。一切女人有八種因緣恒受女身。云何為八。一者愛(ài)好女身。二者貪著女欲。三者口常贊美女人容質(zhì)。四者心不正直覆藏所作。五者厭薄自夫。六者念重他人。七者知人有恩而已背逆。八者邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像。乃至成佛常作丈夫。更受女身無(wú)有是處。彌勒。有四種因緣。令諸男子受女人身。何等為四。一者以女人聲。輕笑喚佛及諸菩薩一切圣人。二者于凈持戒人。以誹謗心說(shuō)言犯戒。三者好行諂媚誑惑于人。四者見(jiàn)他勝己心生嫉妒。若有丈夫行此四事。命終之后必受女身。復(fù)經(jīng)無(wú)量諸惡道苦。若深發(fā)信心悔先所作。而造佛像則其罪皆滅。必更不受女人之報(bào)。彌勒。有四種因緣。令諸男子受黃門身。何等為四。一者殘害他形乃至畜生。二者于持戒沙門嗔笑謗毀。三者情多貪欲故心犯戒。四者親犯戒人復(fù)勸他犯。若有男子先行此事。后起信心造佛形像。乃至成佛不受斯報(bào)。常作丈夫諸根具足。彌勒。有四種業(yè)。能令丈夫受二形身。一切人中最為其下。何等為四。一者于尊敬所而有烝穢。二者于男子身非處染著。三者即于自己而行欲事。四者詃賣女色而與他人。若有眾生曾行此事。深自咎責(zé)悔先所犯。起凈信心造佛形像。乃至成佛不受此身。彌勒。復(fù)有四緣令諸男子其心。常生女人愛(ài)欲。樂(lè)他于己行丈夫事。何等為四。一者或嫌或戲謗毀于人。二者樂(lè)作女人衣服莊飾。三者于親族女行淫穢事。四者實(shí)無(wú)勝德妄受其禮。以此因緣令諸丈夫起于如是別異煩惱。若悔先犯更不造新。心生信樂(lè)作佛形像。其罪既滅此心亦息。彌勒。有五種慳能壞眾生。何等為五。一者慳惜所住鄰邑。由此當(dāng)于曠野中生。二者慳惜所居宅宇。當(dāng)作蠱身恒居糞穢。三者慳惜端正好色。當(dāng)感丑惡不如意形。四者慳惜所有資財(cái)。當(dāng)受貧窮衣食乏少。五者慳惜所知之法。當(dāng)有頑鈍畜生等報(bào)。若悔己先業(yè)造佛尊儀。則永離慳心無(wú)前所受。彌勒。復(fù)有五緣。令諸眾生生邊夷之處及無(wú)佛法時(shí)。何者為五。一者于三寶良田不生凈信。二者背實(shí)虧理妄行教誡。三者不如理實(shí)而有教授。四者破和合僧令成二部。五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業(yè)造佛形像。則常遇佛興恒聞法要。彌勒。眾生復(fù)有五種因緣。常被于人之所厭逐。乃至至親亦不喜見(jiàn)。云何為五。一者兩舌。二者惡口。三者多諍。四者多嗔。五者巧說(shuō)相似之言以行誹謗。后若發(fā)心造佛形像�；谙葠簶I(yè)誓不重作。其所作罪并得除滅。為一切人之所愛(ài)敬。何以故。諸佛有無(wú)量無(wú)邊勝福德故。無(wú)量無(wú)邊大智慧故。無(wú)量無(wú)邊三昧解脫等。種種希有功德法故。善男子。假使有人以三千大千國(guó)土末為微塵。復(fù)碎彼塵。一一塵分等彼三千大千國(guó)土微塵之?dāng)?shù)。有如是等碎微塵數(shù)三千大千國(guó)土。設(shè)復(fù)有人取一碎塵。以神通力往于東方。一剎那頃過(guò)彼所碎微塵數(shù)三千大千國(guó)土第二第三。后后剎那皆亦如是。乃至終彼碎塵數(shù)劫。彼諸劫中所有剎那一一剎那各為一劫。經(jīng)爾許劫剎那剎那。皆度如前碎微塵數(shù)三千大千國(guó)土。如是畢已乃下此塵。是人還來(lái)更取一塵。復(fù)往東方過(guò)前一倍下塵而返。至第三塵倍于第二。如是次第轉(zhuǎn)倍于前。乃至盡此碎微塵數(shù)。如說(shuō)東方南西北方皆亦如是。是人四方所經(jīng)之處。一切國(guó)土盡末為塵。此諸微塵。一切眾生共挍計(jì)籌量容可知數(shù)。于如來(lái)身一毛孔分所有功德不可知也。何以故。諸佛如來(lái)所有功德。無(wú)有限量不思議故。善男子。假使如前微塵等數(shù)。舍利弗等。所有智慧不及如來(lái)一念之智。何以故。如來(lái)于念念中常能出現(xiàn)過(guò)前塵數(shù)三昧解脫陀羅尼等種種無(wú)量勝功德故。諸佛功德一切聲聞辟支佛。于其名字亦不能知。是故若有凈信之心造佛形像。一切業(yè)障莫不除滅。所獲功德無(wú)量無(wú)邊乃至當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。永拔眾生一切苦惱。佛說(shuō)此經(jīng)已。彌勒菩薩及三十三天。優(yōu)陀延王一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜信受奉行。