第940部 佛說(shuō)息諍因緣經(jīng)

佛說(shuō)息諍因緣經(jīng)

如是我聞。一時(shí)世尊在舍摩迦子聚落之中。坐夏安居。諸苾芻眾去佛不遠(yuǎn)亦各安居。時(shí)有沙門名曰尊那。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。彼尼乾陀有子。欲于沙門而興斗諍。作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝諸所說(shuō)。前言縱是后言即非。后言或是前言即非。諸有語(yǔ)言皆無(wú)義利亦無(wú)所取。雖廣所說(shuō)不能解脫。亦不能知最上實(shí)義。謂沙門所說(shuō)不同我法。云何能令我起解心。彼尼乾陀子故作是語(yǔ)起破壞事。欲興斗諍損減力能。以苦惱緣壞安樂(lè)法。以是因緣。于沙門清白法中起不善業(yè)。而興斗諍種種破壞。生我慢心而謂勝他。乃言沙門諸有所說(shuō)皆非法律。不正了知不能出離。于菩提道不能趣向。汝師非是如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。爾時(shí)尊那沙門坐夏既滿造衣已竟。即離是處著衣持缽。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣缽洗足。而詣尊者阿難所。頭面禮足退住一面。是時(shí)尊者阿難問(wèn)尊那沙門言。尊那。汝于何處坐夏安居。復(fù)以何緣而來(lái)至此尊那白言。尊者。我在惡處惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲于沙門而興斗諍。乃至彼言。汝師非是如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)我以是緣故來(lái)至此。阿難告言。尊那。我知是事以佛世尊不在眾中故有外道欲興斗諍。而汝今時(shí)不得與諍。若起斗諍即不能利益多人。復(fù)令多人生諸苦惱。乃至諸天人眾悉無(wú)利益咸生苦惱。如汝尊那所說(shuō)事等。唯佛世尊而悉知見我今與汝同詣佛所具陳上事。尊那白言。善哉尊者若得見佛我獲大利。又于佛所或得聽聞甚深正法。時(shí)尊者阿難即與尊那沙門同詣佛所。到已各禮佛足退住一面時(shí)尊者阿難前白佛言。世尊。此尊那沙門。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲于沙門而興斗諍。乃至彼言。汝師非是如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。以是緣故來(lái)語(yǔ)于我。世尊。我時(shí)謂尊那言。以佛世尊不在眾中故。有外道欲興斗諍。而汝今時(shí)不得與諍。若起斗諍即不能利益多人。復(fù)令多人生諸苦惱。乃至諸天人眾悉無(wú)利益咸生苦惱。佛言阿難。汝見何緣乃言。佛不在眾有外道輩起斗諍事邪。阿難白佛言。世尊。我于一時(shí)見二苾芻佛所稱贊。是二苾芻善持律法。威儀次序在一處行。我時(shí)見已乃謂彼言。汝二苾芻。不應(yīng)如是現(xiàn)威儀相。佛不在眾或有外道。見是相已起諍斗事。若斗諍起。即令多人乃至諸天人眾。悉無(wú)利益咸生苦惱。我憶此緣故為尊那作如是說(shuō)。佛言阿難。于汝意云何。阿難白佛言。世尊。我于是事不能了知。佛言阿難。我以自智現(xiàn)成正覺(jué)。于其中間廣說(shuō)諸法。謂四念處四正斷四神足五根五力七覺(jué)支八正道。如是等法。我所宣說(shuō)悉知悉見。阿難。多諸外道。于苾芻眾而興斗諍。此斗諍緣汝能知不。阿難白佛言世尊。我不能知。佛言阿難。謂有苾芻于戒有增或時(shí)有減。威儀有增或時(shí)有減。阿難。若戒及威儀有增有減即失常法。隨所行處乃有外道。見是事已即起斗諍。若斗諍起即令多人乃至諸天人眾。無(wú)所利益咸生苦惱。何以故。阿難。諸外道尼乾陀輩。非一切智亦非真實(shí)。于一切處一切所見悉不清凈。是故常樂(lè)起斗諍事。阿難。當(dāng)知諸苾芻眾諍事起時(shí)。由有種種斗諍根本。阿難白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是時(shí)。愿佛宣說(shuō)斗諍根本。令諸苾芻聞已憶持常離過(guò)失。佛言阿難。汝等諦聽。如理作意如善記念。今為汝說(shuō)。阿難。若有苾芻起忿恨心。由忿恨故。乃于師長(zhǎng)不生恭敬尊重等心。亦復(fù)不能承事供養(yǎng)。由不恭敬彼師長(zhǎng)故即不見法。以不見法故。于苾芻眾中不正觀察。由不正觀察故乃興斗諍。由斗諍起故即令多人乃至諸天人眾。悉無(wú)利益咸生苦惱。又有苾芻。于內(nèi)于外悉計(jì)為有。作實(shí)觀察注意積集。喜為邪惡極惡作意。勇發(fā)邪勤出邪忘語(yǔ)。引起斗諍。如是妄念不正知起不相應(yīng)。乃至于斗諍緣不能斷滅。阿難。如是等事為斗諍根本。是故生諸苦惱。苦惱因者。謂由先起忿恨心故。如是復(fù)起覆誑諂嫉慳無(wú)慚無(wú)愧不正知見取等。及諸執(zhí)著邪妄憶念。以如是等諸惡因緣故。乃于師長(zhǎng)不生恭敬尊重等心。亦復(fù)不能承事供養(yǎng)。由不尊敬彼師長(zhǎng)故即不見法。以不見法故。即于苾芻眾中不正觀察。由不正觀察故乃興斗諍。阿難。如我所說(shuō)。如是等緣皆是斗諍根本。以此緣故若斗諍起時(shí)。有七種滅諍法。如我所說(shuō)。阿難。諸有諍事。若已起若未起悉能息滅。何等為七。所謂現(xiàn)前毗尼。憶念毗尼。不癡毗尼。自言治。多人語(yǔ)。知所作。如草覆地。是為七種。云何名為現(xiàn)前毗尼滅諍法。阿難。所謂一人為一人說(shuō)法毗尼。一人為二人說(shuō)。一人為多人說(shuō)。一人為大眾說(shuō)。現(xiàn)前成四。二人為一人說(shuō)法毗尼。二人為一人說(shuō)。二人為多人說(shuō)。二人為大眾說(shuō)�，F(xiàn)前成四。多人為一人說(shuō)法毗尼。多人為二人說(shuō)。多人為多人說(shuō)。多人為大眾說(shuō)�，F(xiàn)前成四。大眾為一人說(shuō)法毗尼。大眾為二人說(shuō)。大眾為多人說(shuō)。大眾為大眾說(shuō)�，F(xiàn)前成四。如是名為現(xiàn)前毗尼滅諍法。以此法故。能令諍事而得息滅。云何名為憶念毗尼滅諍法。阿難。謂有苾芻隨犯罪已不自憶念。余苾芻謂言。汝犯是罪應(yīng)當(dāng)憶念。于大眾中求哀大眾作憶念毗尼。是苾芻即入眾中求哀大眾。作憶念毗尼。是時(shí)大眾如大師教。與作憶念毗尼。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為憶念毗尼滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為不癡毗尼滅諍法。阿難。謂若苾芻癡狂心亂痛惱所纏。雖復(fù)多聞不能順行于所聞法翻謂雜說(shuō)。作是言已舍眾而去。是苾芻。后時(shí)還得本心。余苾芻謂言。汝犯是罪。當(dāng)入眾中求哀大眾。作不癡毗尼。是苾芻即入眾中求哀大眾。作不癡毗尼。是時(shí)大眾如大師教。與作不癡毗尼。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為不癡毗尼滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為自言治滅諍法。阿難。謂若苾芻不知罪相。言廣知廣解。復(fù)于眾中發(fā)如是言。尊者我于利養(yǎng)難所得故。余苾芻謂言。汝于罪相不知不解言廣知廣解。汝犯是罪。當(dāng)于眾中求哀大眾悔謝其罪。是苾芻即入眾中。求哀大眾而自悔責(zé)。是時(shí)大眾如大師教。與自言治法。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為自言治滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為多人語(yǔ)滅諍法。阿難謂若二苾芻共一住處。諍事忽起出種種語(yǔ)廣興諍論。各執(zhí)一言。有言是法有言非法。有言是毗尼有言非毗尼。有言是有罪有言非有罪。是二苾芻諍事起時(shí)息滅者善。若不息滅。此二苾芻離本住處異處興諍。離是處已。能于中路息滅者善。若不息滅即多苾芻眾共為滅諍有以經(jīng)為分別說(shuō)者。有以律為分別說(shuō)者。有以摩怛里迦為分別說(shuō)者。以是多人為分別說(shuō)故。是二苾芻諍事息滅。如是名為多人語(yǔ)滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為知所作滅諍法。阿難。謂若苾芻隨犯罪已。自知有犯�；蛘Z(yǔ)他人或不語(yǔ)人。而自思念已。詣?dòng)嗥兤c所脫去革屣。于苾芻前偏袒一肩右膝著地。三稱己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。來(lái)尊者所求哀懺悔唯愿尊者布施歡喜時(shí)彼尊者即聽?wèi)曰谑瞧兤c得清凈已。彼尊者言。汝見是罪相不。苾芻答言我已見是罪相尊者復(fù)言。汝當(dāng)如法奉持律儀。苾芻答言。我今如法奉持律儀如是三說(shuō)如是名為知所作滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名為如草覆地滅諍法。阿難。謂諸苾芻眾共在一處�；テ鸲氛姺謨膳笞　�時(shí)一朋中。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。于是朋中有苾芻。為利養(yǎng)故而起諍事。起諍事已。于自眾中作如是言。某處白衣舍利養(yǎng)易得。我于彼中如法律說(shuō)。有余苾芻以是緣故于我起諍諸大德。若我以是事故犯諍罪者。愿諸大德。舍我是罪乃至我故入白衣舍亦悉聽?wèi)猿�。犯突吉羅罪故。我從今已往不作是事。若有所作。當(dāng)于諸大德所求哀懺悔。我有所作不敢覆藏。是苾芻作是懺時(shí)。而自朋中唯一苾芻不聽許懺時(shí)。彼苾芻即入他朋。脫去革屣偏袒一肩。從耆年上座次第問(wèn)訊已還至上座前右膝著地合掌而住。即白眾言。諸大德某處白衣舍利養(yǎng)易得。我于彼中如法律說(shuō)有余苾芻以是緣故于我起諍。我即于自眾中如法求懺。時(shí)我眾中有一苾芻不聽許懺我故來(lái)此求哀懺悔。諸大德。若我以是事故犯諍罪者。愿諸大德。舍我是罪乃至我從白衣舍出。亦悉聽?wèi)猿�犯突吉羅罪故我今于諸大德前求哀懺悔。我有所作不敢覆藏。愿諸大德聽許我懺布施歡喜。時(shí)彼大眾即聽許懺。是苾芻得清凈已。彼上座謂言。汝見是罪相不。苾芻答言。我已見是罪相。彼上座復(fù)言。汝當(dāng)如法奉持律儀。苾芻答言。我今如法奉持律儀。如是三說(shuō)時(shí)他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。于是朋中有苾芻為利養(yǎng)故而起諍事。起諍事已。于自眾中作如是言。某白衣舍利養(yǎng)易得。我于彼中如法律說(shuō)。有余苾芻以是緣故起斗諍事。如是乃至第二第三問(wèn)答等事廣如前說(shuō)。阿難。彼彼苾芻知自有犯往來(lái)陳懺已。互相見時(shí)恭敬問(wèn)訊。息滅諍緣止諸語(yǔ)論。無(wú)復(fù)少法而起分別。如是名為如草覆地滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。阿難。如是等七滅諍法汝諸苾芻應(yīng)當(dāng)記念。

復(fù)次阿難。有六種和敬法。汝等諦聽。如理作意如善記念。今為汝說(shuō)。何等為六。所謂于其身業(yè)行慈和事。常于佛所凈修梵行。于諸正法尊重禮敬。如理修行。于苾芻眾和合共住。此名身業(yè)和敬法復(fù)于語(yǔ)業(yè)。出慈和語(yǔ)無(wú)諸違諍。此名語(yǔ)業(yè)和敬法。復(fù)于意業(yè)起慈和意無(wú)所違背。此名意業(yè)和敬法。又復(fù)若得法利及世利養(yǎng)悉同所受。或時(shí)持缽次第行乞。隨有所得飲食等物白眾令知。與眾同受勿私隱用。若眾同知者即同梵行。此名利和敬法又復(fù)于戒不破不斷。戒力堅(jiān)固離垢清凈已。知時(shí)知處普遍平等。應(yīng)受施主飲食供養(yǎng)。如是凈戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒和敬法。又復(fù)若見圣智趣證出離之道。乃至盡苦邊際。于如是相如實(shí)見已。同一所作同所了知同修梵行此名見和敬法。如是等名為六和敬法。阿難如先所說(shuō)斗諍根本。汝諸苾芻應(yīng)當(dāng)斷除。于七滅諍法應(yīng)當(dāng)了知。諸有諍事若已起若未起悉令息滅。已同修六和敬法汝諸苾芻。若如是行乃于東西南北。隨往方所若行若止。令汝苾芻悉得安樂(lè)離諸諍事。乃至我涅槃后。亦復(fù)令汝諸苾芻眾。于一切處常得安樂(lè)。如我現(xiàn)在住世說(shuō)法教化眾生等無(wú)有異。