第609部 佛說(shuō)應(yīng)法經(jīng)

佛說(shuō)應(yīng)法經(jīng)

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在拘類法治處。彼時(shí)佛告諸比丘。謂今此世間。如是淫。如是欲。如是愛(ài)。如是樂(lè)。如是喜。但不愛(ài)不念法敗壞。愛(ài)法念增。彼如是淫。如是欲。如是愛(ài)。如是樂(lè)。如是喜。而令不善法轉(zhuǎn)增。愛(ài)善法轉(zhuǎn)減。我法甚深。難見(jiàn)難覺(jué)難了難知。如是我法甚深。難見(jiàn)難覺(jué)難了難知。而令今不愛(ài)善法減。愛(ài)善法增。與此四法相應(yīng)。世間有此。云何為四。有與法相應(yīng)�，F(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)。有法與相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)。有法與相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受苦報(bào)。有法與相應(yīng)�，F(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)。云何法相應(yīng)�，F(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)�；蛴幸蛔詷�(lè)歡喜行于殺。因殺以為樂(lè)以為喜。彼喜彼歡喜。不與取淫欲行妄言至邪見(jiàn)。因邪見(jiàn)以為喜以為樂(lè)。此如是身樂(lè)意樂(lè)。不善為不善。亦不成神通。不至等道。不與涅槃相應(yīng)。此法相應(yīng)現(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)。云何法與相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)�；蛴幸蛔钥嘈胁粯�(lè)行。棄于殺因棄殺。以為苦以為不喜。彼自行苦不喜行。不與取淫欲行妄言至邪見(jiàn)。因棄舍邪見(jiàn)。為等見(jiàn)以為苦。以為不喜。如是身行苦意行苦善為善。成神通至等道。與涅槃相應(yīng)。與此法相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)。云何法相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受苦報(bào)�；蛴幸蛔孕锌嘧圆幌残杏跉ⅰＲ驓⒐室詾榭嘁詾椴幌�。彼自苦自行不喜。不與取淫欲行妄言至邪見(jiàn)。因邪見(jiàn)有不樂(lè)有不喜。如是身行苦意行苦。不善受不善。不成神通不至等道。不與涅槃相應(yīng)。此法相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受苦報(bào)。云何法相應(yīng)�，F(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)�；蛴幸蛔孕袠�(lè)自行喜棄于殺。因棄殺以為樂(lè)以為喜。彼喜彼樂(lè)。不與取淫欲行妄言至邪見(jiàn)。棄舍離因棄舍離邪。以為樂(lè)以為喜。如是身樂(lè)行意樂(lè)行。行善為善。成神通至等道。與涅槃相應(yīng)。此法相應(yīng)。現(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)。謂彼此法相應(yīng)�，F(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)。非是慧慧者說(shuō)。不知如真。與此法相應(yīng)。現(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)。彼如是不知如真。彼行不棄。彼行不棄故。不愛(ài)不樂(lè)法轉(zhuǎn)增。愛(ài)法轉(zhuǎn)減。猶若阿摩尼藥。色具足香具足味具足。彼雜于毒。有人有患便飲之。彼飲可口。飲時(shí)不住咽。飲已變。為非藥。如是與此法相應(yīng)�，F(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)。非智慧無(wú)慧故。不知如真。與此法相應(yīng)�，F(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)。彼不知如真。彼行不棄。彼行不棄者。不愛(ài)不樂(lè)法轉(zhuǎn)增。愛(ài)法樂(lè)法轉(zhuǎn)減。此法非智慧。謂應(yīng)此法�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)。非智慧非智慧。不知如真。與此法相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)。彼不知如真。亦不行彼棄舍彼。不行棄舍者。不愛(ài)不樂(lè)法轉(zhuǎn)增。愛(ài)喜法轉(zhuǎn)減。此法非智慧。彼法相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受苦報(bào)。非智慧非智慧。與此法相應(yīng)�，F(xiàn)在苦后受苦報(bào)。不知如真。彼行不棄。彼行不棄者。不愛(ài)不樂(lè)法轉(zhuǎn)增。愛(ài)法樂(lè)法轉(zhuǎn)減。猶若大小便雜毒已。有人有病而取飲之。彼飲時(shí)咽苦不下及臭無(wú)味。飲時(shí)壞咽。飲已變?yōu)榉撬�。如是�?yīng)此法。現(xiàn)在苦后受苦報(bào)。不知如真。謂應(yīng)此法�，F(xiàn)在苦后受苦報(bào)。彼不知如真。彼行不棄舍。彼行不棄舍已。不愛(ài)不喜法轉(zhuǎn)增。愛(ài)喜法轉(zhuǎn)減。此法非智慧。謂應(yīng)此法。現(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)。非智慧慧者所說(shuō)。不知如真。應(yīng)此法現(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)。彼不知如真彼不行棄舍離。彼不棄不舍離。不愛(ài)不喜法轉(zhuǎn)增。愛(ài)喜法轉(zhuǎn)減。此法非智慧。彼行法知如真。彼不行法知如真。彼行法知如真。彼不行法知如真者。未行法當(dāng)行。應(yīng)行法當(dāng)不行。彼未行經(jīng)當(dāng)行。應(yīng)行法當(dāng)不行者。不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。此法非智慧。謂彼應(yīng)此法�，F(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)。智慧慧者所說(shuō)知如真。彼應(yīng)此法�，F(xiàn)在樂(lè)后受苦報(bào)。彼如是知如真。彼不行彼棄舍離。不行棄舍離已。彼便不行棄舍離。不善法減善法轉(zhuǎn)增。此法智慧。謂彼應(yīng)此法�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)。是智慧慧者所說(shuō)。知此真。彼應(yīng)此法�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)。彼如是知如真。彼行彼不棄不行不棄舍已。不愛(ài)不喜法轉(zhuǎn)減。愛(ài)喜法轉(zhuǎn)增。此法是智慧。猶若大小便種種藥草雜。有人有患取飲之。彼飲時(shí)不住咽。飲時(shí)壞咽。飲已應(yīng)如藥法。如是應(yīng)此法�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)。是智慧慧者所說(shuō)知如真。謂應(yīng)此法�，F(xiàn)在苦后受樂(lè)報(bào)。彼如是知如真。彼行不棄舍。彼已不棄舍已。不愛(ài)不喜法轉(zhuǎn)減。愛(ài)喜法轉(zhuǎn)增。此法是智慧。謂彼應(yīng)此法�，F(xiàn)在苦后受苦報(bào)。是智慧慧者所說(shuō)。知如真。謂應(yīng)此法。現(xiàn)在苦后受苦報(bào)。彼如是知如真。彼不行棄舍離。不行棄舍離已。不愛(ài)不喜法轉(zhuǎn)減。愛(ài)喜法轉(zhuǎn)增。此法是智慧。謂應(yīng)此法。現(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)。是智慧慧者所說(shuō)。謂應(yīng)此法�，F(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)。彼如是知如真。彼行不舍離。不行不舍離已。不愛(ài)不喜法轉(zhuǎn)減。愛(ài)喜法轉(zhuǎn)增。此法是智慧。猶若酥蜜種種藥雜。有人有病取便飲之。彼飲利咽。飲時(shí)不住咽。飲已應(yīng)如藥法。如是應(yīng)此法。現(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)。是智慧慧者所說(shuō)知如真。謂應(yīng)此法�，F(xiàn)在樂(lè)后受樂(lè)報(bào)。彼如是知如真。彼行不舍離。彼行不舍離已。不愛(ài)不念法轉(zhuǎn)減。愛(ài)念法轉(zhuǎn)增。此法是智慧慧者所說(shuō)。彼行法已知如真。不行法已知如真。彼行法知如真。不行法知如真。不行法便不行。應(yīng)行法當(dāng)行。彼不行法便不行。應(yīng)行法當(dāng)行者。不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。此法是智慧慧者應(yīng)此四法。世間有此說(shuō)。此者是所因說(shuō)。佛如是說(shuō)。彼諸比丘。聞世尊所說(shuō)。歡喜而樂(lè)。