第二十七卷 佛本行集經(jīng)

第二十七卷 佛本行集經(jīng)

向菩提樹品第三十之三

爾時魔王。即告赤眼夜叉之使。作如是言。謂汝赤眼。汝今見此軍眾以不。有誰輒欲侵我境界。是時赤眼夜叉之使。即白其王魔波旬言。大王。當(dāng)知此是釋種凈飯王子。名悉達(dá)多。從彼善生村主女前。猶如牛王。作大音聲。向于吉利刈草人邊。乞得一把。有一樹名羖羊多羅尼拘陀樹。漸漸而來。復(fù)有五百青雀圍繞。以初春月所出可愛一切樹木。悉著花果。枝柯自垂。無識諸樹。猶尚傾頭。低而供養(yǎng)。震動大地。欲向于彼菩提樹下。

爾時波旬。既見菩薩欲向于彼菩提樹下。作是思惟。愿此釋種。向余樹下。鋪草而坐。莫向于此菩提樹坐。其心如是思惟念已。告彼一切夜叉眾言。汝等一切諸夜叉輩。宜減少許夜叉之眾。速往詣彼菩提樹下。伏藏而住。慎莫使此釋種之子趣向于彼菩提樹間。其夜叉等。白魔王言。謹(jǐn)依大王嚴(yán)命所敕。是時夜叉。即便抽減少許人眾。去彼菩提樹下不遠(yuǎn)。伏藏而住。其彼魔家諸夜叉眾。遙見菩薩欲來向于菩提樹時。身體赫奕。猶如金山照耀放光。不可譬喻。其夜叉眾。既睹見已。即說偈言。

此必千光新日出威德照耀如金山

憐愍一切諸天人漸到樹王如師子

時彼樹林所守護(hù)神。即以偈頌報答于彼諸夜叉言。

世尊千劫功德圓備滿六度施戒忍

精進(jìn)禪定及智慧具足一切諸莊嚴(yán)

今漸來至向樹王欲證無上菩提道

諸天及人八部眾思惟如是悉隨行

爾時彼諸魔家眷屬夜叉眾等。聞此偈已。皆悉離彼菩提樹側(cè)。星散而走。是時菩薩漸漸來到十六種相功德具滿地分之處。何等名為十六種相。所謂彼地劫燒之時。最后燃盡。劫初立時。最在先成。

又復(fù)彼地。所出諸草。最勝最妙。所謂優(yōu)波羅。波頭摩。拘勿頭。分陀利。充足不少。

又復(fù)彼地。于閻浮提。最在于中。

又復(fù)彼地。不居頑鈍愚癡眾生。唯住圣種大福德人之所行坐。

又復(fù)彼地。無諸坑坎。四面空寬。平整之處。

又復(fù)彼地。不下不高。清凈洪滿。猶如手掌。

又復(fù)彼地。多有諸花。優(yōu)波羅。波頭摩。拘勿頭。分陀利。自然生長。

又復(fù)彼地。悉為一切圣人通知。

又復(fù)彼地。自然顯現(xiàn)。

又復(fù)彼地。于一切時。恒居圣人。不曾空闕。

又復(fù)彼地。終無有人能得降伏。

又復(fù)彼地。名稱遠(yuǎn)聞。所謂師子最高之座。

又復(fù)彼地。其有心覓。過不能得。所謂若魔魔家眷屬。

又復(fù)彼地。于一切地。最在中齊。

又復(fù)彼地。金剛所成。

又復(fù)彼地。所生諸草。正高四指。柔軟青綠。如孔雀項。觸時猶如迦尸迦衣。顏色微妙。可喜端正。香氣芬芳。頭悉右旋。往昔有諸轉(zhuǎn)輪圣王。悉皆知聞此可愛樂希有之事。是故恒來往彼觀看此之地處。

爾時菩薩。臨欲至彼菩提樹側(cè)。是時其地。自然掃除。清凈嚴(yán)麗。香汁涂灑�？上捕苏�。令心樂觀。又無一切砂礫瓦石蒺[卄/梨]棘刺諸惡草等。是時菩薩。初執(zhí)草行。用于左手。后至樹下。即以右手柔軟五指。羅網(wǎng)莊嚴(yán)。赤色猶如燕脂所涂。從左手取彼一把草。安穩(wěn)欲置菩提樹下。東面持草。擲于地上。根即向樹。菩薩心發(fā)如是之愿。我今于此處所坐已。越煩惱海。度至彼岸。時菩薩擲彼一把草至地。猶如[卸-ㄗ+并]中置華�；蛉绾有��；蛉缛f字。

爾時菩薩。見自所執(zhí)草漫擲地自然不亂。有如是等吉祥之相�？谧魇茄�。如我今日所擲之草。應(yīng)亂不亂。此吉祥相表。我在于亂世間中。必定當(dāng)證不亂之法。菩薩如是擲草鋪已。是時彼地六種震動。

時欲界主魔王波旬。至菩薩所。而作是言。謂剎利子。汝今不合在此樹下鋪草而坐。何以故。其此樹下。于夜半中。多有無量毗舍遮鬼及富多那夜叉羅剎。數(shù)數(shù)恒來啖食人肉。今此樹北。別有一林。是大仙人所居停處。彼之處所。名曰優(yōu)婁頻螺聚落�？上捕苏�。人所樂觀。汝釋子宜至于彼地隨意而坐。

爾時菩薩。報彼魔王。作如是言。汝魔波旬�？刹恢�耶。我在于山阿蘭若處空閑澤中。或在樹下。或在冢間�；蚓恿謨�(nèi)。夜半安然。心無所畏。又復(fù)我今亦非無智。亦復(fù)非是。無方便力。非如凡人至于此地。但我久知。往昔諸佛。在此樹下無畏之處。得成圣道。以如是義。我故來此。

爾時別更有一夜叉。在于魔王波旬右立。時彼夜叉。語菩薩言。汝釋種子。今何苦用此樹下坐。自外四邊。大有余樹。汝可速疾移他處去。時菩薩報彼夜叉言。我有心愿。于余樹下。不能得成所愿。唯在于此樹下。決定當(dāng)成。余處不得。

時彼夜叉。白其魔王。作如是言。大王。今聞彼言以不。更作何事能得彼去。魔波旬。報彼夜叉言。我今唯應(yīng)種種方便。作勤劬心。斷彼不聽于此處坐。

爾時菩薩。見魔波旬作如是言。鋪草而坐。內(nèi)心思惟。發(fā)如是愿。我今坐彼往昔過去諸佛所坐金剛之處。坐已當(dāng)伏魔王波旬。我今此處坐已。斷滅欲嗔恚癡諸煩惱等。我今此處坐已。當(dāng)證微妙甘露清涼之法。

爾時菩薩。所鋪之草。其根向內(nèi)。頭皆向外。鋪已右繞彼菩提樹三匝訖竟。加趺而坐。身心端直。如蛇纏身。卓然不動�？谌�唱言。我證甘露。我證甘露。我今定當(dāng)證得甘露。而菩薩心。發(fā)于如是弘誓之愿。我坐此處。一切諸漏。若不除盡。若一切心。不得解脫。我終不從此坐而起。有偈說言。

菩薩樹下加趺坐如以大蛇自纏身

發(fā)于如是弘誓心事若不成不起坐

爾時魔王波旬。從彼地所。隱身不現(xiàn)。經(jīng)少時間。即化其身。頭發(fā)解亂。塵土滿身。著粗褐衣�？诖礁稍�。狀若饑渴。手中執(zhí)持一大束書。速疾而來。向菩薩所。立菩薩前。將所持書。擲與菩薩。口如是言。此一封書是汝釋種摩那摩許。遣我送來。此一封是尼婁馱許。此一封是難提迦許。此一封是拔提伽許。此一封書是難陀許。此一封是阿難陀許。自外諸書各各是彼諸釋種子。寄與汝來。時一書上。偽抄不實虛妄言辭。作如是語。提婆達(dá)多。今在于此迦毗羅城。以受王位。入汝宮內(nèi)。盡皆納受汝之妃后。取于汝父凈飯大王。系牢獄中。自余叔父白飯斛飯。并甘露飯。一切宿老諸釋種王。盡皆驅(qū)逐。遣出城外。汝見此書。速疾須來。汝用住彼阿蘭若為。

爾時菩薩。聞是語已。心發(fā)如是三種思惟。因婇女故。發(fā)于欲心。而我妃后。提婆達(dá)多。實能納也。因提婆達(dá)。起斗諍心。彼實能奪我之國土父王位乎。因釋種故。生殺害心。彼等何故。各自惜身。不護(hù)我父。菩薩復(fù)更如是思惟。世間境界。悉皆無常。穢污不凈。念念生滅。無暫住時。思惟一切。皆悉是于破壞之法。生已即滅。如是思惟。便斷欲心。發(fā)出家心。息諍斗心。起慈愍心。斷殺害心。生悲哀心。如是等事。我久棄吐。思惟是已。即發(fā)舍心。

魔怖菩薩品第三十一之一

爾時菩薩。在于菩提樹下坐已。時菩提樹所守護(hù)神。生大歡喜。心意踴躍。遍滿其體。不能自勝。即解其身所有瓔珞。并散頭髻。速疾而向于菩薩所。以最勝妙吉祥之事。贊美菩薩。內(nèi)心殷重。發(fā)大希奇。悉命諸親及其眷屬。守護(hù)菩薩。恭敬儼然。

爾時彼處。四面林木。無問大小。所有樹神。各從其樹出身。來到護(hù)菩提樹神邊問言。大善樹神。今在于汝樹下坐者。此是何人。我等由來。未曾聞見。最妙最勝身。為一切諸相莊嚴(yán)。如天中天。作是語已。其護(hù)菩提樹神。告彼諸樹神言。汝諸神輩當(dāng)知。此是凈飯王子。甘蔗種姓。往昔劫初。大眾推舉。所置立王。世世相承。至今已來。此是其胤。時諸樹神。復(fù)語菩提守護(hù)神言。菩薩樹神。汝今真得最大利益大善福業(yè)。令汝居處。得有如是勝上眾生三界之尊勝妙眾生。此之眾生。如優(yōu)曇花難現(xiàn)于世。

爾時彼等一切樹神。各將沉水牛頭栴檀諸末香等。又復(fù)種種妙好香花。散菩薩上。散已復(fù)散。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。舉手低頭。合十指掌。向菩薩禮�？谥懈鲝�(fù)如是唱言。眾生最首。唯愿仁者早成此誓速證菩提。次復(fù)四天所居諸天。及四天王。次有無量三十三天夜摩兜率化樂他化自在天等。無量無邊。一切諸天。及諸梵天。各將種種天上妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。天拘勿頭。及波頭摩。分陀利等。復(fù)持種種末香涂香。如雨而散菩提樹上。其菩提樹。猶如車輪。周匝遍滿一由旬內(nèi)。種種香花。積至于膝。

爾時菩薩。坐彼菩提樹下之時。無一蚍蜉蟻?zhàn)幼髀�。況復(fù)大獸。一切諸鳥。亦不作聲。假使有風(fēng)。一切諸樹。亦不傾動。當(dāng)于菩薩坐彼菩提樹下之時。凈居諸天。心喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。頂禮菩薩。心內(nèi)各作如是愿言。眾生最首。愿仁此心。早得圓滿。速成菩提。

爾時菩薩。坐彼菩提樹下之時。發(fā)是要誓。我不成道。不起此座。是時魔王波旬。內(nèi)心生大恐怖。即作是言。應(yīng)此剎利釋種之子。欲得除滅我之境界。欲得令我出此境界。若彼勝我在于我前。必教諸人令得涅槃。為諸人說涅槃方便。使我境界當(dāng)成虛空。而彼即今未得凈眼。在我境界。我今須作勤劬方便。令其所行退失起走。而說偈言。

彼今若得成菩提便廣為他說正法

即當(dāng)損耗我境界眾人既得正路開

自然使我境界空境空我則成寡婦

其今未得清凈眼乃復(fù)住我境界中

我應(yīng)速疾往彼邊先作障礙破其事

猶如河水來未至逆須預(yù)造作橋梁

爾時魔王波旬。具足滿一千子。于其中間。助菩薩者。有五百子。商主為首。在魔波旬右邊而坐。其中助魔波旬之者。亦有五百。第一頭首。名為惡口。在魔波旬左邊而坐。時魔波旬。告其諸子。作如是言。汝等諸子。我今共汝。進(jìn)退籌量。欲取汝等子別意智。共作何計。若為力能降伏菩薩。爾時右邊長子商主。說偈白父魔波旬言。

若人敢觸大睡蛇復(fù)能盤回狂醉象

曾共嚴(yán)熾獸王斗是乃能伏彼沙門

爾時魔王波旬左邊次子惡口。復(fù)為其父而說偈言。

若人見我心破傷諸樹拔根即倒地

況彼沙門若睹我而不一氣遠(yuǎn)走藏

爾時右邊有一魔子。名為妙鳴。即復(fù)以偈白其父言。

若人浮渡于大海還欲飲海悉令干

父王此事不足驚若見菩薩面可怪

爾時左邊復(fù)一魔子。名為百斗。即更以偈白其父言。

我身髆上百臂生一臂能射三百箭

父王但去莫愁惱我獨(dú)能破彼沙門

爾時右邊有一魔子。名為善覺。即復(fù)以偈白其父言。

若其有力如象馬或復(fù)毗紐及金剛

人藏宿業(yè)忍辱威彼等諸力不能及

爾時左邊復(fù)一魔子。名曰嚴(yán)威。即更以偈白其父言。

我于虛空雨水火至彼能破比丘身

令彼身如一聚灰若猛火焰燒干草

爾時右邊有一魔子。名為善目。即復(fù)以偈白其父言。

若使最勝須彌崩一切天宮殿盡壞

大海諸水皆枯涸日月從空悉墜來

能使日光冷如冰天宮墮落到于地

菩薩樹下一坐已未成正覺終不移

爾時左邊復(fù)一魔子。名曰報怨。即更以偈白其父言。

我指能執(zhí)持日月虛空星宿及諸辰

捉搦彼等一切天四海水入手掌內(nèi)

況此沙門一釋子即今捻擲海外邊

但速遣此諸軍兵疾向于彼沙門所

爾時右邊復(fù)一魔子。名為德信。即復(fù)以偈白其父言。

日月運(yùn)移不求朋輪王應(yīng)化無等侶

諸圣菩薩不假眾獨(dú)自能破大魔軍

爾時左邊復(fù)一魔子。名求過失。即更以偈白其父言。

戰(zhàn)斗器仗不過刀身著鎧甲心無怯

如是兵馬必能殺父王莫畏彼沙門

爾時右邊復(fù)一魔子。名為福德瓔珞莊嚴(yán)。即復(fù)以偈。白其父言。

彼身[革*卬]如那羅延難可破壞四諦體

忍辱鎧甲三脫刀執(zhí)智慧箭降我等

爾時右邊復(fù)一魔子。名曰不回。即更以偈白其父言。

如好干草火立燃善解神射箭克中

霹靂擬山便突過釋子見我手必降

爾時右邊有一魔子。名曰法身。即復(fù)以偈白其父言。

有人以彩空中畫作諸眾生同一心

月天風(fēng)神羅網(wǎng)纏菩薩道場不能動

爾時左邊復(fù)一魔子。名恒作罪。即更以偈白其父言。

我飲毒消如人食指觸器仗悉成灰

若不碎彼身如塵終不畜于此二手

爾時右邊有一魔子。名為成利。即復(fù)以偈白其父言。

三千世界毒滿中世尊觀之無怖畏

三毒可畏彼滅盡我等還宮用斗為

爾時左邊復(fù)一魔子。名曰貪戲。即更以偈白其父言。

我將音聲過萬億嚴(yán)飾玉女?dāng)?shù)百千

于彼幻惑亂其心令失寂禪受諸欲

爾時右邊有一魔子。名為法戲。即復(fù)以偈白其父言。

彼以禪定法為戲常入解脫甘露游

用諸攝樂拔眾殃不持五欲以為適

爾時左邊復(fù)一魔子。名曰捷疾。即更以偈白其父言。

我力捷疾搦日月亦能截斷勁火風(fēng)

撮取沙門置父前如碎麥芒被吹散

爾時右邊有一魔子。名師子吼。即以偈白其父言。

曠澤無量野干鳴乃未聞大師子吼

諸獸若聞師子吼四散奔馳走百方

如是我等一切魔未聞法王大聲唱

各說其意不肯止至于彼邊當(dāng)自休

爾時左邊有一魔子。名曰惡思。即更以偈白其父言。

我今惡思愿得彼其可不見此魔軍

彼心真癡無意懷云何不走起疾避

爾時右邊有一魔子。名曰善思。即復(fù)以偈白其父言。

彼亦非是癡無力汝等自短乏人情

今汝未知彼善權(quán)后當(dāng)以智降伏汝

汝等魔子恒沙眾如是才辯滿三千

不能損彼一毛頭況復(fù)殺害能令起

汝等凈心向彼處口言贊嘆身曲躬

莫作怨惡殘自兵彼當(dāng)必成三界主

如是乃至一千魔子。于其中間�；蛴兄�白�；蛴兄�黑。各自隨心。說其意見。

爾時魔王波旬。有一最大兵臣。名曰賢將。時魔波旬。語彼兵臣大賢將言。汝賢將來。隨我而行。今此有一釋種之子。其欲成就無上菩提。我今共汝。至于彼處。斷其道法。勿聽得證無上菩提。時賢兵將。即便以偈白其大王魔波旬曰。

王所統(tǒng)領(lǐng)四天王阿修羅王緊陀羅

迦婁羅摩睺羅伽頭戴十指歸依彼

況復(fù)一切諸梵世光音廣果及凈居

地住欲界色界天悉皆向彼頂禮足

又王諸子智慧勝勇力世間無比倫

心內(nèi)恒常禮彼尊王軍八十由旬滿

夜叉羅剎并諸鬼雖住地上在王前

心恒念彼無過人十指合掌頭頂禮

魔軍千萬見彼圣私以香花遙散之

我見此類相分明菩薩必勝魔軍眾

魔家兵馬所住處多有鵂鹠鴝鵒鳴

或復(fù)[鳥/木]鸮烏鵲聲驢狐諸畜惡聽響

我見彼菩提樹下吉祥諸鳥種種音

鳧雁鴛鴦俱翅羅鴝鵒鸚鵡孔雀鳥

圍繞彼圣音微妙如是勝相彼必強(qiáng)

又魔軍眾所住營常雨砂石埃塵土

菩提樹下圣坐處天降種種妙香花

魔眾住處地不平高下坑坎多堆埠

礓石荊棘饒糞穢菩提樹下地周圍

金銀七寶以莊嚴(yán)見有如是等類相

智慧人輩若有意見此相已應(yīng)回還

如是莊嚴(yán)遍地間必當(dāng)成就無上道

大王若不隨臣諫如夢所見當(dāng)不虛

如是仙人不可棖應(yīng)回兵眾向本處

往昔王觸諸仙故咒焚國土悉成灰

過去有一梵德王違犯毗耶婆仙意

王有妙園雜花果咒咀出火悉燒燃

多年彼園草不生況復(fù)樹木花果等

世間所有多苦行斷諸惡修梵行時

諸王來悉頂禮足我等今可還歸本

王昔應(yīng)聞維陀論人有三十二相明

彼人求道故出家必斷諸纏羅網(wǎng)結(jié)

得成無上正真道眉間即放白豪光

普照十方億剎中況復(fù)此魔軍眾等

豈可不能降伏得王若欲斗不得勝

如彼頭頂至極天諸天千萬不能睹

應(yīng)當(dāng)成彼微妙果世間未聞今得聞

猶如須彌及鐵圍日月帝釋梵天王

夜叉羅剎諸林木皆向菩提樹屈身

無疑此大福德聚施戒忍進(jìn)禪智力

歷劫以來修此行今決退散我魔軍

如象蹋破諸瓦壞如諸獸王師子吼

如日翳覆諸螢火世尊破魔亦復(fù)然

師子獨(dú)散諸獸蟲毒蛇一螫殺多眾

菩薩熏修善根力獨(dú)自能破我諸魔

爾時魔王波旬。從大臣邊。聞此偈已。心生恐怖。熱惱不安。身心憂愁�？鄲啦粯�。慚恥羞愧。不知所為。然其內(nèi)心。猶懷我慢。不肯回還。亦不逃走。復(fù)更語余諸軍眾言。汝等齊意。莫驚莫怖。莫畏莫走。此乃是我試彼心看。我今美言。更慰喻彼�？雌淦痣x菩提樹不。莫使如是眾生之寶。忽值大殃。

爾時魔王長子商主。白其父言。魔主大王。我意不愿父王共彼釋迦種子作于怨仇。何以故。若有百千萬億魔眾。手執(zhí)刀劍。來此釋邊。欲作障礙。終不能作。況復(fù)父王。獨(dú)自一身。父王。但觀此釋種子。在于此間菩提樹下師子座坐。不驚不怖。父王。觀此釋迦種子。不搖不動。

又復(fù)虛空無量天眾。十指合掌。頂禮于彼。如是諸天。頂禮供養(yǎng)贊嘆之時。不曾歡悅。其見父王惡心惡意。欲來屠害。亦不嗔怒。父王。當(dāng)知假使有人。將諸妙色。能畫虛空。設(shè)使彼大須彌山王。有一人指能擎。將行此事亦可�；驈�(fù)有人。浮渡大海。得至彼岸亦可。有人最大風(fēng)神四方吹時。忽然縛著亦可。取彼日月星宿。下置于地亦可。一切諸眾生等。合作一心亦可。一切諸眾生等。移置諸處。終不可得此釋種子降伏于魔。時魔波旬。以偈告其長子商主。作如是言。

汝真我怨非是子更莫將面向我看

汝心今既著沙門汝宜向彼釋子所

爾時魔王波旬。不取長子商主咨諫。告其諸女。作如是言。汝等諸女。各各相共聽用我言。汝宜至彼釋種子邊。試觀其心。有欲情不。其諸魔女。聽父敕已。相與安庠向菩薩所。到彼處已。去離菩薩。不近不遠(yuǎn)。示現(xiàn)種種婦女媚惑諂曲之事。所謂覆頭�；驈�(fù)露頭。或復(fù)半面。或出全面。或作微笑。示現(xiàn)白齒。數(shù)數(shù)顧盻觀瞻菩薩。或復(fù)以頭頂禮菩薩�；蜓銎漕^觀菩薩面。或復(fù)低頭覆面觀地�；騽与p眉。或開閉眼。或解散髻。以手梳發(fā)�；虮�兩臂�；蚺e兩手。示現(xiàn)腋下�；驈�(fù)以手執(zhí)弄乳房�；蚵缎乇场，F(xiàn)腹臆間�；驈�(fù)以手拍于臍上。或復(fù)數(shù)數(shù)解脫衣裳�；驈�(fù)數(shù)數(shù)還系衣服�；驈�(fù)數(shù)數(shù)褰撥內(nèi)衣。露現(xiàn)尻[月*坒]�；蚪猸嬬�。擲著于地�；蚪舛�珰�；驈�(fù)還著�；蚺獘雰��；蚺�諸鳥�；驈�(fù)行步。顧盻左右�；驈�(fù)嚬呻長噓嘆息�；蛞阅_指傍畫于地。或歌或舞�；騽友�身。或作意氣�；驈�(fù)憶念舊時所行恩愛欲事喜笑眠臥恣態(tài)之時。或復(fù)現(xiàn)作童女之身�；驎r現(xiàn)作婦女之身�；驈�(fù)現(xiàn)作新嫁女身�；颥F(xiàn)中年婦女之身。作如是等示現(xiàn)婦人諂媚惑著種種之事。復(fù)將香花。散菩薩上。復(fù)以種種五欲之事。勸請菩薩。觀看其面。觀其心情。為有欲心恣態(tài)以不。彼今復(fù)以欲心。觀察我等以不。或無欲心觀我以不。彼等魔女。見于菩薩。深心寂定。本來清凈。無濁無垢。面目清凈。猶如滿月從于羅睺阿修羅王手中所出。清凈無垢。如日初升。光焰顯赫。如融金鋋。清凈無染。猶如蓮花從水中出而不染著。如火光焰。如須彌山。確然不動。如鐵圍山。峻嶒高峻。善攝諸根。調(diào)伏心意。彼等既見菩薩如是。皆生慚愧羞恥之心。