第二十八卷 佛本行集經(jīng)

第二十八卷 佛本行集經(jīng)

魔怖菩薩品第三十一之二

爾時(shí)彼等魔諸女輩。善解婦女妖幻之事。更復(fù)別為余誑惑法。媚亂菩薩。而說偈言。

初春佳麗好時(shí)節(jié)果木林樹悉開花

如此美景可歡娛仁色豐盈甚端正

現(xiàn)今幼年情逸蕩正是丈夫行樂時(shí)

欲求菩提道甚難仁可回心受世樂

宜觀我等天女輩可喜形貌柔軟身

以諸瓔珞自莊嚴(yán)誰今能得如是體

仁感得已何不受我身香潔如蓮花

世間如此福德人何故舍之而不用

頭發(fā)光明紺青色恒以雜種香澤熏

奇異摩尼為寶鬘作花持以插其上

我等額廣頭圓滿眉目平正甚修揚(yáng)

清凈等彼青蓮花其鼻皆如鸚鵡鳥

口唇明曜赤朱色或如頻婆羅果形

亦似珊瑚及胭脂齒如珂貝甚白凈

舌薄猶如蓮花葉語言歌詠出妙音

猶如緊陀羅女聲兩乳百媚皆精妙

又復(fù)猶如石榴果腰軟纖細(xì)如弓弝

脊膂寬博潤而平猶如象王頭頂額

雙髀軟白洪端直其狀猶若象鼻傭

兩脛?wù)�等纖而圓清凈猶如鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]

足下平滿不斜凹赤白猶彼蓮花輝

我等身體可喜容如是眾相莊嚴(yán)具

技能一切皆備足快解作諸種音聲

復(fù)巧歌舞悅眾心諸天見我皆歡喜

悉各羨我生欲意我等非是不樂仁

仁今見我何不貪又如人睹金寶藏

舍離棄之遠(yuǎn)逃走不知財(cái)物是樂因

仁之心意亦復(fù)然不識五欲之快樂

寂定安禪不取我或可仁者是大癡

何故不受世樂情涅槃道路甚懸遠(yuǎn)

爾時(shí)菩薩。諦心熟視諸魔女目不暫舍。正念微笑[僉*殳]攝諸根定。其身體無愧無慚不急不緩。端直安住猶如須彌心意不傾。自余方便智慧之門。往昔已曾攝伏一切諸煩惱患。哀愍言音過于梵響。猶如迦羅頻伽鳥聲。以偈語彼諸魔女言。

彼諸世間五欲等多苦多過眾惱纏

由煩惱故失神通無明陷墜墮黑闇

眾生受之不知足我久舍離諸煩牢

如猛火坑毒藥函往昔已來早辭避

既飲甘露智慧水自心覺了欲覺他

當(dāng)說微密教法門若今受此穢欲事

終不可能得此道若人增長貪愛心

是則名為大愚癡既自不能得自利

況復(fù)能利于一切是故我今心不耽

世間五欲燒眾生猶如劫火災(zāi)萬物

五欲猶如水泡沫亦如幻焰無一真

虛假誑惑于凡夫智者誰應(yīng)樂此事

猶如童蒙小兒輩戲于自許糞穢中

迷惑愚癡無智人見著種種諸瓔珞

觀已便生欲心想頭發(fā)根本從腦生

臭穢丑陋?jiǎng)“b瘡牙齒增長猶飲出

唇口耳鼻及眼等一切皆如水上泡

腰髂脊背及尻臀臭處不凈從血有

腹肚屎尿之囊袋不凈諸物滿其間

是業(yè)皆從愛所生譬如造輪為碾硙

愚癡受樂亦如是若有一切諸智人

分別是等眾患殃此處不受如斯樂

身體日夜常流血臭處不喜以眼看

兩[月*坒]兩脛雙腳趺筋骨相縛而立住

我觀汝等今如此如幻如化如夢為

一切悉從因緣生五欲無有真實(shí)德

五欲能失諸圣道牽人將入惡道中

五欲猶如大火坑亦如雜毒滿諸器

如嗔蛇頭不可觸此處愚癡多被迷

強(qiáng)作凈想橫生貪五欲如受雇客作

與諸婦人作奴仆舍彼凈戒行道心

及離智慧寂定禪住于憒亂喧鬧里

舍諸妙法取欲戲彼人墮地獄不疑

是等諸幻我見來以是意中不貪樂

欲求畢竟自在樂亦教他人令共同

我以解脫彼世間如虛空風(fēng)不可縛

汝等魔女若滿此世間一切諸眾生

我心終不分別之暫共汝等行五欲

我久已除嗔恚恨愚癡貪欲一切無

諸佛大智圣世尊心無有礙如空體

爾時(shí)魔王波旬女等。善解女人幻惑之法。更加情態(tài)。益顯嬌姿。莊嚴(yán)其身。亦現(xiàn)美妙音辭巧便。來媚菩薩。而有偈說。

魔王波旬有三女可愛可喜喜見儔

在諸女中最尊豪魔王教令善嚴(yán)飾

速疾往詣菩薩所現(xiàn)諸幻惑作嬌姿

使身猶如弱樹枝婀娜隨風(fēng)而搖動

在于菩薩前向立歌舞口唱如是言

仁善釋子當(dāng)作王云何坐彼大樹下

此盛上春妙時(shí)節(jié)男女合會生喜歡

猶如諸鳥自相娛欲心一發(fā)難止息

時(shí)至且可共受樂何故守心不觀我

我等今者復(fù)以來宜應(yīng)同行稱心適

彼圣猶如日初出億劫行諸行積功

其心不動如須彌妙音清激猶雷響

行步安庠若師子語言利益多所成

世間眾生不思量恒為諸欲起斗諍

既起斗諍便言訟如是無智等諸人

常為如此苦惱煎智人知之不隨順

捐棄出家而遠(yuǎn)離處于山林以自娛

我今時(shí)節(jié)已現(xiàn)前欲證常住甘露法

先須降伏彼魔眾然后當(dāng)成十力尊

其魔波旬諸女等更白菩薩如是言

仁者面目如凈花愿聽我等諸語說

但且受于世王位自在最勝上尊豪

若臥若坐及起行作妙音聲無斷絕

菩提極果甚難得況復(fù)諸佛智慧身

解脫正路行涉難仁見有誰往能到

是時(shí)菩薩復(fù)報(bào)彼我當(dāng)決定作法王

于天人中自在尊轉(zhuǎn)妙法輪無有上

具足十力無所畏在于三界獨(dú)巍巍

諸學(xué)無學(xué)弟子群千億萬數(shù)圍繞我

口常作如是贊嘆大圣出興除世疑

我當(dāng)為彼說法時(shí)游行處處隨心意

是故我于世間內(nèi)不樂一切五欲歡

魔女復(fù)白菩薩言仁今少壯甚可惜

衰朽年老時(shí)未至色力強(qiáng)盛且恣情

必其羸瘦不能堪乃可舍此身端正

我等華容悉三五正是仁者好良朋

五欲嬉戲最[女*便]妍何故乃然厭離我

仁今若不見容受我等隨逐終不辭

菩薩復(fù)便為說言今日既得人身體

努力遠(yuǎn)離于諸難勤求入彼甘露門

能舍世間苦難時(shí)則離人天一切難

及今老病死未至諸惡斗諍復(fù)不興

我等速疾應(yīng)當(dāng)行早離于斯諸難處

常住寂然無畏所是彼真實(shí)涅槃城

爾時(shí)魔女復(fù)說偈言。

仁在天中如釋天左右端正諸天女

焰摩兜率及化樂他化自在并魔宮

具足玩好無所虧但受五欲莫寂滅

爾時(shí)菩薩以偈報(bào)言。

五欲如霜不久住亦如秋云雨暫時(shí)

汝女可畏如蛇嗔帝釋夜摩兜率等

悉屬魔王不自在欲事百怨何可貪

爾時(shí)魔女復(fù)說偈言。

仁可不見樹木花諸蜂諸鳥雜音響

地生青色柔軟草復(fù)出種種諸妙林

緊陀諸天作伎聲如是妙時(shí)可受樂

爾時(shí)菩薩以偈報(bào)言。

樹木依時(shí)著花果蜂鳥饑渴取氣香

日炙至?xí)r地自干昔佛甘露不可盡

爾時(shí)魔女復(fù)說偈言。

仁者面色猶初月觀我顏貌似蓮花

口齒潔白清凈牙如此妙女天中少

況復(fù)世間仁已得身心柔順不相違

爾時(shí)菩薩以偈報(bào)言。

我觀汝體不凈流諸蟲周匝千萬孔

不牢諸惡遍身滿生老病死恒相隨

我求世間最上難真正不退智人道

彼見六十四種巧手動瓔珞鎖耳珰

被欲箭射微笑言圣子云何不顛倒

諸有見患大仁者見美五欲猶毒[卸-ㄗ+并]

利刃涂蜜截舌傷欲如蛇頭火坑阱

如人師子行風(fēng)動樹木山壁悉崩傾

我今威德離欲中棄舍汝等猶如彼

其諸魔女出百伎炫惑菩薩不動移

菩薩如象師子王猶如須彌住無動

彼等誘誑既不得心生慚愧各低頭

恭敬歡喜贊嘆言尊面凈如蓮花潔

亦如醍醐及秋月巍巍光照若金山

心所求者愿當(dāng)成自度度他千萬眾

爾時(shí)波旬諸魔女等。力既不能幻惑菩薩。心生愧恥。各自羞慚。相與曲躬。禮菩薩足。圍繞三匝。辭退而行。安庠還向魔波旬邊。到已即白父如是言。父王。不應(yīng)舉意向于彼眾生所造作怨仇。何以故。我等昔來不曾見有如是眾生。在欲界中。作是姿態(tài)媚惑之事。顯示于彼。不暫移動。又復(fù)我等作欲事時(shí)。必得枯干一切人意。猶如旱時(shí)諸草木等。必令焦滅。猶如春時(shí)酥置日下自然融消。今此丈夫。何緣獨(dú)爾。是故父王。唯愿莫共彼作怨仇。即向其父。而說偈言。

彼形過于瞻卜色無邊威德勝名聞

不動猶如大山王頂禮已訖今來至

我當(dāng)委具說其事彼眼色如優(yōu)缽羅

微笑觀我心不移面貌清凈視無瞬

不嗔不恨無欲想觀我等如幻化為

假使須彌倒地崩星宿日月悉墮落

大海枯涸水滅盡彼見欲患心不回

語言微妙令人歡觀我慈悲無欲想

見我無有嗔恚意思惟我體不似癡

察我意行及身體審諦思惟婦女患

是故心不行五欲離欲無欲誰能知

非是人天所度量我等現(xiàn)示婦女諂

彼心若有欲心者心意消滅如干柴

而觀我等心不欲猶如山王安止住

百福莊嚴(yán)功德智具滿檀度戒行圓

千億劫行梵行來清凈眾生大威德

我等頂禮彼金色決定無疑降我魔

必當(dāng)證正覺菩提我等不愿為怨結(jié)

此陣難擊我難勝欲降伏彼亦大難

父王但觀虛空中菩薩多眾他方至

種種瓔珞莊嚴(yán)體恭敬重心禮彼尊

曼陀羅花等雨云作妙偈頌嘆于彼

十方諸佛皆遣使持雜種妙甘露餐

有識眾類悉皆來無情諸山及雜樹

須彌山神并帝釋頂禮向于功德林

是故父王非是時(shí)我等宜應(yīng)還本處

爾時(shí)魔王即說偈言。

凡人渡河到彼岸欲得掘物必?cái)喔?/p>

若作怨結(jié)須竟頭諸所為事不可悔

時(shí)魔波旬。不納長子商主勸言。亦復(fù)不受己之諸女咨諫之語。身即自往菩提樹所。到菩薩邊。到已即白菩薩是言。汝釋沙門。今何求故。來在于此多毒惡龍?jiān)朴暌矮F可畏可驚黑夜處所。獨(dú)自入斯林樹下坐。汝之比丘�？刹晃繁艘磺兄T怨賊盜之人。

時(shí)菩薩報(bào)魔波旬言。魔王波旬。我今欲求寂滅涅槃。往昔諸佛所行之處。最上無畏諸有盡處。以求是故。獨(dú)自在此阿蘭若中樹下而坐。

爾時(shí)魔王。即便以偈白菩薩言。

沙門汝獨(dú)在蘭若苦行所希者甚難

具足方便老仙人禪定失已并皆退

況汝年少時(shí)盛壯求此勝妙何因由

爾時(shí)菩薩復(fù)以偈報(bào)魔波旬言。

往古諸仙苦行者精進(jìn)勇猛未甚深

彼福報(bào)善力不強(qiáng)我昔持戒誓牢固

波旬我若不證道終不舍于此樹林

爾時(shí)魔王復(fù)說偈言。

我于欲界最為尊帝釋護(hù)世皆由我

修羅緊那龍王等阿鼻以來皆我民

汝亦在于我界中速起自憶離此樹

爾時(shí)菩薩復(fù)以偈報(bào)魔波旬言。

汝于欲界雖自由決定法界無自在

唯知地獄餓鬼等然我今非三有人

得道必破汝魔宮當(dāng)令汝后失自在

時(shí)魔波旬。復(fù)語菩薩。作如是言。釋子。汝速起離此處。定當(dāng)必得轉(zhuǎn)輪圣王。治四天下。作大地主。具足七寶。乃至統(tǒng)領(lǐng)一切山川。釋子。汝可不憶往昔實(shí)語諸仙如是言耶。記汝當(dāng)王宜速起作自在世主。若起作者。所謂威德最上無比如法。住于治化之中。得一切國。所有人民。皆來渴仰。恭敬供養(yǎng)。又汝釋子。身體柔軟。小來長養(yǎng)于深宮中。今此曠野林內(nèi)。少人多有諸獸。雄猛可畏。獨(dú)自無伴�？謸p汝身。我恒憂愁。釋子。汝今疾離此處。還向本宮。難得已得。五欲微妙。悅目適心。慎莫不受。汝今雖欲求彼。難得無上之道。釋子。未知然其菩提。甚成難得。徒疲勞耳。作是語已。默然而住。

時(shí)菩薩。報(bào)魔波旬言。魔王波旬。汝今不須作如是語。何以故。我意不樂五欲之事。魔王波旬。我久已知五欲諸患。一耽五欲。不可知足。暫時(shí)受樂。不得久停。無常苦空無我不固猶草上露。如蛇舌頭可畏難觸。猶如骨聚疽惡不凈。猶如肉片。諸獸共貪。相爭相殺。猶如樹上成熟之果不久著枝。如夢如泡。如幻如焰。無有真實(shí)。如羊糞中所覆之火。忽然燒人。魔王波旬。我今欲證無為之處。波旬。汝知我既已舍四天下中豐樂之處及以七寶。又魔波旬。譬如有人。以食妙餐還復(fù)吐卻。后更欲食。無有是處。如是如是。我今已舍。如上果報(bào)。此是難事。如彼人吐既不更食。我豈還宮。魔王波旬。我今不久。定取菩提。當(dāng)?shù)米鞣鸨M于生老病死等患。波旬。汝還本所來處。不用住此。汝多漫言。無利益言。愚癡人言。

時(shí)魔波旬。復(fù)更如是思惟念言。此人不可以五欲事誑之�？傻梦医癞�(dāng)更設(shè)余方便。以美言辭。慰喻彼心。而遣其去。時(shí)魔波旬。如是念已。白菩薩言。仁甘蔗種沙門釋子。速起速起。仁。自小來未見戰(zhàn)斗。戰(zhàn)斗刀兵。甚可怖畏。仁者。但行自家王法。此陣敵事。非仁所堪。又仁。莫共他作怨仇。若結(jié)怨嫌長夜嗔恚欲癡貪等濁穢心識。不可解脫色受想行識等諸陰。仁。速疾回此不善心不正見身。沙門釋子。仁。至家中作無遮會。別以王法。降伏世間。治化天下。受金輪位。莫戀嫪此為戰(zhàn)斗傷。仁。還自宮是大威勢福德之子。如此王路�？上捕苏�。往昔諸王所共嘆美。國土廣大。統(tǒng)四天下。一切充足。諸事不少。仁。既生在大王深宮。今日剃發(fā)作比丘身。不合如此作于乞士。仁。復(fù)何用為沙門形。貧窮活命。王種釋子。我憐愍仁故作是語。亦不強(qiáng)遣起離于此。但意不忍使仁作惡。而說偈言。

死命可畏剎利種宜舍解脫還本宮

立義弓箭治世間今受樂后生天上

此路得名遍一切往昔諸王皆共行

仁今既生王種中不合沙門乞活命

時(shí)魔波旬。如是言已。菩薩諦視。確然不從。既不動身。亦不移坐。心自如是思惟念言。嗚呼波旬。汝覓自利。非是為我。如是念已。語波旬言。魔王波旬。我今已坐金剛牢固。結(jié)加趺坐。甚難破壞。為欲證彼甘露法故。魔王波旬。汝欲所作。隨意即作。所能堪辦。隨意即辦。時(shí)魔波旬。嗔發(fā)懊惱。語菩薩言。謂釋比丘。汝今何故。獨(dú)坐在此蘭若樹下。魔出如是虛吼之聲。汝意云何我安坐也�；蜓元q如坐于城內(nèi)自言牢防四壁圍繞。今汝比丘。可不見我所率領(lǐng)來。四種兵眾。象馬車步。諸雜軍等。幡旗麾纛。羽蓋旌[方*行]。多諸夜叉。悉食人肉。善解神射。各把[革*卬]弓。執(zhí)持利箭槊矛鉤戟刀棒金剛斗輪斧鉞種種諸仗。駕千萬億象馱馬車。放大吼聲。虛空充塞。其外復(fù)有無量諸龍。各各皆乘大黑云隊(duì)。放閃電雹。雰霏亂下。

時(shí)魔波旬。從其腰間。拔一利劍。手執(zhí)速疾。走向菩薩�？诔�是言。謂釋比丘。我今此劍。截汝身體。猶如壯士斫于竹束。而說偈言。

我此寶劍甚剛利今在手中汝好看

汝門汝若不急奔當(dāng)斫汝身如竹束

爾時(shí)菩薩報(bào)魔王言。

一切魔王滿此地手悉執(zhí)刃若須彌

彼等不動我一毛況能割截我身體

魔王汝若有大力今我欲證取菩提

汝若能障我不聽速作莫住隨汝意

爾時(shí)菩薩。說是偈已。復(fù)語魔王。作如是言。汝魔波旬。若諸眾生。有千萬億。悉如汝身。盡力來此。作我障礙。欲妨菩提。令我不得取阿耨多羅三藐三菩提證者。我終不起離于此處余樹下坐。

時(shí)魔波旬。語菩薩言。釋種比丘。汝昔在于優(yōu)婁頻螺聚落處所尼連河邊。發(fā)精進(jìn)心。六年苦行。不惜身命。猶不得證阿耨多羅三藐三菩提。亦復(fù)不得最上解脫。況乃今舍彼精進(jìn)意。退失禪定。生懈怠心。而承望得。

時(shí)菩薩報(bào)魔波旬言。魔王波旬。我昔初發(fā)精進(jìn)之心故。坐彼間阿蘭若處。調(diào)伏自心。我今成就精進(jìn)勇猛。又昔六年苦行之時(shí)�？焐�疲惓。今日不然。汝魔波旬。今諫于我如是之事。非是憐愍。若有憐愍。豈如是言。汝既已發(fā)如是之心。我今定當(dāng)自得解脫。又令他人當(dāng)?shù)媒饷摗Ｄ�王波旬。我決證彼阿耨多羅三藐三菩提。決當(dāng)?shù)帽宋⒚罱饷摗?/p>

時(shí)魔波旬。既聞菩薩如是語已。心大憂愁。悉舍一切勤劬之力。復(fù)如是念。我今美言美語慰喻。不可令起此道樹下。其發(fā)誓重。既不可以好言令動。今宜嚴(yán)勒恐怖訶責(zé)戰(zhàn)斗割截。令其心驚急起而走。

時(shí)魔波旬。如是念已。語菩薩言。汝釋比丘。我既語汝真正之言。汝不取我如是好諫。不速起走向他方者。汝必癡也。汝之今日必見不善。

時(shí)菩薩語魔波旬言。魔王波旬。我昔在于母胎之時(shí)。汝等猶尚不能與我作諸障礙。況復(fù)今日魔王波旬。汝速還去向所來處。從昔已來。既不畏汝。今亦無畏。爾時(shí)菩薩。向魔波旬。而說偈言。

虛空刀杖雨我身寸寸節(jié)節(jié)割我體

我若不渡生死海此菩提樹終不移

時(shí)魔波旬語菩薩言。汝釋比丘。今若然者。由汝未見魔之軍眾。所以者何。我之魔軍。身著牢固剛[革*卬]鎧甲。手執(zhí)種種兵戎器仗。雨汝身上。當(dāng)于爾時(shí)。汝釋比丘。自應(yīng)速起離此樹下。來到我所。必當(dāng)口唱如是言語。魔王汝可與我歸依。汝之比丘。未覺未知我作神通。是故汝坐彼師子座。作師子吼。汝釋比丘。但早速起。何須今日口自虛唱作師子吼。而說偈言。

我有兵馬象等軍善解斗戰(zhàn)諸神將

身帶鎧甲手執(zhí)仗今汝有命可速馳

于后求我護(hù)甚難我雖欲救不可得

爾時(shí)菩薩語波旬言。魔王波旬。四大海水。及此大地�？梢朴嗵帯Ｈ赵滦撬�。可從空中墮落于地。須彌大山�？勺靼俣�。亦可大地及須彌山舉將上天。亦可大地及須彌山覆令顛倒。可以干土壅恒河水不聽其流。我今此心。不可遮制。不可移轉(zhuǎn)離于此處。何以故。魔王波旬。如我往昔修行行時(shí)。如我身力禪定戒行種種諸力。如是波旬。若天若龍無有過者。無有勝者。我以往昔行菩提行。億百千劫。成就滿足。時(shí)菩薩向魔王波旬。而說偈言。

凈居諸天是我眾智力為箭方便弓

我今降伏汝不難猶如醉象�？葜�

時(shí)魔波旬。從菩薩聞如是語已。嗔恚增上。嗔已復(fù)嗔遍滿其體。普喚夜叉羅剎等言。謂大善將亂眾赤眼。汝等速來。將諸山石樹木弓箭刀劍金剛杵棒槌矛戟槊呋鉞種種器仗。雨于剎利釋子頭上。悉令墮落如霰而下。爾時(shí)夜叉大善將等。聞魔波旬如是言已。即便莊束四種兵眾。悉著鎧甲。將諸器仗。速疾而來。無量千萬夜叉羅剎。及毗舍遮鳩槃茶等。種種形容。種種狀貌。種種顏色。種種執(zhí)持。變現(xiàn)可畏。顛倒身首。異種叫呼。可惡聲氣。或有象面�；蛴旭R頭�；蝰橊勈住Ｅ＜八�牛�；蝮H或狗。或羊豬狼。師子虎豹。豺熊羆兕。犀牛水獺。[犛-未+牙]牛獼猴。狐貍野干。貓兔獐鹿。如是等形。及諸鳥面。復(fù)有摩竭龜魚等首或有蛇頭諸雜蟲身。象頭馬身。馬頭象身。駝?lì)^牛身。牛頭駝身�；蛩�牛頭。驢騾之身�；驈�(fù)驢頭水牛之身。狗頭豬身。豬頭狗身�；蛄l羊頭豺狼之身�；虿蚶穷^羖羊之身�；驇熥宇^虎豹之身�；蚧⒈�頭師子之身�；蜇傌堫^熊羆之身�；蛐芰`頭貍貓之身�；蛳�牛頭水獺之身�；蛩�獺頭犀牛之身�；騕犛-未+牙]牛頭獼猴之身�；颢J猴頭[犛-未+牙]牛之身�；蛴性愁^野干之身�；蛞案深^猿猴之身。貓頭鳥身。鳥頭貓身。或摩竭頭龜鱉之身。或龜鱉頭摩竭之身。魚頭蛇身。蛇頭魚身。畜頭人身。人頭畜身。

或復(fù)無頭唯空有身。或有半面。或復(fù)半身。或有二頭。唯止一身�；驈�(fù)一身而有三頭�；驈�(fù)一身而有多頭�；驈�(fù)有頭而無有面�；驈�(fù)有面而無有頭�；驈�(fù)半頭而無有面�；驈�(fù)半面而無有頭�；驈�(fù)二頭而無有面�；驈�(fù)無面而有三頭�；驈�(fù)多頭而全無面。

或全無眼。或唯一眼二眼三眼。乃至多眼�；驈�(fù)無耳�；驈�(fù)一耳二耳三耳。乃至多耳。或復(fù)無手�；驈�(fù)無臂�；驈�(fù)一手二手三手。乃至多手。或復(fù)無腳。或唯一腳二腳三腳。乃至多腳。及無足等。

或頭顛倒�；驈�(fù)挈頭�；蝾^向下。腳向于上。手足顛倒。割截而懸。或眼顛倒。或眼凸出。青碧可畏�；蛴谐嘌邸；蜓鄢龉�。或轉(zhuǎn)動眼。或有耳亸。或復(fù)有耳。猶如山羊�；蚨�如驢�；驑錇槎��；颢J猴耳�；蛴恤~耳�；蚨喾N耳而是人身�；虮荹月*扁][月*弟]而身粗丑�；驈�(fù)懸口�；驈�(fù)懸舌�；蛏啻执��；蛏喾殴狻；驈�(fù)牙齒極甚長大。身體短促�；驈�(fù)牙齒出入?yún)⒉睢；驈?fù)牙齒猶如刀劍。或復(fù)舌頭如刀劍形�；驊腋苟��；驈�(fù)無肚。或復(fù)被發(fā)。或復(fù)無膝�；蛳ト绛槨；驘o有[月*坒]。腳如覆缽。或如碓臼。