第二十六卷 佛本行集經(jīng)

第二十六卷 佛本行集經(jīng)

向菩提樹(shù)品第三十之二

爾時(shí)菩薩于河澡浴。食乳糜休身體光儀。平復(fù)如本。威力自在。安庠面向菩提樹(shù)。時(shí)作是行步。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調(diào)柔。行步意喜。來(lái)者隨施。行步安住。猶如須彌山王。巍巍而行。無(wú)恐畏行。不濁亂行。心知足行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身行。安隱而行。清凈而行。精妙而行。無(wú)患害行。師子王行。大龍王行大牛王行。如雁王行如象王行。不恇怯行。無(wú)疑滯行。無(wú)怪誤行。廣寬博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。下地而行。以腳足指網(wǎng)縵所羅。甲如赤銅色澤而行。行步振遍大地而行。行步猶如大山谷響出聲而行。行步之時(shí)。有坑坎處皆悉平正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。以足網(wǎng)縵放光明。觸罪類(lèi)眾生。安住不動(dòng)。善行而行。行步清凈。生妙蓮花。蹋彼蓮花臺(tái)上而行。以往昔行凈善行故。而得此行。往昔諸佛。坐于師子高座之上。承行而行。心意牢固。如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能為切諸趣眾生。生安樂(lè)行。摧折一切魔幢而行。破壞一切魔力而行堆壓一切魔氣而行。打碎一切魔威而行。減削一切魔業(yè)而行。消散一切魔眾而行。墮落一切魔勢(shì)而行。捐舍一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一切魔網(wǎng)而行。伏諸非法一切邪眾。如法攝受外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護(hù)世諸天無(wú)畏而行。于此三千大千世界。唯自一人。獨(dú)尊而行。不從他學(xué)。而自證道。分明而行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常樂(lè)我凈微妙最勝無(wú)畏之處。欲入涅槃城門(mén)而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提之樹(shù)。直視而行。

爾時(shí)菩薩。復(fù)作如是思惟念言。我今至此菩提道場(chǎng)。欲作何座證阿耨多羅三藐三菩提。即自覺(jué)知應(yīng)坐草上。是時(shí)凈居諸天子等。白菩薩言。如是如是。大圣仁者。所有過(guò)去諸佛如來(lái)欲證阿耨多羅三藐三菩提者。皆悉坐于鋪草之上而取正覺(jué)。

爾時(shí)菩薩復(fù)作如是思惟。誰(shuí)能與我如是之草。心思惟已左右前后。四顧觀看。是時(shí)忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身。為刈草人。去于菩薩。不近不遠(yuǎn)。右邊而立。刈取于草。其草青綠。顏色猶如孔雀王項(xiàng)。柔軟滑澤。而手觸時(shí)。猶如微細(xì)迦尸迦衣。其狀如是。色妙而香。右旋宛轉(zhuǎn)。

爾時(shí)菩薩。見(jiàn)于彼人去已不遠(yuǎn)在右邊刈如是等草。見(jiàn)已漸漸至彼人邊。到已寬緩。問(wèn)彼人言。賢善仁者。汝名字何。彼人報(bào)言。我名吉利。菩薩既聞彼人名已。如是思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今決當(dāng)?shù)米C阿耨多羅三藐三菩提。

菩薩如是心思惟已。更出如是美妙音響。語(yǔ)彼人言。其語(yǔ)猶如過(guò)去一切諸菩薩等微妙音聲。所謂實(shí)語(yǔ)不虛發(fā)言用真正言。出清亮聲。潤(rùn)澤之聲。妙聲。喜聲。聞承奉聲。聞不違聲。聞流靡聲�；�。導(dǎo)聲。不謇吃聲。不縮呻聲。不粗澀聲。不雙破聲。軟滑澤聲。甜淡美聲。分明的的遙入耳聲。聞心口意皆悉喜聲。聞已除滅欲癡嗔恚斗諍忿怒。皆悉令得清凈之聲。聞如迦羅頻伽鳥(niǎo)聲。命命鳥(niǎo)聲。雷隱隱聲。如諸音樂(lè)歌贊詠聲。深遠(yuǎn)高聲。無(wú)障礙聲。非鼻出聲。清凈之聲。真正之聲。實(shí)語(yǔ)之聲。如梵天聲。如海波聲。如山崩聲。震動(dòng)之聲。如諸天王所贊嘆聲。諸阿修羅歌詠美聲。深難得底斷魔力聲。降伏一切諸外道聲。師子之聲。駛風(fēng)之聲。象王之聲。如云磨聲。能至十方佛剎土聲。告諸所化眾生之聲。不急疾聲不遲緩聲。不停住聲。不缺減聲。不濁穢聲。合一切聲。入諸聲聲。解脫之聲。無(wú)系縛聲。無(wú)染著聲。合語(yǔ)義聲。依時(shí)語(yǔ)聲。不過(guò)時(shí)聲。巧能宣說(shuō)八千萬(wàn)億法門(mén)之聲。無(wú)壅塞聲。不止息聲。能辯一切諸聲之聲。隨心能滿(mǎn)一切愿聲。能生一切安樂(lè)之聲。示現(xiàn)一切解脫之聲。流通一切諸道路聲。眾中說(shuō)時(shí)。不出眾外。令諸大眾歡喜之聲。聲出之時(shí)。順于一切諸佛法聲。

菩薩以此如是眾聲。告語(yǔ)于彼刈草之人。作如是言。仁者汝能與我草不。其化人報(bào)言。我能與。是時(shí)帝釋所化作人。即便刈草。以奉菩薩。其草凈妙。菩薩即取彼草一把。手自執(zhí)持。當(dāng)菩薩取彼草之時(shí)。其地即便六種震動(dòng)。是時(shí)菩薩。將于此草安庠。面向菩提樹(shù)下。

爾時(shí)菩薩。持草行時(shí)。中路忽有五百青雀。從十方來(lái)。右繞菩薩三匝訖已。隨菩薩行。又復(fù)五百拘翅羅鳥(niǎo)。四方而來(lái)。如前圍繞。又復(fù)五百孔雀而來(lái)。乃至略說(shuō)。五百白鵝。五百鴻鶴。五百白鷗。五百迦羅頻伽之鳥(niǎo)。并其五百命命之鳥(niǎo)。五百白象。皆悉六牙。五百白馬。頭耳烏黑。[騣-兇+(鬯-匕)]尾悉朱。長(zhǎng)而披散五百牛王。并皆斛領(lǐng)。猶如黑云。

是時(shí)復(fù)有五百童子五百童女。各以種種諸妙瓔珞莊嚴(yán)其身。五百天子。五百天女。五百寶瓶。以諸香花。滿(mǎn)于其中。又盛種種諸妙香水。無(wú)人執(zhí)持自然空行。

又世間中。所有一切吉祥之事。皆從四方。云雨而來(lái)各在菩薩右邊。圍繞經(jīng)三匝已。隨菩薩行。

又世間中。所有樹(shù)木。一切藥草。菩薩行時(shí)。從根悉伏。向于菩薩。

又復(fù)四方微妙涼冷調(diào)和之風(fēng)。吹諸翳障。皆悉清凈。無(wú)云無(wú)霧。無(wú)煙無(wú)塵。

上虛空中。復(fù)有無(wú)量千萬(wàn)諸天。菩薩當(dāng)向菩提樹(shù)時(shí)。悉隨而行。皆各一時(shí)歡喜踴躍。遍滿(mǎn)其體。不能自勝。歌唱叫喚。或口呼嘯。作種種聲。弄其天衣及寶瓔珞。又復(fù)出聲。作如是言。今此閻浮。有佛世尊出現(xiàn)于世。

復(fù)有無(wú)量?jī)艟又T天。來(lái)在菩薩左右前后。頂禮菩薩如是白言。大圣尊者。仁昔長(zhǎng)夜。恒常乞愿。今日所愿以得成就。世間所有一切諸天�？盀槿首骷橹隆Ｄ芘c仁作吉祥之相又復(fù)能成仁心愿者。彼等悉來(lái)在菩薩前。菩薩面向菩提樹(shù)時(shí)。相隨而進(jìn)。菩薩欲至菩提樹(shù)下。是時(shí)其地六種震動(dòng)。

又復(fù)菩薩行步之時(shí)。如師子步。如龍王步。如牛王步白雁王步。如象王步。無(wú)怖畏行。無(wú)障礙行。無(wú)染著行。除滅一切。毛不豎行。無(wú)人降伏。往昔善行禪定真正最勝而行。最上最妙。伏諸怨行。斷絕一切不利益行。欲取無(wú)上法寶故行。取無(wú)上樂(lè)攝受故行。欲取最上寂定故行。行步之時(shí)。地上所有一切眾生。聞地動(dòng)聲。地居諸天。阿修羅等。一切諸龍。諸乾闥婆。一切諸鳥(niǎo)。四足人等皆悉聞彼震動(dòng)之聲。心生疑怪。處處觀看有何異事有何因緣。大地如是涌沒(méi)搖動(dòng)。

爾時(shí)彼地。有一龍王。名曰迦茶(隋言黑色)。其龍長(zhǎng)壽。經(jīng)歷劫數(shù)。曾見(jiàn)往昔多諸佛來(lái)。又龍日月。晝夜甚長(zhǎng)。睡眠未久。見(jiàn)大地動(dòng)。復(fù)聞?wù)鹇�。即便驚寤。寤已忽起。速疾從自宮殿而出。出外觀看四方之時(shí)。迦茶龍王。觀四方已。見(jiàn)自居處。相去不遠(yuǎn)。有一菩薩。安庠而行。時(shí)彼龍王。見(jiàn)此菩薩。預(yù)先瑞相。猶如過(guò)去諸大菩薩發(fā)心欲向菩提樹(shù)下一種無(wú)異。見(jiàn)是相已更無(wú)疑心。決定知此菩薩大士。當(dāng)?shù)米C于阿耨多羅三藐三菩提。生大歡喜。即便說(shuō)偈。一心合掌。而贊嘆言。

威德巍巍大仁者如我曾見(jiàn)過(guò)去時(shí)

有諸菩薩來(lái)此中仁今亦然無(wú)有異

今見(jiàn)仁者到斯處決定作佛必?zé)o疑

世尊徒步甚安庠先舉右腳而行動(dòng)

觀于諸方心諦視應(yīng)當(dāng)定作佛世尊

仁今從此吉祥邊乞一把草手持執(zhí)

正面趣向于道樹(shù)決定今作三佛陀

諸方四面涼冷風(fēng)猶如牛王作聲向

又有諸鳥(niǎo)來(lái)翼從前后左右四面圍

世間黑闇晝夜昏無(wú)明愚癡之所覆

仁圣成就丈夫已必出大光普照明

又復(fù)靈異諸獸來(lái)百千萬(wàn)眾前后繞

如彼輪回右旋轉(zhuǎn)仁今決定作世尊

又復(fù)象馬諸畜生并諸幢鬘等來(lái)至

星速急疾向菩薩決知當(dāng)作佛世尊

又復(fù)一切凈居天持其清凈莊嚴(yán)體

曲躬頂禮于仁者知仁決作佛世尊

仁今將此有漏心又為一切煩惱逼

今得除滅彼結(jié)惑必成無(wú)上勝菩提

仁今具足微妙法甚深難測(cè)不思議

證已俯仰行步寬是故我心無(wú)疑滯

仁今種種皆如法所說(shuō)最上更無(wú)過(guò)

一切天人無(wú)等倫是故我心無(wú)疑滯

爾時(shí)黑色龍王。將如是偈。嘆菩薩已。心大歡喜。踴躍無(wú)量。合十指掌。在菩薩前。頂禮菩薩。是時(shí)菩薩。語(yǔ)龍王言。大善龍王。如是如是。如汝所說(shuō)。我今必成阿耨多羅三藐三菩提。而說(shuō)偈言。

大善龍王如汝言此為增益我精進(jìn)

我今必成無(wú)上道一切世間無(wú)等雙

如余所見(jiàn)相莊嚴(yán)大吉祥瑞為我助

我今于此煩惱海必度彼岸無(wú)有疑

爾時(shí)黑色龍王。有一龍妃。名曰金光。而彼龍妃復(fù)與無(wú)量諸龍女等。左右圍繞。其手各執(zhí)諸妙香花末香涂香雜色衣服寶幢幡蓋種種瓔珞。作天音樂(lè)。其樂(lè)音中。各作種種歌贊詠聲。而嘆菩薩。隨菩薩行。歌音聲中。出如是偈。頌菩薩言。

世尊身意卓不移無(wú)驚無(wú)怖而定住

歡喜踴躍離諸欲嗔癡悉舍無(wú)處貪

尊能為世作醫(yī)師是故我今頭頂禮

世間諸使煩惱厚無(wú)能解脫離彼纏

諸根自伏復(fù)伏他能拔眾生諸毒箭

無(wú)歸護(hù)處能歸護(hù)世間幽瞑作導(dǎo)師

三界燈明仁獨(dú)尊是故我等今頂禮

世尊無(wú)人能伏得以盡貪嗔及無(wú)明

離諸煩惱欲染情是故我今頭頂禮

煩惱刺入眾生意無(wú)有人能拔出之

世尊今作大醫(yī)師能治彼等大苦惱

無(wú)依止者作依止無(wú)導(dǎo)師處作導(dǎo)師

黑暗遍于三界中世尊光明普能照

如我今見(jiàn)諸天眾持妙香花滿(mǎn)虛空

舞弄瓔珞皆散衣我見(jiàn)如是預(yù)相已

斟量斯事無(wú)虛謬仁今作佛心喜歡

速往菩提德樹(shù)邊降伏彼等四魔眾

摑裂煩惱[革*卬]羅網(wǎng)疾成無(wú)上寂涅槃

猶如往昔諸智人到于此處取正覺(jué)

仁者今已來(lái)至此我知作佛定無(wú)疑

世尊昔在因地時(shí)行行劫數(shù)千萬(wàn)億

精苦勤劬不暫息望取正覺(jué)證真如

今時(shí)已至愿莫停速詣?dòng)诘罉?shù)下坐

正心依彼樹(shù)王者決證菩提無(wú)有疑

爾時(shí)菩薩。聞是偈已。安庠而行。向菩提樹(shù)。于其中間。心如是念。此欲界內(nèi)。是彼魔王波旬為主自在統(tǒng)領(lǐng)。我今應(yīng)當(dāng)語(yǔ)彼令知。若不告彼而取證于阿耨多羅三藐三菩提者。我則不成名為大覺(jué)。所以者何。為欲降伏魔波旬故。攝受彼故。亦兼攝受降伏一切欲界諸天。彼之魔眾。魔宮殿中。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊諸魔眷屬諸天。已于往昔。種諸善根。若聞我作師子吼聲。若見(jiàn)我證阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。則彼悉來(lái)向于我邊。當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時(shí)菩薩。思惟是已。從于眉間白毫相中。放一光明。名能降伏散魔軍眾。放此光已。應(yīng)時(shí)即至魔之宮殿。翳彼一切諸魔舊宮本業(yè)之光。又復(fù)斯光傍遍三千大千世界。作大光明。一切皆滿(mǎn)。時(shí)菩薩放彼光明中。魔王波旬。自然而聞如是偈聲。

世間有一大眾生經(jīng)歷多劫行行滿(mǎn)

凈飯大王之太子棄舍王位而出家

彼欲開(kāi)發(fā)甘露門(mén)今來(lái)趣向菩提樹(shù)

汝身若有大氣力可詣樹(shù)下共試看

其今已達(dá)彼岸邊彼欲度他令到彼

菩薩既以自覺(jué)了今復(fù)更欲覺(jué)于他

又自得彼寂定禪更欲教人令寂靜

既自行無(wú)系縛路欲教他趣解脫城

破散三惡悉使空充溢人天道令滿(mǎn)

示現(xiàn)禪定五通力安置令知甘露宮

其今不久證大明必當(dāng)虛空汝境界

愚癡黑暗嗔恚侶損汝朋黨悉無(wú)余

既被摧碎走無(wú)方當(dāng)爾時(shí)心作何計(jì)

彼若證于甘露法常樂(lè)我凈湛然安

爾時(shí)欲界魔王波旬。從光明中。聞是偈已。于睡眠中。心忽驚動(dòng)。自然夢(mèng)見(jiàn)。三十二種。不吉祥相。何等名為三十二夢(mèng)。

所謂夢(mèng)見(jiàn)其諸天界自許宮殿。悉皆黑暗。無(wú)有光明。

見(jiàn)自宮中。有諸沙礫糞穢盈滿(mǎn)。

見(jiàn)自身體�？植啦粯�(lè)。無(wú)有心情。

見(jiàn)其自身。諸方馳走。

見(jiàn)其自身。頭上天冠忽然墮落。遺失革屣。徒跣而行。

見(jiàn)自咽喉。唇齶干燥。身體寒熱。

見(jiàn)自園中。所有樹(shù)木。枝葉花果。悉皆干枯。

見(jiàn)諸池泉。所有諸花。皆悉枯竭。

見(jiàn)自園中。所有諸鳥(niǎo)。鸚鵡鴝鵒�？兹给x鴦。鴻鶴鸕鶿。及拘翅羅命命鳥(niǎo)等。翎羽衣毛。悉皆毻落。

見(jiàn)其宮內(nèi)。所有音聲樂(lè)器之具。螺鼓琴瑟箜篌笙簧。所有一切。五種音聲。悉皆破折。斷壞故敗。狼藉在地。

見(jiàn)其從來(lái)所愛(ài)左右。皆悉自然遠(yuǎn)離其身。憂(yōu)愁困苦。卻住一面。獨(dú)臥地上。

見(jiàn)其端正可喜玉女。赤露拳攣。自舉兩手。以拔頭發(fā)。臥于地上。

見(jiàn)諸魔子巧智辯者。悉皆趣向菩提樹(shù)下。頂禮于彼菩薩之足。

見(jiàn)其四個(gè)所愛(ài)之女。各舉兩手。大聲號(hào)哭。作如是言。嗚呼嗚呼。阿耶阿耶。

見(jiàn)其自身所著衣裳。垢膩不凈。

見(jiàn)其自身。為諸塵土之所坌穢。周遍滿(mǎn)體。

見(jiàn)其自身。忽然瘦劣。無(wú)有精光。

見(jiàn)自宮殿。城壁戶(hù)牖。樓櫓窗門(mén)。卻敵雀挆天井。皆悉崩頹落壞。

見(jiàn)其所有諸大兵將。夜叉羅剎�；蝤F槃茶。或復(fù)龍王。彼等悉皆垂于兩手�；驎r(shí)舉臂。拍頭捶胸。各各受于極大苦惱。

見(jiàn)其所有一切欲界諸天主等。四鎮(zhèn)天王。帝釋夜摩。兜率化樂(lè)�；栽�。皆悉號(hào)哭。瀝淚滿(mǎn)面。走向菩薩。觀菩薩面。立菩薩前。

見(jiàn)其在于斗場(chǎng)之內(nèi)。刀仗矢刃。自許左右及眷屬等。悉舍魔王。諸方馳走。

見(jiàn)其從來(lái)吉祥之[卸-ㄗ+并]。皆崩破壞。

見(jiàn)那陀羅天仙�？诔患槭隆�

見(jiàn)有一神。名為歡喜。當(dāng)門(mén)作聲。如是唱說(shuō)。稱(chēng)不歡喜。

見(jiàn)虛空中。塵霧煙云。悉皆遍滿(mǎn)。

見(jiàn)守魔宮功德大神。舉聲大哭。

見(jiàn)其從來(lái)自在之處。成不自在。

見(jiàn)自朋友。悉成怨仇。

見(jiàn)諸魔宮�；虺珊诎��；驈�(fù)失火。悉皆燒盡。

見(jiàn)其一切諸魔宮殿。震動(dòng)不安。

見(jiàn)其所有樹(shù)木叢林�；虮凰健；蜃缘沟亍�

見(jiàn)其所有思念判事�；蜃鞣接�(jì)。竟日籌量。不得一口。唯有亂心。

爾時(shí)欲界魔王波旬。見(jiàn)如是等三十二夢(mèng)不祥相已。從睡而寤。遍體戰(zhàn)栗。心意不安。內(nèi)懷恐懼。普喚一切魔家眷屬。皆令集聚。及其宮內(nèi)。左右侍臣。并大兵將。當(dāng)諸城門(mén)守護(hù)之人。向說(shuō)夜夢(mèng)所見(jiàn)之事。汝等諸人。我昨夜夢(mèng)。見(jiàn)諸變怪。如前所說(shuō)。我見(jiàn)如是不祥夢(mèng)已。甚大恐怖。身心不安。以是生疑。忽然睡覺(jué)。我應(yīng)不久必失此處�？治犯谢虼笸赂Ａχ恕�(lái)生此處。替代于我。而說(shuō)偈言。

昨夜光明自然現(xiàn)光明中說(shuō)此偈言

釋種太子今出家三十二相莊嚴(yán)體

出家苦行六年滿(mǎn)今漸來(lái)向道樹(shù)間

自覺(jué)覺(jué)他以菩提汝若有力共彼試

彼種善根劫千億今得菩提證正真

破汝境界悉當(dāng)空汝若不能折伏彼

彼證甘露身常住欲破汝等此魔宮

是故我告汝諸魔若有強(qiáng)力早向彼

沙門(mén)獨(dú)自在樹(shù)下速疾破彼莫令全

汝等若取我愛(ài)言為我辦具四兵眾

世間多有辟支佛彼今出已令涅槃

望我獨(dú)自作法王不令斷絕如來(lái)種

爾時(shí)魔王波旬長(zhǎng)子。名曰商主。時(shí)彼商主。即便以偈。白其父言。

父王何故面無(wú)色心戰(zhàn)身體無(wú)威光

看此形相似大驚未審曾見(jiàn)聞何事

唯愿向子等實(shí)說(shuō)如所聞見(jiàn)一一論

時(shí)魔波旬。還以偈告其子商主。作如是言。

子汝今當(dāng)善諦聽(tīng)昨夜我夢(mèng)甚異常

若我眾中具說(shuō)之大眾聞皆絕倒地

時(shí)魔波旬長(zhǎng)子商主。復(fù)更以偈報(bào)其父言。

大眾倒地不敢辭入陣若退是大苦

若夢(mèng)見(jiàn)有如是相寧住莫斗被他追

時(shí)魔波旬復(fù)還以偈告其子言。

丈夫發(fā)意取斗勝可以不勝即斗休

彼獨(dú)沙門(mén)何所能我到樹(shù)下當(dāng)起走

是時(shí)商主復(fù)更以偈白其父言。

有力眾力弱力人獨(dú)一智慧勝他斗

螢火蟲(chóng)滿(mǎn)三千界一日出世悉能遮

若人自慢心不思貢高欺他不廣問(wèn)

諸智人來(lái)相開(kāi)諫若不取語(yǔ)此難治

爾時(shí)菩薩。向菩提樹(shù)。未至彼處。其間見(jiàn)一庵羅之樹(shù)。謂言此是菩提之樹(shù)。菩薩至彼樹(shù)下欲坐。意中以為菩提之樹(shù)。是時(shí)彼地。以菩薩身威德力故。重不能禁。欲陷向下。

爾時(shí)菩薩。如是思惟。世有二人行坐之處。其地陷沒(méi)。何等為二。一者斷絕諸善根盡。二者福德諸善深多計(jì)。我即今應(yīng)非是斷善根盡人。此或應(yīng)非菩提樹(shù)下。

爾時(shí)色界凈居諸天。為幖幟真菩提樹(shù)故。懸妙繒幡。置于其上。又復(fù)彼中所有諸樹(shù)。枝干悉傾向菩提樹(shù)。是時(shí)菩薩。即知此是真菩提樹(shù)。便舍于前舊庵羅樹(shù)�；夭桨测浴u漸而向菩提樹(shù)邊。

爾時(shí)菩薩。當(dāng)向菩提樹(shù)下行時(shí)。有一夜叉。名曰香獸。守護(hù)于彼。菩提之樹(shù)。去樹(shù)不遠(yuǎn)。停止其中。見(jiàn)菩薩來(lái)。得急即告更一同伴。名為赤眼。別夜叉言。仁者汝來(lái)。我今語(yǔ)汝。汝須知覺(jué)。汝速為我。往欲界主魔王邊。咨道如斯語(yǔ)。昔拘留孫。及拘那含。并迦葉等。諸大仙圣。于此地中所居之處。成大等覺(jué)。今復(fù)更有精進(jìn)之人。功德圓滿(mǎn)。菩提行備以具足。得三十二相。侵于魔王境界所住。是彼釋種凈飯王子。名悉達(dá)多。已舍苦行。得于正念。來(lái)至于此最勝地處。而欲居停。愿大王知時(shí)。赤眼聞香獸夜叉如此語(yǔ)已。速往詣?dòng)谀Рㄑ�。既到彼已。如上所語(yǔ)。悉具說(shuō)之。

爾時(shí)欲界魔王波旬。從彼赤眼夜叉邊。聞如此語(yǔ)已。即便召喚他化自在一切諸天。化樂(lè)兜率。三十三天。四天王等。并地居天。諸龍夜叉。諸乾闥婆。及阿修羅。緊陀羅。摩睺羅伽。鳩槃茶。羅剎毗舍遮等。一切大眾。而敕之言。汝等悉集。聽(tīng)我處分。有一釋迦種姓之子。欲取菩提。我等相共至于彼處。斷其如此勇猛之心。勿令取證。

爾時(shí)魔王長(zhǎng)子商主。白其父王魔波旬言。父王如是。子心不樂(lè)。何以故。而今父王。欲共悉達(dá)菩薩大士而作怨仇。唯恐后時(shí)。父王內(nèi)心�；跓o(wú)所及。作是語(yǔ)已。時(shí)魔波旬。告子商主。作如是言。咄汝小兒。愚暗淺短未曾知我變化神通。未曾睹我自在威力。

爾時(shí)商主。白其父言。父王當(dāng)知。我非父王愚癡之兒。亦非不知父王神通威力自在。但父王今未知悉達(dá)菩薩神通。未見(jiàn)悉達(dá)菩薩德力。其事雖然。但愿父王。至于彼邊。應(yīng)當(dāng)自見(jiàn)應(yīng)當(dāng)自知彼之神通。

爾時(shí)欲界魔王波旬。不取其子商主之言。聞已忽然裝束四種精銳兵眾。悉令聚集。帶甲持仗。譬如大力最猛健將。率領(lǐng)可畏雜種軍眾人。睹之時(shí)能令毛豎。世未曾見(jiàn)。又未曾聞。如是無(wú)量百千萬(wàn)億天神鬼兵。所謂一身能現(xiàn)多種百千面孔。其一一面。能出無(wú)量種種蛇身。手腳繚戾。形容可畏。皆執(zhí)弓箭槊矛槌棒斧鑿刀劍最勝金剛諸器仗等�；驈�(fù)身體頭目手足。眾雜異形�；驈�(fù)頂上大火熾然。或于肚邊。出極猛火�；驈�(fù)語(yǔ)言粗澀叫喚�；驁�(zhí)犁木�；虺骤频�。如是諸物。眼孔可畏�；蜓劬ΣA。視眄高低。或口喎斜。而復(fù)多齒。其舌廣大�，F(xiàn)多種形�；蛏嘞麓埂；蛏嗳s。猶如礓石�；蜓鄯殴�。猶如黑蛇其中毒滿(mǎn)�；蛴蓄i項(xiàng)纏繞諸蛇。或有手執(zhí)蟒蛇而食。猶金翅鳥(niǎo)從海取龍而啖食之�；驈�(fù)手執(zhí)人肉骨血頭目支節(jié)而啖食之�；蚴謭�(zhí)人五臟腸肚糞穢而食�；蛴星嘌廴鐜熥油�。喧張可畏�；蜓郯纪�。開(kāi)合放光�；驈�(fù)騎于猛火大山。乘空而來(lái)�；騼杉珙^擎于焰火。熾燃如山�；蛴诘厣�。兩手拔樹(shù)合根。擔(dān)來(lái)其中�；蛴卸缌l羊�；蛉玺せ；蛉绨龈��；蛉缦蠖��；蛉缲i耳。或垂朵耳�；驈�(fù)有肚如病水人。腳脛細(xì)弱。身體羸瘦。或鼻匾[匚@虎]�；蚋谷绠Y。足如覆缽。身體皮干。猶如曝脯。其肉枯燥。血脈干竭�；驈�(fù)割截手足而懸�；驈�(fù)斫頭而手中執(zhí)。或身出血。更互相飲。飲已復(fù)吐�；蛲掳啄�。或飲融銅�；蛲惕F丸�；螂臼肿阒庀ザ小；蛭ü巧頍o(wú)有皮肉�；蜃髫i形�；蝮H騾形象形馬形駱馳牛羊羖羝[尸@((二*人)/?)]兜水牛狐兔[犛-未+牙]牛駏驉摩竭鯨鹢師子虎狼熊羆禽[狂-王+百]獼猴豺豹野干貍狗。諸如是等。種種形容。作大恐怖。作大可畏。如是軍眾悉皆整備。儼然承奉。待命即行。