第三卷 正法念處經(jīng)

第三卷 正法念處經(jīng)

生死品第二之一

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘次第舍漏。初舍不善法。次修行善法。正觀思惟。修心正住。彼見(jiàn)聞知�；蛱煅垡�(jiàn)。彼比丘。初如是觀。根塵相對(duì)。迭相因緣。一切世界。無(wú)始以來(lái)。生死輪轉(zhuǎn)。彼如是觀。此生因緣。境界大海。皆悉無(wú)我。唯有內(nèi)心境界因緣。世間流轉(zhuǎn)。如是最初修遠(yuǎn)離行。離憒鬧處。樂(lè)空閑處。阿蘭若處。山野林中。稻穰[卄/積]等。樹(shù)下露地。冢間處住。則能系縛心之猿猴。以修習(xí)故。心則寂靜。不樂(lè)聚落歌舞戲笑憒鬧之處。亦不樂(lè)見(jiàn)長(zhǎng)幼婦女。不樂(lè)多語(yǔ)。有二犍尼皆壞梵行。一是淫女。二多言說(shuō)。皆悉舍離。既舍離已。心一寂靜。彼人之心。能如是住。云何正觀。初觀何法。彼人初心。如是觀察十八意行。能起善根。起不善根。起無(wú)記根。何等十八。所謂比丘正觀察意。眼見(jiàn)色已。若喜意染。得不善報(bào)。若起憂意。離染欲意。則得善報(bào)。若起舍意得無(wú)記報(bào)。又復(fù)如是。耳聞聲已。若喜意染。得不善報(bào)。若起憂意。離染欲意。則得善報(bào)。若起舍意。得無(wú)記報(bào)。又復(fù)如是。鼻聞香已。若喜意染。得不善報(bào)。若起憂意。離染欲意。則得善報(bào)。若起舍意。得無(wú)記報(bào)。又復(fù)如是。舌知味已。若喜意染。得不善報(bào)。若起憂意離染欲意。則得善報(bào)。若起舍意。得無(wú)記報(bào)。又復(fù)如是。身覺(jué)觸已。若喜意染。得不善報(bào)。若起憂意。離染欲意。則得善報(bào)。若起舍意。得無(wú)記報(bào)。又復(fù)如是。意知法已。若喜意染。得不善報(bào)。若起憂意。離染欲意。則得善報(bào)。若起舍意。得無(wú)記報(bào)。以如是等十八意行三報(bào)因緣。世間生退。若彼比丘如是觀察十八意行。得上初地。彼地夜叉見(jiàn)如是已。轉(zhuǎn)復(fù)歡喜。次第傳聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。彼二夜叉向四大王歡喜心說(shuō)。彼四大王向四天王。歡喜說(shuō)言。閻浮提中。某國(guó)某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。既出家已離憒鬧處。在寂靜處。今復(fù)觀察十八意行。已證彼法。彼四大王如是說(shuō)已。四天王聞。轉(zhuǎn)復(fù)增上歡喜心曰。魔分損減。正法朋長(zhǎng)。彼四天王如是復(fù)向三十三天帝釋天王歡喜說(shuō)言。閻浮提中。次第乃至某善男子。某甲種姓。名字某甲。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。離憒鬧處。乃至冢間。如法觀察十八意行。已證彼法。如法正住。彼四天王向帝釋王如是說(shuō)已。彼憍尸迦。三十三天帝釋王聞心大歡喜。又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。如是比丘已如法觀十八意行。得初地已。后復(fù)更證何者異地。彼見(jiàn)聞知�；蛱煅垡�(jiàn)。彼復(fù)次第觀察四家。四者所謂慧家諦家舍家出家。云何比丘住于慧家。謂彼比丘如是觀察自身正法。如是如實(shí)分分善知。此身中有地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。何者地界。地界二種。一內(nèi)二外。何者為內(nèi)。身中所有諸分名內(nèi)。是內(nèi)有覺(jué)。彼何者覺(jué)。與皮肉等和合則覺(jué)。所謂發(fā)毛爪齒等根。堅(jiān)澀所攝。入內(nèi)名覺(jué)。彼復(fù)何者。所謂發(fā)毛爪齒皮肉。筋脈骨髓。脾腎心肺。涕唾等處。生藏熟藏。小腸大腸肚胃頭腦。如是身中。一切內(nèi)分。堅(jiān)澀有覺(jué)。名內(nèi)地界。何者名為外地界耶。所有外地。堅(jiān)澀不覺(jué)。名外地界。若內(nèi)地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。觀此地界。無(wú)有作者。無(wú)有受者。非無(wú)因緣。無(wú)常無(wú)樂(lè)。無(wú)我無(wú)凈。比丘如是觀察慧家則得解脫。一切非我。亦無(wú)我所。亦無(wú)所我。如是地界如實(shí)正知。如實(shí)見(jiàn)已。心得離欲。如是比丘。則于慧家而得解脫。何者水界。水界二種。一內(nèi)二外。何者為內(nèi)。所有水?dāng)?shù)。皆水界相。所謂爛相。體中津潤(rùn)。涕淚涎唾腦血脂汁。凝脂髓膽。小便汗等。如是身中。有內(nèi)水?dāng)?shù)。覺(jué)分所攝。名內(nèi)水界。何者名為外水界耶。諸外水?dāng)?shù)濕潤(rùn)所攝。所謂不覺(jué)。不覺(jué)所攝。以不覺(jué)故。名外水界。若外水界。若內(nèi)水界。彼一和合。此界唯界。觀此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如實(shí)正知。如實(shí)見(jiàn)已。心得離欲。如是比丘住于慧家。何者火界�；鸾缍�種。一內(nèi)二外。何者為內(nèi)。身內(nèi)所有種種分分。若火火攝。是內(nèi)有覺(jué)。所謂身暖而不燒燃。所謂能消。何者能消。謂啖飲食。得味正樂(lè)。回轉(zhuǎn)消化。如是身中。內(nèi)及內(nèi)分。若火火攝。是內(nèi)有覺(jué)。名內(nèi)火界。何者名為外火界耶。所有一切外火火數(shù)。若暖暖攝。不覺(jué)所攝。以不覺(jué)故。名外火界。若內(nèi)火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。觀此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如實(shí)正知。如實(shí)見(jiàn)已。心得離欲。如是火界。非有作者。非有受者。何者風(fēng)界。風(fēng)界二種。一內(nèi)二外。何者為內(nèi)。身中所有若內(nèi)內(nèi)分。風(fēng)數(shù)所攝。若輕輕動(dòng)。覺(jué)分所攝。彼復(fù)何者。謂上行風(fēng)。若下行風(fēng)。若傍行風(fēng)。若產(chǎn)等風(fēng)。若如針刺。如刀所斫。邪分別風(fēng)。有旋轉(zhuǎn)風(fēng)。如是等風(fēng)。有八十種。動(dòng)如蟲(chóng)行。如是等風(fēng)。如是八十。于八十處分分行風(fēng)。如是身內(nèi)。分分處處。風(fēng)數(shù)所攝。輕動(dòng)成熟。有覺(jué)所攝。名內(nèi)風(fēng)界。何者名為外風(fēng)界耶。所有外風(fēng)。輕動(dòng)數(shù)攝。和合無(wú)覺(jué)。名外風(fēng)界。若內(nèi)風(fēng)界。若外風(fēng)界。彼一和合。此界唯界。觀此風(fēng)界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是風(fēng)界。無(wú)有作者。無(wú)有受者。如是如是。如實(shí)正知。如實(shí)見(jiàn)已。心得離欲。如是比丘證于慧家。

何者名為虛空界耶。虛空界者。亦有二種。一內(nèi)二外。何者為內(nèi)。謂此身中所有內(nèi)分。內(nèi)分虛空。虛空所攝。有覺(jué)知處。不普不遍。色動(dòng)轉(zhuǎn)處。飲食眾味。轉(zhuǎn)下消化。開(kāi)張之處。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虛空。舌處虛空。口內(nèi)等空�？谥猩鄤�(dòng)行處虛空。此等名為內(nèi)虛空界。何者名為外虛空界。所有虛空。覺(jué)處不攝。不一切滿。不一切遍。所謂樹(shù)枝條葉間空。一切窟中諸所有空。山谷河澗。如是等中所有虛空。若外孔穴。如是名為外虛空界。若內(nèi)色中攝虛空界。若外色中攝虛空界。彼一和合。此界唯界。觀此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是如是。觀虛空界。如實(shí)正知。如實(shí)見(jiàn)已。心得離欲。如是觀已。則不放逸。此虛空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。無(wú)有作者。無(wú)有受者。如是知已。心得離欲。

何者識(shí)界。謂十二入。內(nèi)外和合。眼識(shí)見(jiàn)物。意識(shí)了別。如是耳鼻舌身意識(shí)。如是識(shí)界。意是根本。皆意識(shí)知。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。

行法意在前意有力速疾

先意動(dòng)轉(zhuǎn)已則能說(shuō)能行

抖擻諸惡業(yè)則能知退生

諦知業(yè)果報(bào)則得不死處

能制一切根樂(lè)利益眾生

諸根調(diào)寂靜是安隱比丘

乘駕六根輦能殺欲心怨

勇智行蘭若能到寂靜處

阿蘭若知足臥地心安隱

能抖擻惡法如風(fēng)散重云

身業(yè)口業(yè)善喜樂(lè)行善行

諦見(jiàn)行恭敬能破壞魔軍

欲等不能縛心善而不貪

多有慈悲意出道住比丘

境界是縛因若不愛(ài)色等

彼至勝寂靜到不苦惱處

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。如是思惟。比丘觀察十八意行。成就初地。諦知六界。得第二地。復(fù)念何法得第三地。彼見(jiàn)聞知�；蛱煅垡�(jiàn)。如實(shí)諦知。五受根故得第三地。云何諦知樂(lè)受欲生。彼如實(shí)知。如是次第知苦受生。知喜受生。知憂受生。知舍受生。有樂(lè)皆知。知觸因緣。而生樂(lè)受。知樂(lè)受已。彼如實(shí)知。我知樂(lè)受。若彼比丘知觸因緣而生樂(lè)受。于樂(lè)受觸。不生貪樂(lè)。知樂(lè)受觸。生樂(lè)受已。則樂(lè)受滅。彼樂(lè)受滅。則如實(shí)知。我樂(lè)受滅。彼如是念。我苦受生。因緣而生。彼知苦受。如樂(lè)受生。彼如是知。如說(shuō)樂(lè)受觸緣生等。此苦受中。如是廣說(shuō)。云何比丘知于喜受。共觸因緣。生于喜受。云何比丘知于憂受。共觸因緣生于憂受。若隨順觀彼喜受已。喜受則滅。見(jiàn)其滅已。離喜受欲。若我喜受初生則滅。見(jiàn)其滅已。如實(shí)知受。心得離欲。如是憂受。如是廣說(shuō)。舍亦如是。彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已歡喜。次第上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王向憍尸迦帝釋王說(shuō)。閻浮提中。某國(guó)某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔戰(zhàn)。減損魔分。長(zhǎng)正法朋。彼既聞已。轉(zhuǎn)復(fù)歡喜。彼憍尸迦帝釋天王。即乘大象。其象名曰堙羅槃那。從大神通第一天眾。到炎摩天。歡喜說(shuō)言。閻浮提中。次第乃至某善男子。廣說(shuō)乃至得第三地。欲共魔戰(zhàn)。損減魔分。長(zhǎng)正法朋。彼炎摩天從帝釋王如是聞已。轉(zhuǎn)復(fù)歡喜。

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼見(jiàn)聞知�；蛱煅垡�(jiàn)。比丘欲得第四地者。如是觀察。以觸因緣。我樂(lè)受生。若彼樂(lè)因。樂(lè)因緣滅。寂靜失沒(méi)。則無(wú)樂(lè)受。以觸因緣。我苦受生。如是舍離苦觸苦受苦集苦等。諸苦因緣。彼如是知觸因緣受。我受念念。共觸而生。因觸而生。彼于樂(lè)受心不生喜。不生喜樂(lè)不贊彼受。亦不多作。不生味著。如是苦受不能逼迮。不惱不亂。如是行舍。憶念正知。如是三受自余諸心。皆悉無(wú)染。一切舍離。如是舍者。清凈鮮白。彼比丘如是心念。我今此舍。如是清凈。如是鮮白。我今云何得虛空處。彼人如是悕望欲得虛空處行。如彼處心。我云何得。我已證舍。究竟堅(jiān)固。我今此舍畢竟喜樂(lè)。常攝不離。我以此舍取虛空處。又我此舍。如是清凈。如是鮮白。用取識(shí)處無(wú)所有處。用取非想非非想處。我悕彼處。如是正行。彼人如是正行非想非非想處。作如是念。我今此舍。依于彼處。如彼處法。令我得之。我以此舍喜樂(lè)彼處。用取彼處。正行非想非非想處。譬如世間善巧金師若其弟子。以生色金置于火中。以筒吹之。以手執(zhí)鉗。并[打-丁+毛]并吹。極令善調(diào)。彼生色金。調(diào)柔真凈。光色明好。隨所須用。一切造作。皆可贊嘆。一切方土隨所至處。無(wú)說(shuō)過(guò)者。磨之無(wú)垢。不雜不澀。第一柔軟。所作皆妙。光明凈勝。映蔽余寶。然此巧師。若其弟子。知彼真金善巧能治。知是真寶。如是知已。隨所憶念。欲作何等。令見(jiàn)之者皆生歡喜。即以作鈴。若莊嚴(yán)身。若不見(jiàn)處。若眼見(jiàn)處。若作耳鐺用莊嚴(yán)耳。若作瓔珞用莊嚴(yán)咽。若以莊嚴(yán)供養(yǎng)經(jīng)論。若作指環(huán)。環(huán)有印文用莊嚴(yán)指。若作金鬘。若作髻冠。以莊嚴(yán)髻。何處何處用以莊嚴(yán)。彼彼如是。相應(yīng)善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我今此舍。如是清凈。如是鮮白。如是正行。取虛空處。我則相應(yīng)。我依此舍。系念彼處。喜樂(lè)彼處。用取彼處。我以此舍。行虛空處。如是識(shí)處無(wú)所有處。如是非想非非想處。如是憶念。我今此舍。云何得常不動(dòng)不壞。不念念滅。彼思惟已。次復(fù)攀緣四無(wú)色處。彼舍非常。非是無(wú)常。非動(dòng)不動(dòng)。非常無(wú)常。彼如是知。彼虛空處。如是識(shí)處無(wú)所有處。如是非想非非想處。緣于彼處。非常無(wú)常。則于彼處心不喜樂(lè)。知不寂靜無(wú)常動(dòng)轉(zhuǎn)。彼復(fù)觀受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅已。知眼觸生。如是次第知耳觸生。知鼻觸生。知舌身意觸受之生。彼既如是證知受已。復(fù)于此受。更深觀察。眼觸生受。欲生已生。及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅已滅。

又復(fù)知我耳觸生受。我眼觸受。已滅已沒(méi)。已厭已棄。更不復(fù)來(lái)。此受滅已。次第復(fù)觀耳觸生受。緣苦緣樂(lè)。不苦不樂(lè)。耳觸生受。如是如是。隨順觀察。如是知已。則于耳受不生喜樂(lè)。知彼受已。離欲解脫。

耳觸生受。如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受。鼻觸因緣。我此受生。樂(lè)緣生樂(lè)。苦緣生苦。不苦不樂(lè)因緣。故生不苦不樂(lè)。如是如是。隨順觀察。鼻觸生受。如實(shí)正知。受則滅沒(méi)。知受滅沒(méi)。彼既滅已。知鼻緣生苦受樂(lè)受不苦不樂(lè)受。我若后時(shí)。鼻緣生受。如是觀察。亦如是生。生已復(fù)滅。

彼既滅已。觀舌生受。后時(shí)生受。亦有三種。如前所說(shuō)。次第乃至觀意生受。亦有三種。彼既如是如實(shí)知受。得第四地。勤發(fā)精進(jìn)。欲脫魔縛。彼地夜叉。知已歡喜。如是復(fù)向虛空夜叉歡喜心說(shuō)。虛空夜叉向四大王。亦如是說(shuō)。彼四大王向四天王。亦如是說(shuō)。彼四天王向帝釋王。亦如是說(shuō)。彼帝釋王向炎摩天。如是說(shuō)言。閻浮提中。某國(guó)某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第如實(shí)知受。得第四地。如我今者。向天所說(shuō)。魔分損減。正法朋長(zhǎng)。彼炎摩天見(jiàn)帝釋王乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天。如是見(jiàn)已心生歡喜。向帝釋王如是說(shuō)言。汝今帝釋。閻浮提人。隨順?lè)ㄐ�。能生�?ài)念。是汝所應(yīng)。

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘舍魔縛已。觀察舍受。彼見(jiàn)聞知�；蛱煅垡�(jiàn)。彼比丘如是諦觀察受。眼識(shí)因緣。生不善受。彼受欲起第二善緣。不善受滅。善受得生。彼記緣滅。記受則滅。無(wú)記受生。如是次第耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩惱微薄。彼如是修。復(fù)細(xì)觀受。彼觀法受。法受共障。如燈光明日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。應(yīng)如是知。譬如燈明。第二燈明不能相障。又思量受。若以何受。共何等受。畢竟相障。彼見(jiàn)善受。共不善受。畢竟相障。譬如燈明。星宿光明二不相障。

又彼比丘思量觀察。何受何受。何者何者。如是能壞。彼如是觀無(wú)漏緣受。壞漏緣受。譬如火光能障雪光。又何者受。何者受勝。如是復(fù)起如是觀察。彼不善受障于善受。后時(shí)復(fù)起。譬如晝?nèi)崭苍鹿饷�。彼月光明。于夜闇中無(wú)能障覆。又彼比丘正思量受。多受和合。一受能障。勝彼多受。觀彼多受。是世間受。彼一受者。是出世間無(wú)漏心受。此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿。一月光明能障眾星。又彼比丘隨順觀察彼微細(xì)受。何者多受。謂眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何者善發(fā)。彼觀世間有漏受多。復(fù)非無(wú)漏。世間無(wú)力。如夜闇中星宿光明。于有月時(shí)不能善照。又彼比丘。觀察彼受。我此受者幾許時(shí)住。彼觀我受生滅相住。譬如電光。又彼比丘如是觀察。此義云何。眼受因緣生鼻受不。彼正觀察。意根攀緣。其受則壞一切根受。譬如牛馬駝驢水牛各各壞相。非一因緣。如是如是。五根所起。無(wú)始以來(lái)喜樂(lè)攀緣。非一境界。壞相境界境界根壞。譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀受。得微細(xì)智彼比丘能于彼智。樂(lè)修多作。觀樂(lè)受已。隨順觀受。隨順觀盡。如是憶念。我此受者。眼耳鼻舌身意所起。生從何來(lái)。滅何所至。彼比丘隨順觀察。見(jiàn)受盡滅。思惟道理。如是觀已。則知眼受生無(wú)處來(lái)滅無(wú)所至。我此眼受。本無(wú)今有。已有還無(wú)。我此眼者。無(wú)有來(lái)處。如海中水。滅無(wú)所至。如河下行到于大海。我此眼受。本無(wú)今有。已有還無(wú)。因緣而生。耳鼻舌身意受皆爾。譬如陶師若其弟子。因輪泥團(tuán)人功勢(shì)力。緣水緣杖而生于瓶。如是瓶者。非有處來(lái)。滅無(wú)所至。而此瓶者因緣而生。如是如是。因眼緣色。緣明緣空。緣于憶念而生眼受。所謂苦樂(lè)。不苦不樂(lè)。猶如彼瓶。若好因緣則生好瓶。若惡因緣。則生惡瓶。如是如是。若緣善緣。生善眼受。耳鼻舌身意等皆爾。若合善受。次第順行則到涅槃。若不善因緣。不善眼受生緣欲嗔癡。于生死中墮于地獄畜生餓鬼惡道境界。彼比丘一切所有善行善果。隨順縛思觀察彼受。無(wú)所依止。非有作者。非有因起。非無(wú)因起。亦非聚集。非常非色。非不念念。非顛倒法。比丘如是見(jiàn)此受陰則滅有愛(ài)。共喜樂(lè)生。垢惡之愛(ài)一切生死皆見(jiàn)無(wú)常。則于出道樂(lè)修多作。彼比丘如是修已。一切結(jié)斷。遠(yuǎn)離諸使。何者為結(jié)。所謂愛(ài)結(jié)。障礙結(jié)。無(wú)明結(jié)。見(jiàn)結(jié)。生結(jié)慢結(jié)。斷此諸結(jié)。何者為使。謂欲染使。及有染使。見(jiàn)使。障礙使。慢使無(wú)明使。思量結(jié)疑結(jié)妒結(jié)嫉結(jié)疑使。以此因緣。三有流轉(zhuǎn)。行于三地。輪轉(zhuǎn)三惡。三時(shí)隨行。于三品中隨三受熏。隨三生轉(zhuǎn)生死因緣又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。覺(jué)知如是眼之因緣。彼如是觀。眼者何因何緣而生。彼見(jiàn)聞知。或天眼見(jiàn)。業(yè)為眼因。眼因業(yè)生。如是轉(zhuǎn)行。譬如世間尼居陀子。從子出生尼居陀樹(shù)。樹(shù)復(fù)生子。因緣系縛。如是如是。知因業(yè)生。業(yè)復(fù)轉(zhuǎn)生。若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業(yè)因。愛(ài)罥所縛。一切愚癡凡夫之人生死海中。如是輪轉(zhuǎn)。以此因緣。一切愛(ài)想。若不作業(yè)。以無(wú)業(yè)故則無(wú)有愛(ài)。以無(wú)愛(ài)故則無(wú)有受。彼因緣者。譬如炷爐油火因緣則有燈焰。念念出生。比丘如是觀察受因。諦觀業(yè)因。業(yè)法業(yè)力。生一切受。爐者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲嗔癡火。念念生焰喻念念智。明喻智慧。彼修行者。如是見(jiàn)知一切三界皆有此受。譬如金師若其弟子。得好真金則能造成妙莊嚴(yán)具。如是如是。彼巧作師。喻修行者。彼真金者喻善攀緣若善攀緣則有善業(yè)。得涅槃道。不善攀緣得不善業(yè)。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。

諦知因與緣決定微細(xì)義

喜樂(lè)解脫流愛(ài)所不能使

眾生隨業(yè)流一切業(yè)中生

業(yè)果系縛已有中隘處行

若離不善業(yè)常喜樂(lè)善業(yè)

如是修行者如無(wú)垢月光

彼能燒惡業(yè)如火焚干草

三界之光明解脫諸惡法

若人悕解脫心不樂(lè)生死

生死不能縛如鳥(niǎo)飛虛空

諦知受所從善知受果報(bào)

則得于解脫彼諦知三界

苦樂(lè)不能動(dòng)善惡不經(jīng)心

見(jiàn)世間如焰彼修者普愛(ài)

意常不錯(cuò)謬恒樂(lè)于法行

心樂(lè)比丘法如是名比丘

不樂(lè)數(shù)見(jiàn)親樂(lè)見(jiàn)于善人

出家離舍垢如是名比丘

寂靜于諸根不貪著境界

行視一尋地如是名比丘

不行他罵家一向不販賣

不樂(lè)四出巷如是名比丘

不樂(lè)觀歌舞不樂(lè)饒人處

樂(lè)住于冢間如是名比丘

唯取當(dāng)日食不取明日食

食二分便罷如是名比丘

舍離妙好服喜樂(lè)塵土衣

食行俱相應(yīng)如是名比丘

若不作世業(yè)不望世業(yè)果

不苦求所須如是名比丘

解脫于欲嗔舍離癡心泥

惡法不能污如是名比丘

已過(guò)一切結(jié)舍離一切使

解脫一切縛如是名比丘

游八分圣道趣向涅槃城

離惡意煩惱如是名比丘

堅(jiān)意寂靜根舍離欲淤泥

常一意正住如是名比丘

若已得地智寂靜心諦見(jiàn)

知諸地善惡如是名比丘

漏法無(wú)漏法皆因緣而生

一切種種知如是名比丘

正直修梵行寂靜離懈怠

早起凈恭敬如是名比丘

樂(lè)修于定慧復(fù)樂(lè)于四禪

亦樂(lè)阿蘭若如是名比丘

如鳥(niǎo)飛虛空影則常相隨

若意順正法如是名比丘

能殺諸煩惱平等善意觀

善知出入息如是名比丘

若能次第知諦見(jiàn)所修法

善知道非道如是名比丘

得樂(lè)心不喜遇苦則不憂

憂喜心平等如是名比丘

若諦知老死天修羅禮敬

知眾生善惡如是名比丘

衣缽常知足不聚積財(cái)寶

少欲而梵行如是名比丘

一食而離垢不貪著諸味

能舍于利養(yǎng)如是名比丘

行舍心悲心舍離妒嫉惡

已燒一切過(guò)如是名比丘

彼比丘。內(nèi)心思惟。隨順正法。如是觀受。既觀受已。得微細(xì)智。更深觀察。眼觸生受。攀緣順行。如是觀眼第二攀緣。相與共滅。我眼觸受。攀緣已滅。聲共攀緣。我生愛(ài)受。若不愛(ài)受生。心莫共滅。彼比丘以不愁繩。系縛彼心。在攀緣柱。彼受滅已。彼聲攀緣共耳受滅。鼻緣于香而生鼻受。彼比丘復(fù)觀鼻受。如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若記無(wú)記。我此鼻受。心莫共滅。彼比丘若觀心壞。如是攀緣。數(shù)數(shù)習(xí)行。修取調(diào)心。善法熏心。無(wú)漏善法。爾時(shí)不動(dòng)。舌攀緣味。此之攀緣。若善不善。若記無(wú)記。彼比丘證攀緣已。次觀察受。若苦若樂(lè)。不苦不樂(lè)。如是觀已。思惟憶念。我此心者。為壞不壞。又復(fù)觀察彼味攀緣所生之受。能破壞心。如是觀已。以不愁繩系縛彼心。在攀緣柱。如行修取。心若如是。舌受味愛(ài)所不能劫。又彼比丘觀彼身觸。如是身觸。共彼觸受�？`攀緣柱。若善不善。若記無(wú)記。觀彼觸受。若心動(dòng)壞復(fù)以縛于攀緣柱已。而調(diào)伏之。不復(fù)破壞。

又彼比丘次觀察意。意縛法受。若善不善。若記無(wú)記。見(jiàn)受意壞。彼比丘以不愁繩。系縛彼心。在攀緣柱。而調(diào)伏之。則不破壞。彼比丘觀六境界身入受已。諦知五受。得不盡處。彼以智燈。觀眼觸受。覺(jué)何者受。彼觀意識(shí)。緣生此受。意縛心取。一切世間愚癡凡夫。以分別火而自燒燃。此無(wú)受者。唯行聚生。唯行聚滅。因緣所縛。眼觸生受隨順觀已。隨順而行。彼不能取。心不動(dòng)轉(zhuǎn)。不死不亂。又彼比丘觀察耳受。何者耳受。誰(shuí)覺(jué)此受。彼見(jiàn)意識(shí)。隨順系縛。如此耳受。意共系縛。依止彼意。此無(wú)作者。亦無(wú)受者。因緣而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因緣勢(shì)力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰(shuí)覺(jué)此受。彼觀察受。意識(shí)共縛。攀緣彼意。依止彼意。因彼因緣。隨順而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相續(xù)轉(zhuǎn)縛。觀鼻受已。離于受者。

又彼比丘次觀舌受。誰(shuí)覺(jué)舌受。觀察此受。意識(shí)系縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀緣。彼因緣生。非有作者。非有受者。更無(wú)別物。唯有行聚因緣力生。又彼比丘觀身觸受。誰(shuí)覺(jué)此受。此何誰(shuí)受。如是觀察意識(shí)系縛。如此身受。非有作者。非有受者。更無(wú)別物。唯有行聚因緣力轉(zhuǎn)。

又彼比丘觀察意受。誰(shuí)覺(jué)意受。觀察意受。意緣于法而生意識(shí)。三和合觸。觸共受生。譬如種種無(wú)量香物。眾多和合則生善香。此善香生。非是一因此亦如是因緣和合。生一切受。非有作者。非有受者。譬如莖葉須馞等緣。蓮華名生。彼非一因。如是依眼。緣色緣空。緣念緣明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非應(yīng)化生。彼比丘如是如是。諦求此受如是如是。生白凈法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是煎復(fù)更煎。離垢漸重。乃至色白。比丘如是緣器智火。以煎相續(xù)心甘蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復(fù)第二。則如巨呂。次復(fù)第三。如白石蜜。如是比丘心相續(xù)法。以智火煎。則成無(wú)漏鮮白之法。離垢不雜。出世法生。出于生死。鮮白離垢。猶如洗衣。

又彼比丘。更以異法。微細(xì)觀受。眼觸生受。有粗有細(xì)。垢重不輕。與癡相隨。某眾生受。彼某甲受。勝故能壞。余殘少在。彼不依止。如是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉(zhuǎn)復(fù)歡喜。如是上聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。聞四大王。彼地夜叉虛空夜叉彼四大王。聞四天王。彼地夜叉虛空夜叉及四大王并四天王。向帝釋說(shuō)。時(shí)帝釋王。即乘白象堙羅槃那。向炎摩天歡喜心說(shuō)。具足如前。彼炎摩天聞帝釋說(shuō)。心生歡喜。以種種色天寶妙鬘莊嚴(yán)之具香莊嚴(yán)身。乘種種乘�？蓯�(ài)聲觸味色香等。種種可愛(ài)。不可說(shuō)樂(lè)。心大歡喜。炎摩天眾。向兜率天四萬(wàn)由旬。七寶殿舍勝妙光明種種宮室。意分別城。一萬(wàn)由旬。名無(wú)漏樂(lè)菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸菩薩五百人俱。彼炎摩天到世尊所。心大歡喜。正天衣服在于一肩。右膝著地合掌禮已。合掌于額而作是言。天今當(dāng)知。閻浮提中業(yè)地之處。依閻浮提某國(guó)某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長(zhǎng)。獲得第四求無(wú)漏善。諦見(jiàn)受地。破壞魔眾。堅(jiān)牢善作正法橋梁。開(kāi)顯白法。令彼魔分無(wú)有威力。天朋增長(zhǎng)。有大勢(shì)力。如我今者向天所說(shuō)彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是說(shuō)言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長(zhǎng)。煩惱縛緩。魔軍戰(zhàn)動(dòng)。我聞歡喜。