第五卷 解脫道論

第五卷 解脫道論

行門品之二

此明求第二禪。思惟初禪過(guò)患二禪功德。爾時(shí)坐禪人欲樂(lè)起第二禪已。于初禪身得自在。何以故。若于初禪未得自在。雖復(fù)思惟欲除覺(jué)觀。望得二禪還復(fù)退失。遂不堪起第二禪定。亦復(fù)不能入于初禪。如世尊說(shuō)。為諸比丘作山犢喻。山犢愚癡不知食處。未解行步。欲詣崄遠(yuǎn)。便自作念。我今當(dāng)往未嘗至處。啖未嘗草。飲未嘗水。前足未立復(fù)舉后腳。蹉搖不安莫能前進(jìn)。遂不得至未嘗至處。亦不得啖未嘗食草。及不得飲未嘗之水。更復(fù)思惟。既不能去。政當(dāng)資昔飲食如是比丘愚癡未達(dá)。不知所行處。不解離欲入于初禪。不修此法不多學(xué)習(xí)。輒自作念。欲入第二禪離于覺(jué)觀。不解自安。復(fù)更思惟。我不能得入第二禪離于覺(jué)觀。欲退入初禪離欲。愚癡比丘如彼山犢不解行步。是故應(yīng)修初禪令心得自在。于未食時(shí)及食后時(shí)。初夜后夜隨心所樂(lè)。隨欲久近隨意無(wú)礙。為起入觀。若從一時(shí)乃至多時(shí)。多入多出。若從一時(shí)乃至多時(shí)。于彼初禪成得自在。得自在樂(lè)。起第二禪越于初禪。復(fù)更思惟。此初禪粗第二禪細(xì)。于初禪見有過(guò)患。于第二禪見有功德。問(wèn)云何初禪過(guò)患。答近五蓋怨令覺(jué)觀動(dòng)。身成懈怠心成散亂。其一切法是為粗定。不任為神通證。既樂(lè)初禪不成勝分。是初禪過(guò)患。第二禪功德是其對(duì)治。已觀初禪過(guò)患。復(fù)見第二禪功德。是一切入相作意修行第二禪事。不作意和合初禪。不作意于覺(jué)。不作意于觀。以從定生喜樂(lè)自在。令心受持。彼坐禪人如是作意。不久覺(jué)觀成滅。以定所起喜樂(lè)自在。令心安住。此明二禪四枝義。彼坐禪人覺(jué)觀滅故。成其內(nèi)信。心成一性無(wú)覺(jué)無(wú)觀。從定生喜樂(lè)入第二禪。是地一切入功德。覺(jué)觀滅者以善分別。覺(jué)觀滅亦名斷。問(wèn)云何為覺(jué)觀滅。答亦是初禪覺(jué)觀過(guò)患。及一切覺(jué)觀根覺(jué)觀過(guò)患。及覺(jué)觀根與覺(jué)觀并除故。成覺(jué)觀滅。復(fù)次以斷下粗禪得上勝禪。復(fù)令現(xiàn)次第滅。內(nèi)者現(xiàn)證名內(nèi)。內(nèi)有三種。一內(nèi)內(nèi)。二內(nèi)定。三內(nèi)行處。云何為內(nèi)內(nèi)。謂六內(nèi)入。內(nèi)定者。于自觀身。此謂內(nèi)定。內(nèi)行處者。于內(nèi)自思意不出外攝義是性。是謂內(nèi)行處。于此經(jīng)中內(nèi)內(nèi)是可樂(lè)。信者信正信思惟增長(zhǎng)信此謂信。于內(nèi)定是謂內(nèi)信。內(nèi)信者。何相何味何起何處。不亂為內(nèi)信相。寂寂為味。不濁是起。覺(jué)觀為處。心成一性者。謂心住正定。此謂心成一性。心成一性者何義。心者是意。一者說(shuō)于念。名性者如聲論說(shuō)生性。性者說(shuō)自然義。此第二禪一心能滅覺(jué)觀。以一性得起。此謂心成一性。心成一性者。何相何味何起何處。專正為相。寂寂為味。無(wú)浪為起。覺(jué)觀滅為處。問(wèn)信及心成一性。何故非初禪所攝。答初禪以覺(jué)觀為浪動(dòng)故。成濁。內(nèi)信心成一性者成不清凈。如水有風(fēng)浪見于面像不復(fù)清凈。如是初禪覺(jué)觀為浪。浪動(dòng)濁故。內(nèi)信及心一性成不清凈。是故以禪枝非初禪所攝。無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。謂斷覺(jué)無(wú)覺(jué)離觀無(wú)觀。問(wèn)覺(jué)觀滅無(wú)覺(jué)無(wú)觀。此二種斷覺(jué)觀。何故說(shuō)二。答覺(jué)觀滅者為現(xiàn)內(nèi)信。心一性為因無(wú)覺(jué)無(wú)觀。為現(xiàn)寂寂所成喜樂(lè)妙相。復(fù)次覺(jué)觀滅者。以此覺(jué)觀見覺(jué)觀過(guò)患。斷彼過(guò)患法。無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。斷色界覺(jué)觀。復(fù)次無(wú)覺(jué)無(wú)觀者有二種。一不以覺(jué)觀滅無(wú)覺(jué)無(wú)觀。以覺(jué)觀滅無(wú)覺(jué)無(wú)觀。于是五識(shí)及第三禪等。不以覺(jué)觀滅成無(wú)覺(jué)無(wú)觀。第二禪以方便寂寂故。以覺(jué)觀滅成無(wú)覺(jué)無(wú)觀。是說(shuō)二義。從定生者名定。初禪從彼智生。第二禪成從初禪定生。復(fù)次定者。于第二禪與一心共生故。定生喜樂(lè)。喜樂(lè)者初已分別。第二禪者依初得名。此第二禪入正受者。謂入第二禪。禪者內(nèi)信喜樂(lè)一心。是名為禪。入正受住者。成得第二禪離于二枝。成就二枝三種善十相具足。二十三功德相應(yīng)。是天住是功德。生光耀天。如初廣說(shuō)。天住者。從定生喜樂(lè)。越人住故名為天住。是故世尊告比丘言。如池生水非四方來(lái)。亦非雨出無(wú)有時(shí)節(jié)。是從泉出清冷浸灌盈溢流遠(yuǎn)。如是比丘此身從定生喜樂(lè)。令得清涼無(wú)不潤(rùn)澤。從定生喜周遍身心。猶如泉水。彼坐禪人入第二禪其身可知。如不從四方無(wú)流水來(lái)無(wú)天雨水。如是覺(jué)觀滅可知。如是從泉出流。令身成滿不起波浪。如是從定生喜樂(lè)。此名色身令滿不起亂心。如以冷水令身清涼遍一切處。如是從定生喜樂(lè)。一切名色身成滿足修定果報(bào)。如是天居生光耀功德。此第二禪有三種。下中上。是坐禪人修下禪。命終生少光天壽命二劫。修中禪生無(wú)量光天壽命四劫。修上禪生光耀天壽命八劫。

念二禪過(guò)患。爾時(shí)坐禪人。已修第二禪身得自在。第二禪粗三禪寂寂。知二禪過(guò)患。見三禪功德。起第三禪。云何二禪過(guò)患。謂近覺(jué)觀是定之怨。與喜滿相應(yīng)故禪成粗。以喜成滿心大踴躍。不能起余禪枝。若著于喜是則為失。若知是失則成不失。若不堪作神通證。若樂(lè)二禪不成勝分。是知第二禪過(guò)患。見第三禪功德。是其對(duì)治。已觀二禪過(guò)患。復(fù)見三禪功德。是依一切入相作意。令喜心滅。以由喜樂(lè)受持心。如是作意。不久以無(wú)喜樂(lè)令心得安解三禪枝。彼坐禪人不染喜故。得舍念智。以身受樂(lè)。是圣所說(shuō)。得舍念智樂(lè)住第三禪正受。是地一切入功德不染喜故。喜者先已分別。不染者斷喜得舍住。云何為舍。是舍是護(hù)。不退不進(jìn)是心平等。此謂舍。于是舍有八種。謂受舍。精進(jìn)舍。見舍。菩提覺(jué)舍。無(wú)量舍。六分舍。禪枝舍清凈舍。五根為受舍。有時(shí)不作意舍相。為精進(jìn)舍�？嗉�我今當(dāng)斷成得舍。為見舍。修菩提覺(jué)。是為菩提舍。慈悲喜舍。是為無(wú)量舍。以眼見色不苦不喜成舍。是為六分舍。無(wú)染故成舍住者。是禪枝舍。舍念清凈。是清凈舍。于此八舍除受舍。余七舍法。是為平等舍。復(fù)次有三種舍。一相應(yīng)乘。二少經(jīng)營(yíng)。三無(wú)經(jīng)營(yíng)。于一切禪行是禪平等方便。不急疾不遲緩。是名相應(yīng)乘舍。此下舍近第二禪。能斷大踴躍心。若心無(wú)經(jīng)營(yíng)。是名少經(jīng)營(yíng)舍。此舍近第三禪。是其能斷一切踴躍心。以不動(dòng)身心。無(wú)經(jīng)營(yíng)事心。是名無(wú)事舍。此舍近第四禪。舍者何相何味何起何處。平等為相。無(wú)所著為味。無(wú)經(jīng)營(yíng)為起。無(wú)染為處。問(wèn)何故說(shuō)此舍于此禪。非第二禪及初禪。答是處喜滿未滅心著。以緣喜樂(lè)是故未滅。以大踴躍充遍身心。是故于二種禪不說(shuō)舍。以不滿故。于此第三禪無(wú)喜染故。以滅相著故成起禪枝。以由禪枝自在故。說(shuō)舍念正智。云何為念。念隨念彼念覺(jué)憶持不忘。念者念根念力正念此謂念。問(wèn)念者何相何味何起何處。答隨念為相。不忘為味。守護(hù)為起。四念為處。云何為智。知解為慧。是正智此謂為智。于是正智有四種。有義智。自相智。不愚癡智。行處智。于是有義智者有四威儀。自相智者。入于空處。不愚癡智者。知于世間八法。行處智者。謂于事處。于此經(jīng)中行處智是可取。問(wèn)智者何相何味何起何處。答不愚癡為相。緣著為味。擇取諸法為起。正作意為處。問(wèn)何故此念正智一切處不妙。答若人失念不起正智。不堪起禪外行。問(wèn)何故說(shuō)第三禪。不說(shuō)第二禪及初禪。答于此喜為首。粗禪枝滅故。正定細(xì)故。此定入細(xì)處。以此正智堪能起第三禪。是故以禪枝自在。復(fù)次此禪易起到彼樂(lè)處。最氣味地亦作愚心。是名著處。是故于此禪。知得自在堪為斷喜。又說(shuō)喜樂(lè)者共為親友。是故此念智分別。無(wú)喜有樂(lè)于事成住。如彼犢子隨逐其母。不捉兩耳觸突隨母。如是無(wú)喜有樂(lè)。以念智分別樂(lè)得住行處。若不緩分別。反入于喜成禪退分。以此禪枝自在故說(shuō)念智。以此舍念智成就。是故說(shuō)有舍念智以身受樂(lè)。問(wèn)云何心樂(lè)。答心攝受是心樂(lè)。從心觸生攝受是心樂(lè)受。是謂為樂(lè)。問(wèn)云何身。答想陰行陰識(shí)陰。此謂為身。此樂(lè)以身受謂身受樂(lè)。問(wèn)何故此樂(lè)無(wú)喜。非以身為受。答于第三禪樂(lè)根滅。何故世尊說(shuō)于第三禪樂(lè)根滅是樂(lè)圣人所說(shuō)。圣者佛及弟子。開合制教分別顯示。此謂圣所說(shuō)。問(wèn)何故圣說(shuō)于此身非余處。答此第三禪易起到彼樂(lè)處。彼無(wú)受樂(lè)。圣者向于樂(lè)住。是圣人成就。是故圣人說(shuō)此禪勝成舍。有念樂(lè)住者舍念樂(lè)。此已分別成就。入住第三禪。第三者依第二名為第三。第三禪者是舍念正智樂(lè)一心。此謂禪成就。入住者彼已得第二禪。離一分五分。成就三種善。十相具足二十二功德相應(yīng)。天居生遍凈天。如初禪廣說(shuō)。天居者無(wú)喜樂(lè)住。越人住名天居。是故世尊告諸比丘。如是比丘。于郁波羅池花。分陀利池花。若郁波羅花。波頭摩花。分陀利花。水生水增長(zhǎng)。從水起住水中。從根至首以令水滿其中。如是比丘。此身以無(wú)喜樂(lè)令滿潤(rùn)澤。以無(wú)喜之樂(lè)遍滿身心。于是如郁多羅波頭摩分陀利花從水而起。如是入第三禪。其身當(dāng)知如藕生水。從根至首一切皆滿。如是入第三禪。其身以無(wú)喜之樂(lè)。遍滿身心修定果報(bào)。如是天居生遍凈天功德。此第三禪亦成三種。謂上中下。于是坐禪人修行下禪。命終生少凈天。彼壽命十六劫。修行中禪生無(wú)量?jī)籼�。彼天壽命三十二劫。修行上禪生遍凈天。壽命六十四劫。念三禪過(guò)。爾時(shí)坐禪人。如是已作。第三禪身得自在樂(lè)。起第四禪越第三禪。第三禪粗第四禪妙。見第三禪過(guò)患。復(fù)見第四禪功德。云何三禪過(guò)患。謂近喜為怨。正定以樂(lè)枝粗。不能堪忍為得神通。第三禪不成勝分。如是見第三禪過(guò)患。見第四禪功德。是其對(duì)治。彼坐禪人。如是已見第三禪過(guò)患。見第四禪功德。唯彼作一切入相作意。令現(xiàn)滅樂(lè)滅。以由舍心受持如是作意不久。以由舍心得安解四禪枝。彼坐禪人斷樂(lè)故。先已斷苦故。以初喜憂盡故。不苦不樂(lè)舍念清凈成就住第四禪。是地一切入功德。斷樂(lè)者名身樂(lè)斷。斷苦者名身苦斷。前喜憂滅者。喜名心樂(lè)。憂名心苦。皆盡滅也。問(wèn)樂(lè)苦憂已斷何處滅。答初禪時(shí)滅。于此第四禪。佛說(shuō)苦滅。問(wèn)何處苦根起無(wú)余時(shí)滅。答佛告比丘。初禪成就離欲。是處苦根起無(wú)余時(shí)滅。問(wèn)何故于初禪苦根滅。答以喜滿故身樂(lè)。身樂(lè)故苦根滅。以斷對(duì)治故。是故于初禪苦根滅。于第二禪憂根滅。成斷憂根。如佛所說(shuō)。何處喜根起無(wú)余時(shí)滅。于此比丘覺(jué)觀滅故。第三禪正受住。是處憂根起無(wú)余時(shí)滅。何故第二禪憂根滅。若有覺(jué)觀久隨覺(jué)觀。成身懈怠成心懶惰。若心懶惰憂根即起。于第二禪覺(jué)觀滅。說(shuō)憂根滅。于第三禪是處樂(lè)滅。如世尊說(shuō)。何處樂(lè)根起無(wú)余時(shí)滅。于此比丘厭于喜故。第三禪入正受住。是處樂(lè)根已起無(wú)余時(shí)滅。問(wèn)何故于第三禪樂(lè)根滅。答喜滅故喜為因樂(lè)成滅。是故于第三禪樂(lè)根滅。問(wèn)若苦樂(lè)憂于三禪處已滅。何故于此四禪說(shuō)滅。答三禪是四禪道路。于三禪已滅受。是故于第四禪說(shuō)滅。復(fù)次以不苦不樂(lè)受。為現(xiàn)對(duì)治。是故說(shuō)苦樂(lè)對(duì)治不苦不樂(lè)受。復(fù)次四禪共對(duì)治受收合故。復(fù)次舍煩惱現(xiàn)無(wú)余斷。不苦不樂(lè)受者。意不攝受心不棄舍。此謂不苦不樂(lè)受。不苦不樂(lè)受者。何相何味何起何處。中間為相。住中為味。除是起喜滅是處。云何舍念清凈者。是謂中性為舍。此謂為舍。念者謂念隨念正念。此謂為念。以舍為念成分明清白。此謂舍念清凈。問(wèn)何故此念以舍分明清白。答此舍離一切煩惱故。受相似相應(yīng)故。成不動(dòng)無(wú)經(jīng)營(yíng)。以此無(wú)經(jīng)營(yíng)與舍相應(yīng)故。此念至無(wú)動(dòng)成無(wú)經(jīng)營(yíng)。是故此念已舍成分明清白。四者依彼三禪。此第四成就。入定者此謂四禪舍念一心。此謂禪成就。入住者。成得彼第四禪。離一分三分。成就三種善。十相具足二十二功德相應(yīng)。報(bào)居天上生果實(shí)天。功德如初廣說(shuō)。天居者舍樂(lè)住出于人住。此謂天居。是故世尊告諸比丘。有人坐以白疊覆身。從頭至足。一切身分無(wú)處不著。如以白疊無(wú)不覆處。如是比丘以清白心。令滿一切身分。以清白心無(wú)所不著。譬如有人白疊自覆。是坐禪人亦復(fù)如是。離一切上煩惱。在第四禪可知。如以白疊覆身。從頭至足不寒不熱時(shí)節(jié)調(diào)和身心清凈。如是入第四禪不苦不樂(lè)。是為舍樂(lè)。令滿于身修定果報(bào)。如是天居生果實(shí)天功德。修第四禪命終凡夫。生果實(shí)天。若心厭患生無(wú)想天。壽命五十劫。若沙門或生果實(shí)天�；蛏�五凈居處。如是果實(shí)功德。問(wèn)何故于三禪處下中上。說(shuō)果地勝不說(shuō)第四禪。答依三禪所得有粗有妙。是故以勝枝說(shuō)果地勝。此第四禪已到妙枝彼岸。從此更無(wú)妙枝。是故于此無(wú)勝果地念四禪過(guò)。爾時(shí)坐禪人。于第四禪已得自在樂(lè)。游虛空定越于色界。復(fù)更思惟。色定粗虛空定細(xì)。彼坐禪人見色過(guò)患。復(fù)見虛空定功德。云何色過(guò)患。如取器仗相打斗諍。兩舌妄語(yǔ)截手腳等。種種諸事。眼痛疾患寒熱饑渴諸苦。是謂色欲過(guò)患。云何第四禪過(guò)患。此近喜成怨依于色事。是名為粗。于是著樂(lè)不成勝分。依虛空寂寂解脫。于此定成粗。于色見第四禪過(guò)患。見虛空定功德。是其對(duì)治。彼坐禪人如是已見于色。及見第四禪過(guò)患。已見虛空定功德。念入第四禪明無(wú)邊虛空定。從此定起除地一切入相。修虛空定地相成失。于虛空所作事無(wú)邊作意。若如此現(xiàn)作意不久地相成失。從地相心起成越于虛空。以虛空入相自在心得安。彼坐禪人已起。一切色相有對(duì)想滅。于種種想不作意故。正受入住無(wú)邊空處。一切者。說(shuō)于無(wú)余起。色相者。云何色相。入色界定想智正智。此謂色相。越者。從此起有對(duì)想滅者。云何是有對(duì)想。色想聲想香想味想觸想。此謂有對(duì)想。滅者。彼種種想盡不作意者。云何種種想。不入定人�；蛞饨绾秃��；�意識(shí)界和合想智正智。此謂種種想。此種種想不作意。此謂種種想不作意。問(wèn)何故止說(shuō)越想。不說(shuō)受行識(shí)。答若越于想。彼一切皆亦成越。何以故。若不離想心不得越。復(fù)次世尊欲說(shuō)越色事。說(shuō)越色想。一切定事皆由想故。問(wèn)若不爾。入色定有對(duì)想種種想非為無(wú)也。答有人入色界定。有對(duì)想有種種想。以斷故。問(wèn)何故于彼不修道。答為厭于色。是故于彼不滅于彼不盡故。入初禪聲是其刺如是。佛所說(shuō)于此為厭色以修行道。是故于此成斷。于此斷故。無(wú)色定不動(dòng)行想。寂寂解脫想。如迦蘭郁頭藍(lán)弗入無(wú)想定。五百車從前去來(lái)不見不聞。是故說(shuō)于處滅。于是起一切色想。說(shuō)斷色界法有對(duì)想。滅種種想。不作意者。說(shuō)斷欲界法。復(fù)次越一切色想者。說(shuō)得無(wú)色界。有對(duì)想滅者。說(shuō)斷彼定外亂。為顯現(xiàn)無(wú)動(dòng)種種想。不作意者說(shuō)斷定內(nèi)亂。說(shuō)顯現(xiàn)寂寂解脫相。問(wèn)無(wú)邊虛空者云何為空。答是空入空界空穴。不為四大所觸。此謂為空。于空正安心令滿無(wú)邊。此謂無(wú)邊。無(wú)邊空者。是無(wú)邊空入。入虛空處心心數(shù)法。此謂虛空入。虛空入者何義。是虛空無(wú)邊性。是無(wú)邊性空處。此說(shuō)虛空義。如住天處名天處。彼虛空處定。此謂虛空處入。正住者得虛空處定。越色事三分。成就三種善。十相具足二十二功德相應(yīng)。寂寂居住修定果報(bào)。此功德生虛空處。如初廣說(shuō)。功德生虛空者。已修虛空處。命終生虛空天。壽命二千劫。

念虛空定過(guò)。爾時(shí)彼坐禪人。于虛空處已得自在樂(lè)。起識(shí)一切入定。越虛空一切入。思惟虛空定粗。見識(shí)處細(xì)。復(fù)見虛空過(guò)患。復(fù)見識(shí)處功德。云何虛空過(guò)患。此定近色為怨。于虛空定是事成粗。與有對(duì)想種種想不相遠(yuǎn)離。成彼念著不得勝分。如是見虛空過(guò)患。是識(shí)一切入功德。是其對(duì)治。明無(wú)邊識(shí)定治彼坐禪人已見如是虛空過(guò)患。已見識(shí)處功德。安詳念入安祥念起。修虛空識(shí)令滿作意。令識(shí)無(wú)邊。由識(shí)處想心受持。如是現(xiàn)作意。不久從虛空處想。心起越于識(shí)處。由識(shí)處想而心得安。彼坐禪人起一切虛空故。思惟無(wú)邊識(shí)。成就入正受。于一切識(shí)處住。一切者。說(shuō)于無(wú)余。越虛空處者。越虛空處。越者謂正度。是謂越一切虛空處。無(wú)邊識(shí)者。唯彼虛空以識(shí)作意令滿無(wú)邊。是謂無(wú)邊識(shí)處。問(wèn)色非色法。云何執(zhí)為無(wú)邊。答唯無(wú)色法故成無(wú)邊。何以故。非色之法無(wú)有邊際。不可得故。復(fù)次虛空無(wú)邊故說(shuō)無(wú)邊。無(wú)邊者。作無(wú)邊意故成無(wú)邊。是故不妨識(shí)。入處者是入識(shí)處。心心數(shù)法。此謂識(shí)處。識(shí)處者何義。是識(shí)無(wú)邊。此謂識(shí)無(wú)邊。識(shí)處者。如天住處名天處。此識(shí)已受持定。此謂識(shí)處定。入正受處者。得彼于識(shí)處定者越虛空事。三分成就。以三種善十相具足。二十二功德相應(yīng)。住于寂寂修定果報(bào)。是功德生識(shí)處。如初廣說(shuō)。生識(shí)入功德者。修行識(shí)處入。命終生識(shí)處天。壽命四千劫(識(shí)入已竟)

念無(wú)邊識(shí)定過(guò)�；紶枙r(shí)坐禪人已得識(shí)處。自在欲起無(wú)所有處定越于識(shí)處。復(fù)更思惟。識(shí)處定粗。無(wú)所有處定細(xì)。復(fù)見識(shí)處過(guò)患。復(fù)見無(wú)所有處定功德。云何識(shí)處過(guò)患。此定近虛空為怨。識(shí)事為粗。以思惟無(wú)邊想成彼念著。不得勝分。無(wú)所有處功德。是其對(duì)治。彼坐禪人如是已見識(shí)處過(guò)患。復(fù)見無(wú)所有處功德。從識(shí)處定安詳而起。彼識(shí)不復(fù)修行。不復(fù)分別。成失彼識(shí)。已見無(wú)所有處相自在。心愿受持如是現(xiàn)作意。不久從識(shí)處想起。以由無(wú)所有處想。其心得安。彼明無(wú)邊識(shí)定。坐禪人越一切識(shí)處。見無(wú)所有入正受處住。一切者說(shuō)于無(wú)余。越識(shí)處者。成越此識(shí)超入正度。此謂越一切識(shí)處。無(wú)所有者。不復(fù)修行。不復(fù)分別成失彼識(shí)但見無(wú)所有。此謂無(wú)所有處。入無(wú)所有處定。心心數(shù)法。此謂無(wú)所有處。無(wú)所有處者何義。是識(shí)無(wú)性是無(wú)所有。無(wú)所有處者。說(shuō)受持言無(wú)所有受持正定。此謂無(wú)所有處定。入正受住者。成得無(wú)所有定。越識(shí)事三分。成就三種善。十相具足。二十二功德相。應(yīng)住于寂寂修定果報(bào)。是功德生無(wú)所有處。如初廣說(shuō)。生無(wú)所有功德者。修行無(wú)所有處定。命終生無(wú)所有天。壽命六千劫(無(wú)所有定竟)

念無(wú)所有處過(guò)患。爾時(shí)坐禪人。于無(wú)所有處已得自在。欲起非想非非想處定越無(wú)所有處。復(fù)更思惟無(wú)所有處粗。見非想非非想處細(xì)。復(fù)見無(wú)所有處過(guò)患。復(fù)見非想非非想處定功德。云何無(wú)所有定過(guò)患。此定近識(shí)為怨。與分明想共故成粗。成彼念著不得勝上。如是見無(wú)所有處過(guò)患。復(fù)見非想非非想入功德。是其對(duì)治。復(fù)次見此想是患是癰是刺。無(wú)想是政是寂寂是妙。所謂非想非非想。彼坐禪人如是已見。念入無(wú)所有處安詳而起。彼無(wú)所有處寂寂作意修行余定。如是現(xiàn)作意。不久從無(wú)所有處想心起。由非非想處想而心得安。彼明非非想定。坐禪人越一切無(wú)所有處故。成就入住非非相處。一切者說(shuō)于無(wú)余。越無(wú)所有處者。成越無(wú)所有處超入正度。此謂越一切無(wú)所有處。非非想者。彼無(wú)所有處。寂寂作意修行余定。此謂非非想處非非想處者。入非非想處心心數(shù)法。是謂非非想處。非非想處者何義。滅分明想故。成于無(wú)想細(xì)想有余故。成非想非非想是其處。是謂非非想。入正住者。成得非非想處定。越無(wú)所有處三分。成就三種善。十想具足。二十二功德相應(yīng)。住于寂寂明修定果報(bào)。以是功德生非非想天。如初廣說(shuō)。是功德生非非想天者。修行非非想處定。命終生非非想天。壽命八萬(wàn)四千劫。問(wèn)何故說(shuō)非非想處。何故不說(shuō)為識(shí)處。答離無(wú)邊執(zhí)故。起想細(xì)故。不成識(shí)處。問(wèn)何故依此定不成漏盡。答離分明想。不堪得見道。復(fù)次此定最細(xì)微。非非想不能分別。是故不成漏盡處(非非想定已竟)

重明上義。問(wèn)于是定處云何散句。答所謂滅聲。顛倒起越外行覺(jué)受疑不應(yīng)得。滅者入初禪語(yǔ)言斷。入第四禪。出入息斷。次第滅聲者。若人入定。聞?dòng)幸袈暡坏醚哉f(shuō)。何以故。是入定人。耳識(shí)不和合故。復(fù)次入色定人。是聲成亂。如世尊所說(shuō)。入禪人聲是其刺。顛倒者。入地一切入。于非地想而作地想。問(wèn)若然何故不成顛倒。答此四顛倒想不異故。知此地想是其相。是故不成顛倒。起者以五因緣從于定起。以威儀苦以最多境界以障礙起。以方便不平等以隨意。若入無(wú)色定。以最多境界不得起。住不動(dòng)故。入滅禪定及入果定。以初作行得起。不以余因。越者。越有二種。分越事越。從色禪越色定。是謂分越。從色禪越無(wú)色定。復(fù)從無(wú)色定越無(wú)色定。是謂事越。外行者。一切定外行成就五分。覺(jué)者第二禪等性。除無(wú)間成無(wú)覺(jué)觀。受者第四禪等性。除無(wú)間共舍起。有人樂(lè)相似無(wú)間。疑者。未斷一切貪欲等蓋。住非非想處。說(shuō)于有余。如畏毒蛇上樹。有四種人不得起定。必墮惡趣。無(wú)因作五逆邪見(散句已竟地一切入已滿)

問(wèn)云何水一切入。何修何相何味何起何功德。云何取其相。答心緣水相。此謂水一切入。心住不亂。此謂修行。于水一切入專意為相。不除水想是味。心不作二意是處。于水一切入不共五功德。于地出沒(méi)自在。于地出宮殿。令動(dòng)令降雨。令身能起水。令化江海。于地一切入所說(shuō)功德。亦共有明修水一切入。處處皆見水。云何取其相者。若取水一切入。于水現(xiàn)取相。若自然水。若自作水。于是舊坐禪人。于非水處取水相。彼人處處見水。若于井于瓶。若于池沼江湖淮海。是其所觀隨意即見。彼分水相得起。不如新坐禪人。新坐禪人于作處取相。不能于非作處明修水一切入方便。彼坐禪人。從初以觀如是寂寂處。若寺舍若石室若樹下。是處不闇不日光炙。無(wú)塵無(wú)風(fēng)。無(wú)蚊蚋等。無(wú)諸障礙。于如是處。若缽若盆埋凈地中。令與地平。周回一尋。盛以兩水。不雜以余色。水令滿缽盆。應(yīng)于此處作意水想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。余事如地一切入。廣說(shuō)至非非想處(水一切入已竟)

問(wèn)云何火一切入。何修何相何味何處何功德。云何取相。答心于火相。此謂火一切入。彼時(shí)心住不亂。此謂修行。火相巧于放意為相。不除火想為味。作意無(wú)雙為處。何功德者。不共五功德。于火一切入經(jīng)營(yíng)。起煙炎以光明想起。滅余色光隨意所燒。以作光明曉了于火界。如地一切入所說(shuō)功德。因修火一切入。處處皆見火。云何取其相者。若現(xiàn)取火一切入。于火取相。或于自作處。或自然處。于是舊坐禪人取于自然相。彼處處見或草火或薪火或林火或屋火。熾燃焰盛。從此為初。以作于觀�；蜃詷�(lè)不樂(lè)。即見彼分火相得起。不如新坐禪人。新坐禪人唯于作處取相。不能于非作處。彼修火一切入方便。新坐禪人從初經(jīng)營(yíng)。斷截樵薪。于清凈處積聚焚燒�；蛉粘鰰r(shí)或日入時(shí)。從下焚燒。于草薪皆不作意。于上生煙火皆不作意。于聚焰中現(xiàn)作火想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說(shuō)(火一切入已竟)

問(wèn)云何風(fēng)一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心于風(fēng)相。此謂風(fēng)一切入。修心住不亂。此謂修風(fēng)一切入。放意為相。不除風(fēng)想為味。作意無(wú)雙為處。何功德者。不同三功德。于風(fēng)一切入風(fēng)行自在。能令風(fēng)起。作意受持令清涼。如地一切入所說(shuō)功德。修風(fēng)一切入方便。云何取其相者。新坐禪人現(xiàn)取風(fēng)一切入。以二行取于風(fēng)相。或見或觸。云何。以見取相彼坐禪。人或甘蔗園�；蛴谥窳只蚨嗖萏�。以風(fēng)鼓動(dòng)。彼已見作風(fēng)想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如是已見取相。云何以觸取相。新坐禪人如是寂寂。坐處作意想。隨風(fēng)來(lái)處。是處穿壁作孔。竹荻為筒安置其內(nèi)。當(dāng)筒處坐。使風(fēng)觸其身。作意取風(fēng)相。如是以觸取相。若舊坐禪人于處處分即見風(fēng)相起。若行住坐臥風(fēng)觸其身。隨風(fēng)所動(dòng)于初已作觀。若自樂(lè)不樂(lè)。即見彼分風(fēng)相得起。不如新坐禪人(風(fēng)一切入已竟)

問(wèn)云何青一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心于青相。此謂青一切入。修彼心住不亂。此謂修。于青相放意為相。不除青想為味。作意無(wú)雙為處。何功德者。不同五功德。于青一切入。心緣隨逐。得凈解脫。得青除入如青花。心受持令化種種青色。修青一切入。處處皆見青。云何取其相者。取青一切入相。若作處若自然處。舊坐禪人取不作處相。彼坐禪人于處處見�；蚯嗷ɑ蚯嘁禄蚯嗌�。于其目前常見。隨若樂(lè)若不樂(lè)。即見彼分青相得起。不如新坐禪人。新坐禪人取于作處相。不能取非作處。修青一切入方便。彼坐禪人于衣于板于壁處。以阿多思花色青色。以此色作曼陀羅花�；蛉�角或四角。以異色繞其外。于此作青相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。余如初廣說(shuō)(青一切入已竟)

問(wèn)云何黃一切入。何修何相何味何處何功德。云何取相。答心于黃相。此謂黃一切入。修彼心住不亂。此謂修。于黃一切入放意是相。不除黃想為味。作意無(wú)雙為處。何功德者。不同五功德。于黃一切入。心隨逐得凈解脫。得黃除入作意。如金花種種黃色。修黃一切入。處處皆見黃。云何取彼相者�，F(xiàn)取黃一切入。取于黃相。若自作處。若自然處。于是取非作處相。彼坐禪人于處處見�；螯S花或黃衣黃色。從此常見。隨樂(lè)不樂(lè)。即見彼分黃相得起。非如新坐禪人。新坐禪者取于已作處相。不能于非作處。修黃一切入方便。彼坐禪人或衣或板或壁。以迦尼羅花色黃色。作曼陀羅花。或三角或四角。異色繞其外。于彼作黃相。以三行取相。以平等觀。以方便。以除亂。余如初廣說(shuō)(黃一切入已竟)

問(wèn)云何赤一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心于赤相。此謂赤一切入。彼修心住不亂。此謂修。于赤相放意為相。不離赤想為味。作意無(wú)二為處。何功德者。不共四功德。于赤一切入隨心得凈解脫。得赤除入�；�種種赤色。不共功德者。如說(shuō)于地一切入。修赤一切入處處皆見赤。云何取其相者�，F(xiàn)取赤一切入。取于赤相。若作處若自然處。舊坐禪人于自然處取相。于處處見相�；虺嗷ɑ虺嘁禄虺嗌�。從此為初常見。隨樂(lè)不樂(lè)。即見彼分赤相得起。不如新坐禪人新坐禪人于作處取相。不能于非作處。修赤一切入方便。彼坐禪人或衣處或板或壁處。如槃偷時(shí)婆花生赤色�；蛞灾斓ぷ髀�陀羅花�；蛉�角或四角。以異色界其外。于此作赤相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說(shuō)(赤一切入已竟)

問(wèn)云何白一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心于白相。此謂白一切入。彼修心住不亂。此謂修。于白相放意為相。不離白想為味。作意無(wú)二為處。何功德者。不共八功德。于白一切入。隨心得凈解脫。得白除入。伏懈怠眠。除闇作明。白一切入。得起天眼。余功德如地一切入所說(shuō)。修白一切入。處處皆見白。云何取其相者�，F(xiàn)取白一切入。于白取相。若作處若自然處。舊坐禪人于自然處取相。彼于處處見相�；虬谆ɑ虬滓禄虬咨��；蛟鹿饣蛉展饣蛐巧�或鏡圓。從彼為初常見。隨樂(lè)不樂(lè)。即見彼分。白相得起。不如新坐禪人。新坐禪人于作處取相。非不作處取相。修白一切入方便。彼坐禪人。或于衣處或板或壁處。以太白星等色。以此色作曼陀羅花�；蛉�角四角。以異色界其外。于此作白相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說(shuō)(白一切入已竟)

問(wèn)云何光明一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心作光明相。此謂光明一切入。彼修心住不亂。此謂修。光明放意為相。不離光明想為味。作意無(wú)二為處。何功德者。與白功德等。修光明一切入。處處見光明。云何取其相者。現(xiàn)取光明一切入。于光明取相。若作處若自然處。舊坐禪人于自然處取相。彼于處處見相。或月光或日光�；驘艄饣蛑楣�。從彼初常見。隨樂(lè)不樂(lè)。即見彼分光明即起。不如新坐禪人。新坐禪人于作處取相。不能于非作處。修光明一切入方便。彼坐禪人如是或作東西壁。坐令水滿缽。安置日光所至處。從彼水光起曼陀羅。從曼陀羅光起著壁光。于此見光明相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說(shuō)(光明一切入已竟)