第二卷 解脫道論

第二卷 解脫道論

頭陀品第三

問(wèn)爾時(shí)凈戒坐禪人。心欲成就勝善功德。又為欲得頭陀功德。當(dāng)如是成就。何故受此頭陀功德。答為坐禪人性不一種。為于少欲。為于知足。為于無(wú)疑。為于滅愛(ài)。為欲增長(zhǎng)勇猛精進(jìn)。為自少營(yíng)不受外施。為于安住。為斷所著守護(hù)戒善。是諸定眾具。是初圣種。是勝功德觀。何者為頭陀。有十三法二法衣相應(yīng)。謂糞掃衣及三衣五法乞食相應(yīng)。謂乞食次第乞食。一坐食節(jié)量食。時(shí)后不食。五法坐臥相應(yīng)。一無(wú)事處坐。二樹(shù)下坐。三露地坐。四冢間坐。五遇得處。坐一勇猛相應(yīng)有一種。謂常坐不臥。云何糞掃衣。答性能受持是謂為性。余亦如是。云何受糞掃衣。斷居士施。云何受三衣。謂斷長(zhǎng)衣。云何乞食。謂斷他請(qǐng)。云何次第乞食。謂斷超越乞。云何一坐食。謂不再坐。云何節(jié)量食。斷于貪恣。云何時(shí)后不食。謂斷于后望。云何無(wú)事處坐。斷聚落住。云何樹(shù)下坐。斷屋舍住。云何露地坐。斷眾覆處。云何冢間坐。斷余勝處。云何遇得坐。斷貪樂(lè)處。云何常坐不臥。謂離寢寐。何故受糞掃衣。見(jiàn)居士衣有求乞等過(guò)。復(fù)見(jiàn)受持納衣功德。我見(jiàn)如是斷居士施故受納衣。云何受納衣功德。以似居士衣受持無(wú)闕。得不由他失亦不憂。心無(wú)貪染盜賊不取。足用常用少所經(jīng)營(yíng)。善人所習(xí)是行無(wú)疑。勝善相應(yīng)現(xiàn)法樂(lè)住。令人欣慕使得正受。是納衣功德。佛所稱嘆。問(wèn)納衣有幾。何人受持。何因而失。答納衣有二種。一無(wú)主守護(hù)。二世人所棄。或于冢間�；蛴诩S掃�；蛴谑兴痢；蛴诘缆�。拾剪浣染掩緝裁縫成就受持。此謂無(wú)主�；蚣翳徶�余。牛鼠所嚙。或火所燒�；蛉怂鶖S。施覆尸衣及外道服。此謂世人所棄。云何受糞掃衣。若比丘斷居士施。是謂受糞掃衣。云何失。若比丘受居士施。此謂失納衣。云何受三衣。為有長(zhǎng)衣應(yīng)須凈施守護(hù)受著。知是等過(guò)。見(jiàn)三衣功德。我從今日棄舍長(zhǎng)衣故受三衣。云何受三衣功德。善人所行離畜游長(zhǎng)。少于營(yíng)造約身知足。如鳥(niǎo)飛空無(wú)所顧戀。善人所習(xí)是法無(wú)疑。問(wèn)云何名三衣。云何為受。云何為失。答謂僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。此謂三衣。云何受三衣。若比丘不畜盈長(zhǎng)。是受三衣。若受四衣。是名為失。云何受乞食。若受他請(qǐng)則妨自業(yè)。不為悅?cè)�。不與非法比丘接膝共坐。知是過(guò)患。復(fù)見(jiàn)乞食功德。我從今日斷受他請(qǐng)。受乞食法。云何乞食功德。依心所愿進(jìn)止自由。不希供膳。消除懈怠。斷滅憍慢不貪滋味。饒益眾生。常于四方心無(wú)限礙。善人所行是業(yè)無(wú)疑。問(wèn)請(qǐng)有幾種。云何為受。云何為失。答請(qǐng)有三種。一似食請(qǐng)。二就請(qǐng)。三過(guò)請(qǐng)。除此三種請(qǐng)受乞食。若受三請(qǐng)是失乞食。云何受次第乞食。若于次第處得多美味則不重往。若其重往則受常食。若有疑處亦應(yīng)遠(yuǎn)離。知是過(guò)患。復(fù)見(jiàn)次第功德。我從今日舍非次乞受次第乞。云何次第乞功德。以平等心饒益一切。除憎嫉惡斷游狎過(guò)。不喜喚召不樂(lè)多語(yǔ)。遠(yuǎn)人宅舍。離于疾行。如月�，F(xiàn)人所瞻仰。善人所行是業(yè)無(wú)疑。問(wèn)云何名次第乞。云何為受。云何為失。答若比丘始行乞食入于聚落。從最后家以為初次。此謂次第行乞。云何為失。謂超越鄰比是名為失。云何受一坐食。謂于二坐處數(shù)坐數(shù)受食數(shù)洗缽。與此相違名一坐食。善人所行是業(yè)無(wú)疑。知如是過(guò)。見(jiàn)一坐食功德。是故應(yīng)受。我從今日舍二坐食一坐食。云何一坐食功德。不多不少不貪不凈施。無(wú)諸病惱起居無(wú)妨。自事安樂(lè)。善人所行是業(yè)無(wú)疑。問(wèn)云何受一坐食。云何為邊。云何為失。答邊有三種。謂坐邊水邊食邊。云何坐邊。食已猶坐。受水洗缽不得更食。此謂水邊。云何食邊。若于揣食生最后想。若吞不更食。此謂食邊。若經(jīng)二坐則失一食。除水藥等。諸佛所嘆。此謂食邊。云何受節(jié)量食。若餐飲無(wú)度增身睡重。常生貪樂(lè)為腹無(wú)厭。知是過(guò)已。見(jiàn)節(jié)量功德。我從今日斷不貪恣受節(jié)量食。云何節(jié)食功德。籌量所食不恣于腹。多食增羸。知而不樂(lè)。除貪滅病斷諸懈怠。善人所行是業(yè)無(wú)疑。問(wèn)云何受節(jié)量食。云何為失。答若受飯食應(yīng)自思惟。所須多少。以為常準(zhǔn)。不取長(zhǎng)食。善知籌量斷無(wú)期度。謂節(jié)量食。若不如是此則為失。云何受時(shí)后不食。斷于望想離于長(zhǎng)食。知是過(guò)患。見(jiàn)時(shí)后不食功德。我從今日斷于長(zhǎng)食。受時(shí)后不食。云何時(shí)后不食功德。斷所貪樂(lè)節(jié)護(hù)其身。離于宿食息所營(yíng)求。無(wú)告于他不隨心欲。善人所行是業(yè)無(wú)疑。問(wèn)時(shí)后幾種。云何為受。云何為失。答時(shí)后有二種。謂不節(jié)邊受持邊。云何不節(jié)邊。若受長(zhǎng)食得別請(qǐng)罪不當(dāng)更食。云何受持邊。已食二十一揣食。不當(dāng)更受。時(shí)后不食則斷于長(zhǎng)。若受長(zhǎng)食失時(shí)后不食。云何受無(wú)事處。國(guó)中喧雜識(shí)觸五塵心生染樂(lè)。若住鬧處去來(lái)紛動(dòng)。知是過(guò)患。復(fù)見(jiàn)無(wú)事處功德。我從今日斷國(guó)中住受無(wú)事處。云何無(wú)事處功德。離于國(guó)中喧雜識(shí)觸五塵心生染樂(lè)。若住鬧處去來(lái)紛動(dòng)。見(jiàn)十種語(yǔ)功德最勝可愛(ài)。天人歡喜。不樂(lè)狎俗樂(lè)得寂。寂樂(lè)少聲從心禪坐善人所行是業(yè)無(wú)疑。問(wèn)云何最后無(wú)事處。云何為受。云何為失。答離于國(guó)城。棲處郊外。避于邊遠(yuǎn)。取中人四肘五百弓內(nèi)。是最后無(wú)事處。除國(guó)中住。此謂無(wú)事處。若住國(guó)中則失無(wú)事處。云何受樹(shù)下坐。舍于覆處不積畜。修治貪受求索。知是為過(guò)。見(jiàn)樹(shù)下功德。我從今日斷于覆處受樹(shù)下住。云何樹(shù)下功德。依樂(lè)可愛(ài)不交世俗樂(lè)離作務(wù)與天同止。斷住處嫉及離愛(ài)著。善人所行是業(yè)無(wú)疑。問(wèn)何樹(shù)可住。何樹(shù)可離。云何而受。云何能失。答于日中時(shí)樹(shù)影至處。及無(wú)風(fēng)時(shí)葉所墮處。是所可住。除危朽樹(shù)空腐樹(shù)鬼神樹(shù)。離諸覆處是受樹(shù)下。若往覆處則失樹(shù)下。云何受露地住。不樂(lè)覆處及在樹(shù)下藏畜物處。知是過(guò)患。見(jiàn)露住功德。我從今日斷不樂(lè)處受露地住。云何露住功德。莫往不樂(lè)處。斷懈怠睡眠。猶如野鹿隨意而行無(wú)所追慕。善人所行是業(yè)無(wú)疑。云何為受。云何為失。斷于覆處及在樹(shù)下。是受露住。若住覆處及在樹(shù)下。則失露住。云何受冢間住。若于余處少行放逸。不起畏惡。知是過(guò)患。見(jiàn)冢間功德。我從今日斷于余處受冢間住。云何受冢間功德。得死時(shí)念。得不凈相。得非人敬重。不起放逸。伏于欲染。多所厭患。不懼可畏。觀身空寂。斷計(jì)常想。善人所行是業(yè)無(wú)疑。問(wèn)云何受冢間功德。于何可住。于何可行。何受何失。答若恒有人常多哭泣。恒有煙火。若初欲住如是冢間。當(dāng)先觀察。有余靜處。便可往住。若比丘止于冢間。不當(dāng)作房及安床座。不從風(fēng)坐不逆風(fēng)住。臥時(shí)不熟。無(wú)食魚味。不飲乳酪不食麻粹。不觸肴肉。不住屋中。不安缽器。若人已去捉持坐具及余衣物。往到冢間。當(dāng)其住處如擲物遠(yuǎn)。明相現(xiàn)時(shí)攝諸衣具還僧伽藍(lán)。除余處住。是謂冢間。若住余處則名為失。云何受。遇得處住。不樂(lè)人所貪。不惱他令避。知是過(guò)患。見(jiàn)遇得處功德。我從今日斷貪住處受遇得處。云何遇得處功德。覓知足處。貪于寂靜。斷多愛(ài)樂(lè)。人所敬重。住于慈悲一向斂攝。善人所行是業(yè)無(wú)疑。云何為受。云何為失。斷貪所止。是謂依遇。若往樂(lè)處則名為失。云何受常坐不臥。于所住處睡眠懈怠。知是過(guò)患。見(jiàn)常坐功德。我從今日斷于惛臥。受常坐不臥。云何常坐功德。斷生怠處。除為身嫉離染觸樂(lè)少于纏睡。常多寂靜堪修禪勝。善人所行是業(yè)無(wú)疑。云何為受。云何為失。謂斷睡臥。若寢名失。云何離糞掃衣。于居士施衣芻麻古貝憍奢耶欽婆羅等。以方便受不失納衣。云何三衣。若畜長(zhǎng)衣已過(guò)十日。有月望衣。有功德衣。又有長(zhǎng)衣。為護(hù)臥具敷具覆瘡衣手巾雨浴衣不受持不凈施。若以方便不失三衣。云何乞食方便。若僧次食及常住食。行籌食十五日食。布薩食眾食寺食。以方便受不失乞食。若見(jiàn)此過(guò)亦應(yīng)舍離。云何次第乞食方便。見(jiàn)象馬等當(dāng)門而斗可羞鄙處。諸如是等若見(jiàn)宜避。又見(jiàn)旃陀羅覆缽。學(xué)家隨和上阇梨客行比丘。諸如是等方便而越。不失次第。云何一坐食方便。若正食時(shí)見(jiàn)象馬牛蛇雨和上阇梨客比丘來(lái)。方便而起。起已更食。不失一坐。若節(jié)量食及時(shí)后食無(wú)方便。云何無(wú)事處方便�；�?yàn)?a href="/remen/shoujie.html" class="keylink" target="_blank">受戒懺罪。問(wèn)法布薩自恣自病看疾。問(wèn)經(jīng)疑處。如是等緣。方便住聚落。不失無(wú)事處。云何樹(shù)下方便。若遇雨時(shí)宜入覆處。明相既現(xiàn)還而不失。樹(shù)下露住冢間。遇得此等方便。亦復(fù)如是。余住處可住常坐不臥無(wú)方便。復(fù)有一說(shuō)。若灌鼻時(shí)得作方便。不失常坐。以此十三頭陀。更成八法。如毗曇中說(shuō)八頭陀。是時(shí)后不食攝。節(jié)量一坐。其所受持成一種類。是無(wú)事處攝。樹(shù)下露坐冢間。何故于無(wú)事處。若營(yíng)造房舍樂(lè)為作務(wù)。多所聚蓄愛(ài)著住處。非心所樂(lè)。作如是意。于樹(shù)下冢間露地凈住。是故成八。于八頭陀復(fù)成三法。一無(wú)事處。二糞掃衣。三行乞食。若三清凈頭陀成滿。故佛為難陀說(shuō)。何時(shí)見(jiàn)汝成無(wú)事處。受糞掃衣。不時(shí)后食。趣養(yǎng)身命。無(wú)見(jiàn)所欲。問(wèn)誰(shuí)名頭陀分。頭陀有幾種法。云何三行人修頭陀行。幾頭陀有時(shí)節(jié)。有是頭陀說(shuō)頭陀。答有十三頭陀。是佛所說(shuō)。佛所制戒。此謂頭陀分。此不應(yīng)說(shuō)善不善無(wú)記。何以故。不善人與惡欲同故。不除惡欲。共起非法貪樂(lè)利養(yǎng)。是故不善頭陀。幾種法者。謂有二頭陀法。不貪不癡。如佛所說(shuō)。若糞掃衣比丘。依少欲知足樂(lè)靜無(wú)疑。依于解脫。是謂受糞掃衣。諸余頭陀。亦復(fù)如是。不貪不癡。以此不貪于此十三處能除貪欲。以此不癡于十三處能除無(wú)明。復(fù)次以此不貪佛之所許。能生厭患。相似無(wú)疑除欲染欺誑以此不癡。相似除身羸欺誑。此二頭陀法。是不貪不癡。云何三行人修頭陀行。謂貪癡行人是修頭陀行。嗔恚行人不能修行。何以故。貪癡行人。而能修行頭陀。如貪人至愛(ài)成不放逸。若不放逸則能伏貪。如癡無(wú)疑。依頭陀受成不放逸。若不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀。嗔人受苦更成其惡。如痰病者。若服熱湯轉(zhuǎn)增其疾。是故嗔人不當(dāng)修行。復(fù)說(shuō)嗔人應(yīng)住無(wú)事處及在樹(shù)下。何故住無(wú)事處。以無(wú)世間苦故。幾頭陀有時(shí)節(jié)。三頭陀八月時(shí)。謂樹(shù)下住露地住冢間住。是安居時(shí)。佛聽(tīng)覆處。問(wèn)云何是頭陀說(shuō)頭陀。答亦有頭陀說(shuō)頭陀。有頭陀不說(shuō)頭陀。有非頭陀說(shuō)有頭陀。有非頭陀不說(shuō)頭陀。云何有頭陀說(shuō)頭陀。謂阿羅漢成就頭陀受。云何有頭陀不說(shuō)頭陀。謂阿羅漢不成就頭陀受。云何有非頭陀說(shuō)頭陀。謂學(xué)人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不說(shuō)頭陀。謂學(xué)人凡夫不成就頭陀受。問(wèn)頭陀何相何味何起。答少欲為相。知足為味。無(wú)疑為起。復(fù)次無(wú)所著為相。無(wú)過(guò)為味。不退為起。云何初中后。謂受為初。修行為中。歡喜為后。

分別定品第四

問(wèn)爾時(shí)凈戒坐禪人。已行頭陀受成就勝善處。當(dāng)何所作。答令定起。問(wèn)何定何相何味何起何處。何人受禪解脫定。正受何差別。幾定因可見(jiàn)。以此起定。障定有幾法。幾定功德。定幾眾具。幾種定。云何起定。答定者有清凈心。一向精進(jìn)與寂靜功德等。正真住不亂。此謂定。復(fù)次煩惱猛風(fēng)無(wú)傾心慮。如殿里燈光焰不動(dòng)。如阿毗曇說(shuō)。若心正住無(wú)所攀緣。亦不動(dòng)亂。寂靜無(wú)著。正定定根定力。此謂為定。云何相何味何起何處。心住是相伏怨是味。寂靜是起。于染不著心得解脫。是名為處。何人受定。謂受心數(shù)等方便定等。如手執(zhí)稱。令心心數(shù)等。如缽中油。念與精進(jìn)等行為定。猶如四馬齊力牽車。思惟等為定。如彼箭師注心調(diào)直。以除怨故。如藥消毒。如毗曇說(shuō)。斂攝是定義。從是定義滿是定義。禪者四禪。謂初禪等。解脫者。謂八解脫。內(nèi)有色想外觀色等。定者三定。謂有覺(jué)有觀等。正受者。謂九次第正受。云何為禪。思惟事故。思惟怨故。心喜樂(lè)故。離障解脫故。令平等故。方便發(fā)定故。得自在故。不以一義住正受故。樂(lè)起定故。解脫正受者。幾功德令定得。起見(jiàn)四功德令定得起。云何為四�，F(xiàn)見(jiàn)法樂(lè)樂(lè)住。以觀樂(lè)事。神通現(xiàn)證有具足。何者現(xiàn)見(jiàn)法樂(lè)樂(lè)住。謂人得定。能生無(wú)漏。心起悅味。受出世樂(lè)�，F(xiàn)見(jiàn)法樂(lè)樂(lè)住。是故世尊說(shuō)。彼此身從靜生喜。使得清涼。令漸圓滿具足成就等。如佛告比丘。我先作尼干。七日七夜身不動(dòng)搖�？诓谎哉f(shuō)默然端住。一向受樂(lè)。是謂于圣法現(xiàn)見(jiàn)法樂(lè)樂(lè)住。以觀樂(lè)事者。謂坐禪人得心定事。無(wú)有蓋纏。調(diào)柔堪受持。觀見(jiàn)陰入界等。自性安樂(lè)。是故世尊教諸比丘。應(yīng)當(dāng)修行。如是一切以心依如實(shí)知。神通現(xiàn)證者。已得定人依證五通。謂如意天耳他心宿命天眼。是故世尊說(shuō)。已得心定隨宜轉(zhuǎn)變。如是一切令得如意。有具足者。已得定人未到無(wú)學(xué)。終令不退。由定得報(bào)。得色無(wú)色有具足。如佛所說(shuō)。少修初禪得梵天眷屬。如是種類一切生彼。如是一切此四功德。能生彼定。一一當(dāng)起。障定有幾者。謂八法。欲欲嗔恚。懈怠睡眠。調(diào)戲疑惑。無(wú)明無(wú)喜樂(lè)。一切惡法是障法。幾定因者。謂有八法。是因出離不嗔。明相不亂。一切善法令心歡喜。能生法智。是為定因。幾定資者。謂有七種戒。眾具知足。覆蔽根門。節(jié)量飲食。初中后夜而不睡眠。常念智慧。住處?kù)o寂。定有幾種者。定有二種。一世間定。二出世間定。圣果所得。謂出世定。余名世定。其世間定。是有漏有結(jié)有縛。是流是厄是蓋是戒盜見(jiàn)盜。是取是煩惱。此謂世間定。與此相違名出世定。復(fù)次定有二種。邪定正定。云何邪定。不善一心。是謂邪定。若善一心。是謂正定。邪定當(dāng)斷。正定應(yīng)修。復(fù)次定有二種。外定安定。彼彼定初分此謂外定。性除無(wú)間此謂安定。復(fù)次定有三種。有覺(jué)有觀定。無(wú)覺(jué)少觀定。無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。云何有覺(jué)有觀。謂初禪有覺(jué)有觀。二禪無(wú)覺(jué)少觀。余禪無(wú)覺(jué)無(wú)觀。復(fù)次定有三種。謂共喜生定。共樂(lè)生定。共舍生定。初禪二禪謂共喜生。三禪謂共樂(lè)生。四禪謂共舍生。復(fù)次定有三種。善定報(bào)定事定。云何善定。圣道學(xué)人及凡夫。修色無(wú)色定。是謂善定。圣果學(xué)人凡夫生。色無(wú)色界。是謂報(bào)定。無(wú)學(xué)人受色無(wú)色定。是謂事定。復(fù)次定有四種。欲定色定無(wú)色定無(wú)所受定。謂彼彼行正受行。是謂欲定。四禪是謂色定。四無(wú)色定及善業(yè)報(bào)。此謂無(wú)色定。四道果謂無(wú)所受定。又定有四種修行。謂苦修行鈍智�？嘈扌欣�智。樂(lè)修行利智。樂(lè)修行鈍智。此四人一者密煩惱。二者疏煩惱。三者利根。四者鈍根。于密煩惱人。鈍根苦修行。鈍智得定。密煩惱利根苦修行。利智得定。疏煩惱人鈍根樂(lè)修行。鈍智得定。疏煩惱利根樂(lè)修行。利智得定。于是密煩惱人。已密煩惱故�？嗾鄯鼰�惱。是故苦修行鈍根人。以鈍根故。久積禪行覺(jué)鈍智。是故名鈍智。以此方便。一切應(yīng)分別。復(fù)次定有四種。謂小定小事。小定無(wú)量事。無(wú)量定小事。無(wú)量定無(wú)量事。云何小定小事。定不隨心所得。定小精進(jìn)。此謂小定小事。云何小定無(wú)量事。定不隨心所得。彼事大精進(jìn)。此謂小定無(wú)量事。云何無(wú)量定小事。定隨心所得。彼事小精進(jìn)。此謂無(wú)量定小事。云何無(wú)量定無(wú)量事。定已隨心所得。彼事大精進(jìn)。此謂無(wú)量定無(wú)量事。復(fù)次定有四種。欲定精進(jìn)定心定慧定。欲定者。依欲修得。謂為欲定。依精進(jìn)得。謂精進(jìn)定。依心修得。謂為心定。依慧修得。謂為慧定。復(fù)次定有四種。有定是佛所得。非聲聞所得。有定聲聞所得。非佛所得。有定是佛所得及聲聞所得。有定非佛所得非聲聞所得。大悲定雙變定。是佛所得。非聲聞所得。學(xué)果定是聲聞所得。非佛所得。九次第定無(wú)學(xué)果定。佛所得及聲聞得。無(wú)想定非佛所得非聲聞得。復(fù)次定有四種。有定為起不為滅。有定為滅不為起。有定為起為滅。有定不為起亦不為滅。問(wèn)云何為起不為滅。答欲界善不善定。此謂為起不為滅。四圣道定。是為滅不為起。學(xué)及凡夫色無(wú)色善定。為起亦為滅。一切果定及事定。非為起非為滅。復(fù)次定有四種。初禪二禪三禪四禪。離于五蓋成就覺(jué)觀。喜樂(lè)一心。此謂初禪。離于覺(jué)觀成就三枝。離喜成就二枝。離樂(lè)舍一心成就第四禪。復(fù)次定有五種。謂初禪二禪三禪四禪五禪。五禪者為五枝。覺(jué)觀喜樂(lè)一心離五蓋成就五枝。是謂初禪。離覺(jué)成就四枝。是謂二禪。離喜成就二枝。是謂三禪。離樂(lè)成就二分。謂第四禪。所謂舍一心。問(wèn)何故說(shuō)四禪及五禪。答由二人報(bào)故。第二禪二種。謂無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)覺(jué)少觀。問(wèn)是誰(shuí)坐禪人。令初禪自在起第二禪。答于粗覺(jué)觀攝念思惟。復(fù)知覺(jué)過(guò)患令起無(wú)覺(jué)觀第二禪。是其修四禪次第。復(fù)有一人已令初禪自在現(xiàn)起第二禪。于粗覺(jué)攝念思惟。唯知覺(jué)過(guò)患見(jiàn)無(wú)覺(jué)少觀起第二禪。是其受五禪次第。是故說(shuō)于五禪。復(fù)五種定。謂五分正受。喜滿樂(lè)滿心滿光滿觀想。于是初禪二禪喜滿。于是三禪樂(lè)滿。于他心智是名心滿。于天眼通是名光滿。從彼彼定起觀智是名觀想。復(fù)次定有五種。謂五智正定。此現(xiàn)在樂(lè)亦未來(lái)樂(lè)報(bào)。依身智起此定。是圣所行無(wú)煩惱。此定慧人修習(xí)此定。寂寂快樂(lè)。猗所得成就無(wú)二。不伏生死。此定寂寂最樂(lè)。猗成一性所得。非伏生死我。此定念入念起依身智起。復(fù)次已分別行處已。分別修行事及下中上。以如是定有多種。可知一切諸定皆入四定。

覓善知識(shí)品第五

問(wèn)爾時(shí)何以起定。答若初坐禪人欲生禪定。當(dāng)覓勝善知識(shí)。何以故。初坐禪欲生禪定得最勝定。若離善知識(shí)。成不住分。如經(jīng)中說(shuō)。有云比丘成于退分。如人獨(dú)游遠(yuǎn)國(guó)。無(wú)侶開(kāi)示隨意自行。如象無(wú)鉤。若坐禪人所修之行。得善知識(shí)說(shuō)法教誡。令其攝受。示除過(guò)患使得善法。從教修行精勤苦行得最勝定。如富商主眾所敬貴。如親善人。如親父母。善知識(shí)者。如象所系令不動(dòng)故。如御車人使隨去住故。如人執(zhí)拖為得善道。如醫(yī)治病為消苦楚。猶如天雨潤(rùn)益諸種。如母養(yǎng)兒。如父教子。如親無(wú)難。如友饒益。如師教誡。一切善法依是成滿。是故世尊教于難陀。一切梵行所謂善知識(shí)。是故當(dāng)覓勝善之人為善朋友。云何是勝善知識(shí)。謂有所成就明了修多羅毗曇毗尼。是謂所得成就。明了業(yè)種。得善神通。得見(jiàn)四諦。此二種人功德成就。是所當(dāng)覓。若不得二種功德成就人。以七分成就善知識(shí)。是亦當(dāng)覓。云何七分。可敬愛(ài)可重可貴。能說(shuō)忍辱說(shuō)深語(yǔ)不安非處。云何可敬愛(ài)。依二種行者善說(shuō)共住樂(lè)心解不難。是謂可敬愛(ài)�？芍卣�。戒行寂靜守念成就。不貪欲多語(yǔ)。是謂可重�？少F者。聞慧功德成就知坐禪可重。是為可貴。能說(shuō)者。我言可愛(ài)可重可貴。有果如是思惟饒益彼故。尊重法故。于非可作制伏攝受終不棄舍。是謂能說(shuō)。忍辱者。能令無(wú)滯綺語(yǔ)總語(yǔ)相。如賢圣故。是謂忍辱。深語(yǔ)者。通達(dá)業(yè)處。若分別。想念作意安著皆。由執(zhí)相善說(shuō)如法。不如法煩惱取相。能令滅盡。是說(shuō)深語(yǔ)。不安非處者。若于姓族住處業(yè)聚誦著非住可避。若于堪事處行令得安隱。是住可住。此謂不安非處。以此七分成就。是善知識(shí)可覓。問(wèn)云何應(yīng)覓。答若知某甲住處是功德成就可重。若有禪師應(yīng)當(dāng)往彼。若自不知余處同學(xué)知。應(yīng)往親覲。已知時(shí)節(jié)如法未說(shuō)其意。恭敬勞問(wèn)起居。咨訪所行。何處國(guó)土何處住止。有眾安住。有僧靜坐。有是禪師。其行若為以何功德一切所貴。應(yīng)作如是問(wèn)。同學(xué)應(yīng)答。某國(guó)某住某眾禪坐某禪師。眾所愛(ài)重。得聞是已深思隨喜。當(dāng)往彼處親覲受行。應(yīng)整衣服到和上所自說(shuō)意樂(lè)。和上聽(tīng)我。我當(dāng)往彼親覲禪師。和上應(yīng)聽(tīng)答善哉。我亦隨喜。是善人所作。此謂善人共住善人所行。是隨法修行。若見(jiàn)聞?wù)叩么罄�益。何況共住。汝當(dāng)往彼。汝已往彼慎莫放逸。若是善人可勤修學(xué)。若于一時(shí)及一切時(shí)等。加信。

敬誠(chéng)當(dāng)善語(yǔ)守護(hù)身口曉解修行。當(dāng)?shù)贸删汀Ｒ磺幸缼熌�生輕易。如初嫁小女性事舅姑。應(yīng)生慚愧聽(tīng)受教誡。若見(jiàn)弟子無(wú)衣服湯藥。若往彼時(shí)如法料理。說(shuō)法教誡。及至將送行坐教以善法。彼坐禪人齊整衣服。恭敬圍繞禮師足下。于行所半路園外諸有水地。往彼一處衣缽革屣澡罐禪具。高置一處不使近水。當(dāng)浴不聲。若浴竟已。齊整衣服。著郁多羅僧。衣缽禪具置右肩上。卷僧伽梨若置肩上。若入寺舍低蓋繞塔。若見(jiàn)比丘當(dāng)往咨問(wèn)。此處有坐禪人。不有糞掃衣人。不有乞食人。不有律師。不有者于何處住。從何可至。有者當(dāng)往。若無(wú)此人。有律師者。我亦當(dāng)往。又無(wú)律師。誰(shuí)為上座。我亦當(dāng)往。若上座大僧為取衣缽勿與。若余小者應(yīng)與。若無(wú)人取下置一處。若見(jiàn)上座應(yīng)當(dāng)禮足于一面住。舊住比丘以坐。以水及澡洗處如法供給。延其消息安其衣缽。示其便處。訪問(wèn)僧制。日將入時(shí)周行寺內(nèi)。若見(jiàn)律師共語(yǔ)咨問(wèn)所疑之罪及不犯罪。若見(jiàn)阿毗曇?guī)煘閼?yīng)修慧。當(dāng)問(wèn)陰入界業(yè)。若見(jiàn)頭陀人。為相應(yīng)慧當(dāng)問(wèn)頭陀功德。若住于彼日日應(yīng)往處處咨問(wèn)。若欲行當(dāng)屏牒臥具。禮大僧足白云行去。此是比丘為客法用。于彼坐禪人應(yīng)住親近。禪師若至雖小亦代取衣缽。禪師之法可行不可行。不應(yīng)即行令去。是先所作應(yīng)當(dāng)修行。若欲教人先取覺(jué)。學(xué)坐禪人先已行法�？匆曌√幇仓靡吕�。少時(shí)消息知識(shí)時(shí)節(jié)親覲禪師恭敬禮拜。少時(shí)靜默當(dāng)坐。若禪師問(wèn)所欲。當(dāng)隨說(shuō)所樂(lè)。若不問(wèn)者則不應(yīng)說(shuō)。從此已后楊枝澡洗等。當(dāng)請(qǐng)依止修所行業(yè)。若乞時(shí)至。往問(wèn)阇梨如法當(dāng)作。食時(shí)若至。為阇梨洗足及安坐處授缽。于其自缽食。應(yīng)問(wèn)阇梨所取多少。安置自缽減與弟子。如是攝受如是不難。爾時(shí)食已。取阇梨缽洗訖。安處知時(shí)親覲恭敬禮拜。少時(shí)靜默當(dāng)坐。若阇梨問(wèn)隨說(shuō)所樂(lè)。若不問(wèn)禮拜阇梨請(qǐng)聽(tīng)。我說(shuō)本來(lái)所欲。若蒙聽(tīng)許。隨意問(wèn)。阇梨若聽(tīng)一切當(dāng)說(shuō)。若不問(wèn)禮阿阇梨。覓時(shí)節(jié)當(dāng)說(shuō)我來(lái)因緣。愿阇梨聽(tīng)我所說(shuō)。若阿阇梨聽(tīng)。一切其所樂(lè)當(dāng)說(shuō)。阇梨言善哉。如法教誡。應(yīng)當(dāng)攝受。是故世尊說(shuō)偈。

以時(shí)而親近令心無(wú)憍慢

梵行能護(hù)法譬如樹(shù)無(wú)風(fēng)

念法而修行及法戲自樂(lè)

法住法分別當(dāng)說(shuō)如實(shí)法

毀法不當(dāng)行綺語(yǔ)憂戲笑

嗔恚勿懈怠忿恨貪慢癡

愛(ài)染佷戾等修行悉伏除

守義不自高知善誠(chéng)實(shí)語(yǔ)

為定實(shí)知聞若人輒放逸

聞慧不增長(zhǎng)若人知正法

天人所恭敬恭敬成信心

多聞能護(hù)法令得所樂(lè)聞

如是諸功德隨法能修行

能生勝妙解成就智慧人

若有如是師當(dāng)修不放逸