第十卷 解脫道論

第十卷 解脫道論

五方便品第十一之一

于是初坐禪人樂脫老死。樂除生死因。樂除無明闇。樂斷愛繩。樂得圣慧。于五處當(dāng)起方便。所謂陰方便。入方便。界方便。因緣方便。圣諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大所造色。云何四大地界水界火界風(fēng)界。云何地界。堅(jiān)性堅(jiān)相。此謂地界。云何水界。水濕和合色。此謂水界。云何火界�；鹋�熟色。此謂火界。云何風(fēng)界。風(fēng)持色。此謂風(fēng)界。初坐禪人以二行取諸蓋。以略以廣如說觀四大。如是可知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身作口作。虛空界色。輕色軟色�？�受持色。增長色。相續(xù)色。生色老色。無常揣食處色。眠色。云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂眼入。復(fù)次依眼睛肉揣白黑眼珠三圓。于肉血風(fēng)痰唾。五重內(nèi)住。如半芥子。大如蟣子頭。初業(yè)所成。四大所造火。大最多。此清凈色。謂為眼入。如大德舍利弗所說。以眼識清凈見諸色。或小或微。如牖柯喻。云何耳入。以是聞聲。于是聲有對。依耳識起。此謂耳入。復(fù)次于二孔赤毛為邊。依膜住如青豆莖。初業(yè)所造空大最多。四大所造清凈色。此謂耳入云何鼻入。以是聞香。于是香有對。依鼻識起。此謂鼻入。復(fù)次于鼻孔中三和合依細(xì)孔住。如拘毗陀羅形。初業(yè)所造。風(fēng)大最多。四大所造清凈色。此謂鼻入。云何舌入。以是知味。于是味有對。依舌識起。此謂舌入。復(fù)次于舌肉上。兩指大住。如郁波羅花形。初業(yè)所造。水大最多。四大所造清凈色。此謂舌入。云何身入。以是覺觸。于是觸有對。依身識起。此謂身入。復(fù)次除毛發(fā)爪齒。所余不受。于一切受身。初業(yè)所造。地大最多。四大所造清凈色。此謂身入。是可見色。此謂色入。是有對聲。是謂聲入。是有對香。此謂香入。是有對味。此謂味入。是女性是女根。是男性是男根。是隨守護(hù)業(yè)所成色。此謂命根。是以身令現(xiàn)諸行名行。此謂身作。是以口令現(xiàn)諸行名行。此謂口作。是色分別此謂虛空界。是色輕性此謂色輕。是色輕性此謂色軟。是色堪受持性此謂色堪受持。此三種是身不懈怠性。是諸入聚此謂色聚。是色聚此謂色相續(xù)。是色令起此謂色生。是令色熟此謂色老。是色敗壞所謂色無常。以氣味眾生得立。此謂氣味揣食。色依界及意識界起。此謂界處色。是諸界懈怠。此謂睡眠色。此二十六所造色。及四大。成三十色。問四大及四大所造色。云何差別。答四大依四大共生。四大所造色依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。如三杖影倚。如是四大所造色可知。此謂差別。于是坐禪人此三十色。以五行可知所勝。如是以令起。以聚以生以種種以一。問云何以令起。答九色業(yè)因緣所起。所謂眼入耳入鼻入舌入身入。女根男根命根處色。二色心因緣所起。所謂身作口作。一色時(shí)節(jié)心所起。所謂聲入。四色時(shí)心食因緣所起。所謂色輕色軟色堪受持眠色。十二色四因緣所起。所謂色入香入味入。虛空界色聚色相續(xù)色。色生揣食四界。二色無有所起。所謂色老色無常。復(fù)次生緣老老緣無常。如是以令起。所勝可知。問云何以聚。答九聚業(yè)所起。九聚心所起。六聚時(shí)節(jié)所起。三聚食所起。問云何九聚業(yè)所起。答所謂眼十耳十鼻十舌十身十女根十男根十處十命根九。問云何名眼十。答眼清凈四界是其處。復(fù)依四界色香味觸命根眼清凈。此十法共生不相離此謂聚。是謂眼十。此起是生此熟謂老。此壞是無常。此分別。是虛空界。此四法彼聚共起。此眼依于十老時(shí)。生第二眼十。彼二種十聚此謂聚。彼隨逐此謂相續(xù)。此六法彼共起。彼復(fù)第二眼十依于老時(shí)。生第三眼十。是第二及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐。此謂相續(xù)。初十散壞。第二十老。第三十起。彼成一剎那。如是所起眼十。彼間不可知。剎那輕速故。不現(xiàn)世間知。有彼坐禪人見眼相續(xù)。如江流如燈焰相續(xù)。此謂眼十。如是耳十鼻十舌十身十女根十男根十命根九。以廣可知。問云何九聚心所起。答清凈八義。清凈身作九。清凈口作七。清凈輕九。輕身作十輕口作十一。清凈眼九。眼身作十。眼口作十一。問云何名清凈八心所起。答四界依界。色香味觸。此八法共生不相離。彼十是名清凈八。彼起是生。彼熟是老。彼壞是無常。彼分別是虛空界。此四法彼隨起。彼清凈八。于壞時(shí)與第二心共起。第二清凈八。初清凈壞。第二清凈起。于一剎那起。此非展轉(zhuǎn)為聚。以與三所起所聚。如是清凈輕九。及清凈眼九。六作聚非初壞。非第二起。無一剎那。何故不一心二作。令起余如初說。問云何六聚時(shí)節(jié)所起。答清凈八。清凈聲九。清凈輕九。輕聲十。清凈眼九。眼聲十。外聚成二清凈。八及聲九。問云何三聚食所起。答清凈八。清凈輕九。清凈眼九。時(shí)節(jié)食所起聚相續(xù)業(yè)處。相似可知。余如初說。命九天聚。于欲界于業(yè)處所成。八聚以壽命活。鼻舌身男女根如。是輕等三及眠。此于色界。無有命九。天聚無想梵天。于其身一切入。以是得活。如是以聚。問云何以生。答如男女入胎。于剎那生三十色起。所謂處十。身十。或女根十�；蚰懈�十。不男不女二十色起。所謂處十身十。于欲界化生。滿根入男女。于生剎那七十色起。所謂處十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十�；蚺�根十。或男根十�；蛴趷喝せ�生生盲。女人男人。于其生剎那六十色起除眼十。如是生聾人六十色起。除耳十。生盲聾人五十色起。除眼十耳十。惡趣化生滿根入�；蚍悄谢蚍桥�。及劫初人。于其生剎那六十色起除男女根。于彼盲及非男非女。五十色起除眼根十。除非男非女根�；蛎@非男非女。亦五十色起除耳十及非男非女根�；蛎っ@非男非女四十色起。處十身十鼻十舌十梵。天于其生剎那四十九色起。處十眼十耳十身十命根九。無想天眾生于其生剎那九色起。命根九。如是以生可知。問云何以種種。答一切色成二種。所謂大細(xì)。于是十二色大內(nèi)外色入。以有對義。余十八色細(xì)。以無對義。復(fù)二種色。所謂內(nèi)外。于是五色成內(nèi)眼等。五入以有境界義。余二十五外色以無境界義。復(fù)有二種色。命根不命根。于是八色名根。五內(nèi)女根男根命根。以依義。余二十二非命根。以無依義。一切色成三種。所謂受色非受色有壞色。于是九色。有受八根及處色。以業(yè)報(bào)所成義。九色不受聲入。身作口作色。輕色軟色堪受持色老色。無常及眠。非業(yè)報(bào)所成義。余十二色有壞。彼以二種義。復(fù)有三種色。所謂可見有對。非可見。有對。不可見無對。于是一色可見有對。所謂色入。以見義以觸義。十一色不可見有對。除色入余大色以。不見義以觸義十。八色不可見無對。余細(xì)色不可見義。不可觸義。一切色成四種。所謂自性色形色相色分別色。于是十九自性。色余十二大色。女根男根命根水界揣食處色眠色。以畢竟義。七形色。所謂身作口作色。輕色軟色堪受持色受色相續(xù)自性色。以變?nèi)�相色。色生色老色無常。以有為相義。一色分別色。所謂虛空界。以聚分別義。于是自性色。彼成分別。余無分別。如是以種種分別。問云何以一種當(dāng)分別。答一切色非因非無因。因不相應(yīng)。有緣有為。世所攝。有漏有縛。有結(jié)有流。有厄有蓋。所觸有趣。有煩惱無記無事。非心數(shù)心不相應(yīng)。小欲界系不定非乘。不與樂共起。不與苦共起。不苦不樂共起。不令聚非不令聚非學(xué)非非學(xué)。非見所斷。非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂色陰。

問云何受陰。答以相一受。以彼心受持成一。由處二受。所謂身受意受。由自性三受。樂受苦受不苦不樂受。由法四受。善受不善受報(bào)受事受。由根五受。樂根苦根喜根憂根舍根。由黑白六受。有漏樂受。無漏樂受。有漏苦受。無漏苦受。有漏不苦不樂受。無漏不苦不樂受。由門七受從眼觸生受。從耳觸生受。從鼻觸生受。從舌觸生受。從身觸生受。從意界觸生受。從意識界觸生受。以廣成。一百八受。六依愛起受。六依出離起受。六依愛憂起受。六依出離憂起受。六依愛舍起受。六依出離舍起受。此六六成三十六。于三時(shí)三三十六。此謂受陰。

問云何想陰。答以想一相以心知事。以黑白二相。謂顛倒想。不顛倒想。以由不善三想。謂欲想嗔恚想害想。以由善三想。謂出離想不嗔恚想不害想。以不知義性處門四想。謂不凈凈想。于苦樂想。于無常常想。于無我我想。以由知義性處四想。不凈想苦想無常想無我想。以由毗尼五想。于不凈凈想。于不凈不凈想。于凈不凈想。于凈凈想。疑想。以由事六想。色想聲想香想味想觸想法。想以由門七。想從眼觸生。想從耳觸生想。從鼻觸生想。從舌觸生想。從身觸生想。從意界觸生想。從意識界觸生想。如是種種想可知。此謂想陰。

問云何行陰。答觸思覺觀。喜心精進(jìn)念。定慧命根蓋。不貪不嗔慚愧。猗欲解脫舍作意。貪嗔恚無明慢。見調(diào)戲疑懈怠無慚無愧。除受想一切心數(shù)法行陰。于是觸者。是心觸事。如日光觸壁是其想處。思者是心動(dòng)如作宅足種法。是其事門足處。覺者是口行如以心誦經(jīng)。是彼想足處。觀者。是心觀事如隨思義。是其覺足處。喜者是心歡喜如人得物。是其踴躍足處。心者是心清如咒令水清。彼四須陀洹分足處。精進(jìn)者是心勇猛。如壯牛堪重。彼八事處足處。念者是心守護(hù)如持油缽。彼四念處足處。定者是心專一如殿里燈。彼四禪足處�；壅呤切囊娙缛擞醒�。彼四圣諦足處。命根者是無色法是壽命。如郁波羅水。彼名色足處。蓋者是心惡止離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是心舍著。如得脫責(zé)。彼離出足處。不嗔者是心不嗔怒如貓皮。彼四無量足處。慚者是心羞恥。于作惡如憎惡屎尿。彼自身依足處。愧者是心畏于作惡。如畏官長。彼世依足處。猗者是心動(dòng)搖滅。如夏熱人冷水洗浴。彼喜足處。欲者樂作善如有信檀越。彼四如意足處。解脫者是心屈曲。如水流深處。彼覺觀足處。舍者是心不去來。如人執(zhí)稱。彼精進(jìn)等足處。作意者是心令起法則。如人執(zhí)施。彼善不善足處。貪者是心攝受如我鳥。彼可愛可樂色足處。嗔恚者是心踴躍。如嗔毒蛇。彼十嗔恚處足處。無明者是心無所見如盲人。彼四顛倒足處。慢者是心舉如共相撲。彼三種足處。見者是心取執(zhí)。如盲人摸象。彼從他聞聲不正憶足處。調(diào)者是心不寂寂。猶如沸水。彼速。精進(jìn)足處�；谡呤切耐巳鐞鄄粌簟１艘宰鲪荷仆俗闾�。疑者是心不一取執(zhí)。如人行遠(yuǎn)國或于二道。彼不正作意足處。懈怠者是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八懶處足處。無慚者是心于作惡無羞恥。如栴陀羅人。彼不恭敬足處。無愧者是心于作惡無畏。如惡王。彼六不恭敬足處。此謂行陰。

問云何識陰。答眼識耳識鼻識舌識身識意界意識界。于是眼識者。依眼緣色生識。是謂眼識。耳識者依耳緣聲生識。是謂耳識。鼻識者依鼻緣香生識。是謂鼻識。舌識者依舌緣味生識。是謂舌識身識者依身。緣觸生識。是謂身識。意界者依處五事依二事。五識若前后次第生識。此謂意界。意識界者。除此六識。余心。此謂意識界。此七識以三行所勝可知。如是以處事以事以法。問云何以處事。答五識種種處種種事。意界及意識界。一處意界五事意識界。六事五識者。內(nèi)法內(nèi)處外事意界。內(nèi)法外處外事意識界。內(nèi)法外處。內(nèi)事亦外事。六識者。初生處。初生事意識界。于入體剎那共生處。初以生處。于無色有無處一切事。如是以處事可知。問云何以事。答五識一一受其境界。非一一次第生。不前不后生不散起。以五識不知所有法。除初起。以意界不知所有法。除意轉(zhuǎn)。以六識。不安威儀。以迅速安之。以六識不受持身業(yè)口業(yè)。以六識不受善不善法。以迅速受之。以六識不入定不安詳起。以迅速入定。以后分安詳。以六識不終不生。或以后分。或以彼事終。以果報(bào)意識界生。以六識不眠不覺不見夢。以后分眠。以轉(zhuǎn)意覺。以迅速夢見。如是以事可知。問云何以法。答五識有覺有觀。意界有覺有觀。意識界設(shè)有覺有觀。設(shè)無覺少觀。設(shè)無覺無觀。五識與舍共行。身識設(shè)與樂共行。設(shè)與苦共行。意識界設(shè)與喜共行。設(shè)與憂共行。設(shè)與舍共行。五識果報(bào)意界。設(shè)果報(bào)設(shè)方便。意識界設(shè)善設(shè)不善。設(shè)果報(bào)設(shè)方便。六識無因無起。世間法有漏有結(jié)。有縛有流有厄有蓋。所觸有取有煩惱。不以見所斷。不以思惟所斷。非為聚非非為聚。非學(xué)非非學(xué)。少欲界系。不定非乘。意識界一切壞。如是以法勝可知。此謂識陰。此謂五陰。

復(fù)次此五陰。以四行所勝可知。如是以句義以相。以分別以攝。問云何以句義。答色者現(xiàn)義。受者可受義。想者知義。行者作義。識者解義。陰者種類集義。如是以句義可知。問云何以想。答色者自色相如見刺。彼四大足處。受者彼受相。如癩惡病。彼觸足處。想者持相為相。如作像貌。彼觸足處。行者和合為相如轉(zhuǎn)輪。彼觸足處。識者謂知相如知味。彼名色足處。如是以相可知。問云何以分別。答三種陰分別。五陰五受陰五法陰。于是五陰者。一切有為法。五受陰者。一切有漏法。五法陰者。戒陰定陰慧陰解脫陰解脫知見陰。于此五受陰是可樂。如是以分別可知。問云何以攝。答三種攝。入攝界攝諦攝。于是色陰十一入所攝。三陰法入所攝。識陰意入所攝。色陰十一界所攝。三陰法界所攝。識陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脫知見陰。法入及法界所攝。解脫陰法入及意入。及法界意識界所攝。五陰或諦所攝�；蚍侵B所攝。五受陰苦諦及習(xí)諦所攝。戒陰定陰慧陰道諦所攝。解脫陰非諦所攝。解脫知見陰苦諦所攝。有法是陰所攝。非諦所攝。有法是諦所攝。非陰所攝。有法是陰所攝。亦諦所攝。有法非陰所攝。亦非諦所攝。于是非根所縛色。及與道相應(yīng)。沙門果是陰所攝。非諦所攝。泥洹是諦所攝。非陰所攝。三諦是陰所攝。亦諦所攝。制者非陰所攝。亦非諦所攝。如是以行。于陰知分別方便。此謂陰方便(陰方便已竟)

問云何入方便。答十二入。眼入色入。耳入聲入。鼻入香入。舌入味入。身入觸入。意入法入。于是眼入者。是界清凈以是見色。色入者。界色形摸是眼境界。耳入者。是界清凈以是聞聲。聲入者。是界鳴耳境界。鼻入者。是界清凈以是嗅香。香入者。界香鼻境界。舌入者。是界清凈以是知味。味入者。是界氣味舌境界。身入者。是界清凈以是觸細(xì)滑。觸入者。是地界水界火界風(fēng)界。堅(jiān)軟冷暖身境界。意入者。是七識界。法入者。是三無色陰及十八細(xì)色及泥洹。此謂十二入。復(fù)次此十二入。以五行所勝可知。如是以句義。以境界以緣。以彼夾勝心起以攝。問云何以句義。答眼者見義。色者現(xiàn)義。耳者聞義。聲者鳴義。鼻者嗅義。香者芳義。舌者嘗義。味者氣味為義。身者正持義。觸者可觸義。意者知義。法者無命義。入者無色法門義。處義受持義。如是以句義可知。問云何以境界。答眼耳不至境界。鼻舌身至境界。意俱境界。復(fù)有說。耳者至境界。何故唯有近障不聞聲。如說咒術(shù)。復(fù)說眼者于其自境界至境界。何故壁外不見。如是以境界可知。問云何以緣。答緣眼色光。作意生眼識。于是眼者為眼識。以四緣成緣。初生依根有緣色者。以三緣成緣。初生事有緣光者。以三緣成緣。初生依有緣作意者。以二緣成緣。次第非有緣。緣耳聲空作。意得生耳識。以此分別當(dāng)分別。緣鼻香風(fēng)作意。得生鼻識。緣舌味水作意。得生舌識。緣身觸作。意得生身識。緣意法解脫作意。得生意識。于是意者是后分心。法者是法事。此成四種。六內(nèi)入過去現(xiàn)在未來第一種。五外入過去未來現(xiàn)在離除非入根。是第二種。法入第三種。十一種制名者。所謂眾生方時(shí)犯罪。頭陀一切相。無所有入定事滅禪定。實(shí)思惟不實(shí)思惟。是第四種。此謂法事。專心者心隨如昱。作意者于意門轉(zhuǎn)意。識者速心。于是意者為意識以依緣成緣。法者以事緣成緣。解脫者以依緣成緣。作意者以二緣成緣。次第緣有緣。如是以緣可知。問云何以夾勝心起。于眼門成三種。除夾上中下。于是上事。以夾成七心。無間生阿毗地獄。從有分心。轉(zhuǎn)見心。所受心。分別心。令起心。速心。彼事心。于是有分心者。是于此有根心如牽縷。轉(zhuǎn)心者。于眼門色事夾緣故。以緣展轉(zhuǎn)諸界。依處有分心成起。有分心次第。彼為見色事成轉(zhuǎn)生轉(zhuǎn)心。轉(zhuǎn)心次第依眼應(yīng)轉(zhuǎn)�，F(xiàn)得見生見心。見心次第已見以心。現(xiàn)受生受心。受心次第以受義�，F(xiàn)分別生分別心。分別心次第以分別義。現(xiàn)令起生令起心。令起心次第以令起義。由業(yè)心速行。速行心次第。以速行義。不以方便生彼事果報(bào)心。從彼更度有分心。問何譬喻。答如王殿上閉城門臥。傴女摩王足。夫人坐。大臣及直閣列在王前。聾人守門依城門住。時(shí)守園人取庵羅果打門。王聞聲覺王。敕僂女。汝當(dāng)開門。僂女即奉命。以相貌語聾人言。聾人解意。即開城門。見庵羅果。王捉刀。女受果將入現(xiàn)于大臣。大臣授與夫人。夫人洗凈�；蚴旎蛏�。各安一處。然后奉王。王得食之。食已即說彼功德非功德。還復(fù)更眠。如是如王臥。如有分心可知。如守園人取庵羅果打門。如是于眼門色事夾可知。如王聞彼聲王覺。教傴女開門。如是以緣展轉(zhuǎn)界。依處有分心起可知。如傴女以相貌教聾人開門。如是轉(zhuǎn)心可知。如聾人開門見庵羅果。如是眼識可知。如捉刀女受彼果將現(xiàn)大臣。如是受持心可知。如大臣取果授與夫人。如是分別心可知。如夫人洗凈�；蚴旎蛏�各安一處然后與王。如是令起心可知。如王食彼果。如是速心可知。如王食已說彼功德非功德利。如是彼事果報(bào)心可知。如王更眠。如是有分心度可知。于是眼門以中事夾。速心無間度彼有心。以夾下事。令起心無間度有分心。如是余于門可知。于意門無事夾。以作意緣以解脫行。于意門成取事。于是于上事三心生。有分心轉(zhuǎn)心速心。彼事心于中及下事二心生。轉(zhuǎn)心及速心。于是可愛不可愛中事。以種種緣種種受可知。以正作意非正作意。緣種種善不善可知。如是彼夾勝心起可知。問云何以攝。答三種攝。陰攝界攝諦攝。于是十入色陰所攝。意入識陰所攝。法入除泥洹四陰所攝。十一入十一界所攝。意入七界所攝。五內(nèi)入苦諦所攝。五外入�；蚩嘀B所攝�；蚍强嘀B所攝。意入或苦諦所攝。或非苦諦所攝。法入或四諦所攝�；蚍强嘀B所攝。如是所攝可知。如是以此行。于入智令起方便。此謂入方便(入方便已竟)

問云何界方便。答十八界。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。于是眼清凈眼界。色形色界。眼識眼識界。如是余可知。于五門轉(zhuǎn)事。意界受果報(bào)。意界唯法入。除法界六識界。余心意識界。余如入廣說。于是十界色陰所攝。法界除泥洹四陰所攝。七界識陰所攝。十一界十一入所攝。七界意入所攝。十一界苦諦所攝。五界或苦諦所攝。或非諦所攝。法界四諦所攝。或非諦所攝。意識界或苦諦所攝。或非諦所攝。問云何說化境界。答唯此法陰入界為境界。諸說法種類和合相為陰說門相為入。說自性相為界。復(fù)次世尊為利根人。以陰門說苦諦。為中根人以入門說苦諦。為鈍根人以界門說苦諦。復(fù)次于名著相人。以略說色。以分別名說陰。為著色相人。以分別色以略說名說入。于名色著相人。以名色分別說界。復(fù)次說自性處說陰說處事說入。以處事說心起說界。以如是等行界分別方便。此謂界方便(界方便已竟)

問云何因緣方便。答無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅。以行滅則識滅。以識滅則名色滅。以名色滅則六入滅。以六入滅則觸滅。以觸滅則受滅。以受滅則愛滅。以愛滅則取滅。以取滅則有滅。以有滅則生滅。以生滅則老死憂悲苦惱滅。如是苦陰皆成滅。于是無明者。不知四諦。行者身口意業(yè)。識者入胎一念心名識。名色者共相續(xù)心起心數(shù)法。及迦羅邏色。六入者六內(nèi)入。觸者六觸身。受者六受身。愛者六愛身。取者四取。有者是業(yè)能起欲色無色有。生者于有陰起。老者陰熟。死者陰散壞。問何故無明緣行。何故生緣老死。答于此無間凡夫。于四諦不知故。五受陰長夜樂著我物。成彼所觸。此我物此我身如是有樂著樂。和合為有思惟。彼思惟使非智所處。為得有成住于有。如種在耕熟田。無彼識為有滅。此謂無明緣行。彼無明所起行。思入有著于有相事成為聚。于轉(zhuǎn)有起相續(xù)。識于有隨心非斷。是故行緣識。如除日無光明。住地增長。如是除識無名色。于無體住增長。如荻相猗展轉(zhuǎn)相依。是故識緣名色。依處余名共生起。意入增長依名命四大。及食時(shí)緣余五入起增長。非余此緣。是故名色緣六入。余根境界識和合起觸。是故六入緣觸。以觸受或苦或樂�；虿豢嗖粯贰７撬�觸。是故觸緣受。癡凡夫受樂成著。復(fù)更覓受苦。彼對治覓樂。若受不苦不樂受舍。是故受緣愛。以渴愛急取愛處。是故愛緣取。彼有取作事為有種。是故取緣有。以如業(yè)所勝生于諸趣。是故有生。以生成老死。是故生緣老死。如谷為種緣。如是無明緣行可知。如種為牙緣。如是行緣識可知。如牙為葉緣。如是識緣名色可知。如葉為枝緣。如是名色緣六入可知。如枝為樹緣。如是六入緣觸可知。如樹為花緣。如是觸緣受可知。如花為汁緣。如是受緣愛可知。如汁為米緣。如是愛緣取可知。如米為種緣。如是取緣有可知。如種為牙緣。有如是緣生可知。如是起種種相續(xù)。如是前際不可知。后際亦不可知。如是生無明為初因緣相續(xù)。其前際不可知。后際亦不可知。問無明何緣。答唯無明為無明緣。使為纏緣纏為使緣。初為初后為后。復(fù)次一切諸煩惱。成無明緣。如佛所說。從漏集起無明集。復(fù)次如一心法。以眼見色。癡人起愛。于此時(shí)凈樂者心癡。此謂無明。思著是無明緣行。心著此行緣識。知相應(yīng)心數(shù)法。及彼所造色。是識緣名色。從受生喜。緣喜故。喜色緣故。諸根清凈。是名色緣六入。無明觸是六入緣觸。喜觸緣受欲。受緣愛以著取凈樂。是愛緣取。以著思是取緣有。彼法起是有緣生。住已是老念散壞是死。如是于一剎那。成十二因緣。問彼十二因緣分幾名煩惱幾名業(yè)。幾果報(bào)幾過去幾未來幾現(xiàn)在。幾因緣。幾已起。云何因緣。云何因緣法。此二何差別。何因緣染性。答三煩惱。無明愛。取二業(yè)。行有。余七果報(bào)。于是名煩惱者。成因?yàn)橛泻笊�。如畫師色。其事不自生。如畫師色事。煩惱令起。有緣得生。如種種色。二過去無明及行。二未來生老死。余八現(xiàn)在。如是以取三時(shí)無始生死相續(xù)可知。十二分因緣者不應(yīng)說。除十二因緣。亦不應(yīng)說。爾時(shí)云何因緣。此十二法如次第展轉(zhuǎn)因故。此謂因緣起。十二因緣分已起法。此二何差別者。因緣者諸行異。非成就不可說�；蛴袨榛驘o為。不應(yīng)說。以起因緣法行。已成就有為。此二法差別。何因緣染性者。以是行以是相。成無明行。緣彼行彼相彼性。彼圣人不他緣。以慧明通達(dá)。如是一切此謂因緣染性。復(fù)次此因緣。以七行可知。如是以三節(jié)以四略。以二十行。以輪以牽。以分別以相攝。云何以三節(jié)。諸行及識。其間第一節(jié)。受及愛彼間第二節(jié)。有及生。彼間第三節(jié)。于過去以業(yè)煩惱緣現(xiàn)在果報(bào)。是第一節(jié)。以現(xiàn)在果報(bào)。緣現(xiàn)在煩惱。第二節(jié)。以現(xiàn)在煩惱。緣未來果報(bào)。第三節(jié)。第一及第三因果節(jié)及有節(jié)。第二節(jié)果因節(jié)非有節(jié)。有節(jié)者何義。答終無間未度陰入界。以初業(yè)煩惱緣故。于諸趣更有生。此謂有生節(jié)。問云何成。答彼入無明愛。相應(yīng)以造功德。惡業(yè)凡夫。彼于此時(shí)謂死。以死受苦。臥置死人處。不見此世。不見彼世。失念不得念。是時(shí)受生苦。意念智成退。身勇猛成退。諸根漸漸失。從身或上或下。命根失燥失。如多羅葉燥。于此時(shí)如眠夢。以葉四法起。業(yè)業(yè)相趣趣相。云何業(yè)。是其所造。或功德或非功德�；蛑鼗蜉p或多或少。如近其初所造。彼業(yè)即起。業(yè)相者。彼處所依造業(yè)。彼處即起。業(yè)伴侶業(yè)相起。彼于時(shí)或如現(xiàn)作業(yè)。趣者以功德緣善趣起。以非功德緣惡趣起。名趣相者。入胎時(shí)三事和合得生。化生者依處處生。是其所生處起。或?qū)m殿或坐處�；蛏交驑浠蚪�。隨其趣及共取相起。彼于此時(shí)往彼�；蛞谢蜃�或臥。見彼或取。彼于此時(shí)。初所造業(yè)及業(yè)相�；蛉ぜ叭は�。作事以速心現(xiàn)起滅。命終去速心無間。共命根滅成終。終心無間次第。以速心起。唯彼業(yè)或彼業(yè)相�；蛉せ蛉∠�。作事果報(bào)心處度于后有。如燈燃燈。如從火珠出火。彼節(jié)心起故如伴侶。于母腹依父母不凈。三十色業(yè)所成成起。處身有十。彼于老剎那無心過節(jié)。四十六色成起。業(yè)所造三十食節(jié)所成。二色及八無心過節(jié)色。于老剎那共第二心。五十四色成起。業(yè)所成三十食時(shí)所成。三色及八如是起。識緣名色。名色緣識。如是成有節(jié)。于是成三節(jié)可知。問云何以四略。答無明行于過去業(yè)煩惱略。識名色六入觸受。于現(xiàn)在果報(bào)略。愛取有于現(xiàn)在業(yè)煩惱略。生老死于未來果報(bào)略。如是以四略可知。問云何以二十行。答以取無明過去愛及取。以煩惱相成所取。以取行過去有以業(yè)相成所取。以取識名色六入觸受。現(xiàn)在以果報(bào)相生及老死成所取。以取愛取現(xiàn)在以煩惱相成所取。以取有現(xiàn)在行以業(yè)相成所取。以取生老死未來識名色六入觸受成所取。此二十四法。以取其成就成二十。如阿毗曇所說。于初業(yè)有癡是無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法于此生有。初所作業(yè)是其緣。不了識入癡是無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法于此業(yè)有。為未來生時(shí)緣。未來生時(shí)識度。是名色清凈。是入所觸是觸取是受。此二法于未來生有。于此所作業(yè)是其緣。如是以二十行可知。云何以輪。無明緣行行緣識。乃至生緣老死。如是皆苦陰起于此皆苦陰無知。此謂無明。無明緣行者。復(fù)如是以輪可知。云何以牽。二牽。所謂無明所初。及老死所初。于是。問云何無明所初。答是說次第。云何老死所初。是度次第。復(fù)次無明所初。是有邊際面未來知道。老死所初者。初邊際面過去知道。如是以牽可知。問云何以分別。答二種因緣。世間因緣。及出世因緣。于是無明所初。是世因緣。問云何出世因緣。答苦依苦。信依信。喜依喜。踴躍依踴躍。倚依倚。樂依樂。定依定。如實(shí)知見依如實(shí)知見。厭患依厭患。無欲依無欲。解脫依解脫滅智。此謂出世因緣。復(fù)說四種因緣。業(yè)煩惱為因。種為因。有作。共業(yè)為因。問云何業(yè)煩惱為因答無明所初。云何種為因。如種牙相續(xù)。云何有作。如化色。云何共業(yè)為因。如地雪山海日月。復(fù)有說。非此共業(yè)因。是諸色心法。時(shí)節(jié)為因。無有共業(yè)。如世尊說偈。

業(yè)不與他共是藏他不偷

人所作功德其自得善報(bào)

如是分別可知。問云何以相攝。答四種相攝。陰相攝。入相攝。界相攝。諦相攝。于是無明行觸愛取有行陰所攝。識識陰所攝。名色四陰所攝。六入二陰所攝。受受陰所攝。生老死色陰所攝。及行陰所攝。無明行觸受愛取有生老死法入所攝。識意入所攝。名色五內(nèi)入所攝。六入六內(nèi)入所攝。無明行觸受愛取有生老死法界所攝。識意識界所攝。名色五界所攝。六入十二諦所攝。無明愛取十諦所攝。余九苦諦所攝。出世因緣道分道諦所攝。因緣滅滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因緣方便可知。此謂因緣方便(因緣方便已竟)