第一百一十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百一十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中惡行納息第一之三

三業(yè)。謂身語意業(yè)。四業(yè)。謂黑黑異熟業(yè)。白白異熟業(yè)。黑白黑白異熟業(yè)。非黑非白無異熟業(yè)。能盡諸業(yè)。為三攝四。四攝三耶。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說三業(yè)四業(yè)。契經(jīng)雖作是說。而未廣辯。亦未曾說為三攝四。為四攝三。乃至廣說。復(fù)有說者。前雖分別三業(yè)。而未分別四業(yè)。今欲分別故作斯論。此中云何黑黑異熟業(yè)。謂不善業(yè)能感崄惡趣異熟。問異熟不應(yīng)名黑所以者何。如品類足說。云何黑法。謂不善法及有覆無記法。云何白法。謂善法及無覆無記法。諸異熟果無覆無記。何故名黑。答此中但應(yīng)說云何黑業(yè)。謂不善業(yè)能感崄惡趣。不應(yīng)更說黑異熟言。應(yīng)如是說而不爾者。有何意趣。謂如是說已成立黑是因非果。如說。賊兒此所出言罵父非子。此中亦爾。復(fù)有說者。此中依止不可意黑故作是說。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業(yè)由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。問黑業(yè)亦感人天中異熟。何故但說感惡趣異熟耶。答亦應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)有說者。彼不決定。謂人天中若處有黑業(yè)異熟。此處必有白業(yè)異熟。無處唯有黑業(yè)異熟。無白業(yè)異熟者。諸惡趣中若處有白業(yè)異熟。此處必有黑業(yè)異熟。有處唯有黑業(yè)異熟。無白業(yè)異熟者。由惡趣中有決定黑異熟處。是故偏說。集異門論復(fù)作是說。云何黑黑異熟業(yè)。謂不善業(yè)感那落迦趣。問諸不善業(yè)亦感傍生鬼趣異熟。何故唯說感那落迦不說余耶。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)有說者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善業(yè)異熟。亦受善業(yè)異熟。那落迦趣決定唯受不善業(yè)異熟。是故偏說。復(fù)有說者。世尊經(jīng)中以重惡業(yè)怖諸有情。為順彼經(jīng)是故但說感那落迦諸不善業(yè)名黑黑異熟業(yè)。為顯此義應(yīng)引彼經(jīng)。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅迻爾迦。受持狗戒。此二外道于一時(shí)間同集會坐。作如是言。世間所有難行禁戒。我等二人修學(xué)已滿。誰能如實(shí)記別我等所感異熟。聞釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴(yán)其身。觀無厭足。身真金色。常光一尋言音清亮和雅悅意。過妙音鳥羯羅頻迦。智見無礙辯才無滯。厭舍家法出趣非家勤修苦行。復(fù)還厭離修處中行。證得無上正等菩提。具一切智如實(shí)證見諸法性相。斷一切疑網(wǎng)。施一切決定。究達(dá)一切問論原底。我等二人今應(yīng)往問。若得記別我等禁戒所感異熟。則當(dāng)依學(xué)豈不快哉。于是二人來至佛所。種種愛語。相慰問已。退坐一面。時(shí)布剌拏。先為他問。而白佛言。此迻爾迦受持狗戒修學(xué)已滿。當(dāng)何所趣當(dāng)何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不須問勿因此事。汝等皆當(dāng)不忍不信心懷恥恨。如是至三。彼猶殷勤請問不止。佛以慈愍告言。諦聽吾當(dāng)為汝如實(shí)記別。受持狗戒若無缺犯當(dāng)生狗中。若有缺犯當(dāng)墮地獄。時(shí)布剌拏聞佛語已。心懷憂怖悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰。吾先豈不數(shù)告汝言。止不須問勿因此事。汝等皆當(dāng)不忍不信心懷恥恨。今果如是。時(shí)布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊記迻爾迦。當(dāng)生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學(xué)已滿�？忠喈�(dāng)爾所以憂怖。唯愿大慈為我宣說受持牛戒。當(dāng)何所趣當(dāng)何所生。世尊告曰。受持牛戒若無缺犯當(dāng)生牛中。若有缺犯當(dāng)墮地獄。如是等事如經(jīng)廣說。問云何受持狗戒牛戒名無缺犯。答若持狗戒一如狗法名無缺犯。若持牛戒一如牛法名無缺犯。若不爾者名有缺犯。是故世尊以重惡業(yè)怖諸有情。故說能感那落迦趣諸不善業(yè)。為順彼經(jīng)故集異門作如是說。感那落迦諸不善業(yè)名黑黑異熟業(yè)。復(fù)有說者。見道所斷諸不善業(yè)名黑黑異熟業(yè)。自種類中無白雜故。如是說者。一切不善業(yè)皆名黑黑異熟業(yè)。由欲界中不善強(qiáng)盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業(yè)羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。

云何白白異熟業(yè)。謂色界系善業(yè)。問無色界系善業(yè)亦感白異熟。何故唯說色界系善業(yè)名白白異熟業(yè)。不說無色界系善業(yè)耶。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)有說者。若說色界系善業(yè)名白白異熟業(yè)。當(dāng)知已說無色界系善業(yè)亦是彼業(yè)。同是定地修地法故。若說此當(dāng)知亦說彼。復(fù)有說者。若諸善業(yè)能感二種異熟果。謂中有生有此善業(yè)名白白異熟業(yè)。無色界業(yè)唯感生有。不感中有。是故不說。如中有生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細(xì)果粗果。應(yīng)知亦爾。復(fù)有說者。若業(yè)能感二種異熟。謂色非色此諸善業(yè)名白白異熟業(yè)。無色界業(yè)唯感非色。不感于色。是故不說。復(fù)有說者。若具二業(yè)能感異熟。謂色非色。此中善業(yè)名白白異熟業(yè)。無色界唯有非色業(yè)。無有色業(yè)。是故不說。如色非色如是。相應(yīng)不相應(yīng)。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有作意無作意。二種業(yè)應(yīng)知亦爾。復(fù)有說者。若具三業(yè)能感異熟。謂身語意。此凈善業(yè)名白白異熟業(yè)。無色界中唯有意業(yè)能感異熟。是故不說。復(fù)有說者。若具以五蘊(yùn)能感異熟。此凈善業(yè)名白白異熟業(yè)。無色界中唯有四蘊(yùn)能感異熟。是故不說。復(fù)有說者。若有具足十善業(yè)道能感異熟。此凈善業(yè)名白白異熟業(yè)。無色界中唯有三善業(yè)道。能感異熟。是故不說。復(fù)有說者。若此界中有二鮮凈。有二明白。一因。二果。此界善業(yè)名白白異熟業(yè)。無色界中有一鮮凈明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣。唯色界系善業(yè)名白白異熟業(yè)。非無色界系善業(yè)。云何黑白黑白異熟業(yè)。謂欲界系善業(yè)。能感人天趣異熟業(yè)。問無有一業(yè)亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業(yè)耶。答為欲顯示一依止中。一相續(xù)中。受二種業(yè)所感異熟。一黑。二白。是故說名黑白黑白異熟業(yè)。問諸惡趣中亦受黑白二業(yè)異熟。何故唯說能感人天趣異熟業(yè)。名黑白黑白異熟業(yè)。不說能感惡趣異熟業(yè)耶。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義。

有余復(fù)有說者。若說能感人天善業(yè)名黑白黑白異熟業(yè)。當(dāng)知已說能感惡趣善業(yè)亦是彼業(yè)。以雜雜相無差別故。若說此當(dāng)知已說彼。復(fù)有說者。彼不決定。是故不說。謂在欲界人天趣中。無有一處而不雜受黑白業(yè)異熟者。諸惡趣中雖有雜受黑白業(yè)異熟處。而更有處一向純受黑業(yè)異熟。謂一分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定。是故不說。復(fù)有說者。欲界系修所斷善不善業(yè)。名黑白黑白異熟業(yè)。一種類中二業(yè)雜故。復(fù)有說者。若善不善業(yè)。能感欲界人天傍生鬼趣異熟。名黑白黑白異熟業(yè)。于一趣中雜受二業(yè)異熟故。如是說者。欲界一切善業(yè)。名黑白黑白異熟業(yè)。以彼善業(yè)體雖是白。而為不善黑所陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不為自地善所陵雜。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善業(yè)名第三業(yè)。云何非黑非白無異熟業(yè)能盡諸業(yè)。謂能永斷諸業(yè)學(xué)思。問諸無漏業(yè)是勝義白何故乃名非黑非白。答集異門論施設(shè)論。皆說此業(yè)不同。不善染污黑。及感不可意異熟黑故說非黑。又亦不同善有漏白。及感可意異熟白故說非白。復(fù)有說者。此依果白故說非白。白有二種。一因白。二果白。善有漏業(yè)具二白故名白。諸無漏業(yè)。唯有因白而無果白。故不名白。復(fù)有說者。依異熟白故名非白。白有二種。一自體白。二異熟白。善有漏業(yè)具二白故名白。無漏業(yè)唯有自體白無異熟白故不名白。復(fù)有說者。此無漏業(yè)能斷世間所愛異熟。非世所愛無有白相。故不名白。以是義故名非黑白。此無漏業(yè)非如前三感異熟果。是故說名無異熟業(yè)。此無漏業(yè)令前三業(yè)畢竟滅盡等盡遍盡。永斷永害棄舍變吐離欲寂滅。是故說名能盡諸業(yè)。如是則說十七學(xué)思。謂見道中四法智忍相應(yīng)學(xué)思。離欲界染八無間道相應(yīng)學(xué)思。此十二思能盡黑黑異熟業(yè)。離欲界染第九無間道相應(yīng)學(xué)思。能盡黑黑異熟業(yè)。及黑白黑白異熟業(yè)。離初靜慮染第九無間道相應(yīng)學(xué)思。乃至離第四靜慮染第九無間道相應(yīng)學(xué)思。能盡白白異熟業(yè)。如是十七無漏思。說名能斷諸業(yè)學(xué)思。復(fù)有說者。一切無間道無漏思。皆名能斷諸業(yè)學(xué)思。以一切無間道皆能斷諸業(yè)故。復(fù)有說者。一切學(xué)思皆名能斷諸業(yè)學(xué)思。以諸學(xué)思皆能對治有漏業(yè)故。如是說者。謂初說唯十七無漏思。正能對治前三業(yè)故。問諸無漏慧相應(yīng)俱有。皆能正斷前三種業(yè)。何故唯說無漏學(xué)思。答思能發(fā)動諸法令斷是故偏說。復(fù)有說者。雖皆能斷此中辨業(yè)故唯說思。問若爾。亦應(yīng)說隨轉(zhuǎn)身語業(yè)。何故唯說思耶。答由此學(xué)思與無漏慧相應(yīng)而轉(zhuǎn)。同一所緣同一行相。同一所依。相助有力能斷諸業(yè)。非身語業(yè)得有是事。是故不說。

已說三業(yè)四業(yè)自性。今當(dāng)顯示雜無雜相。三業(yè)四業(yè)為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業(yè)學(xué)思。余無漏業(yè)無色界系善業(yè)一切無記業(yè)。此中除能斷諸業(yè)學(xué)思余無漏業(yè)者諸說十七無漏思為第四業(yè)者。彼說除十七思。余無漏加行無間解脫勝進(jìn)道相應(yīng)思。及學(xué)隨轉(zhuǎn)業(yè)。并一切無學(xué)業(yè)。是名余無漏業(yè)。諸說一切無間道相應(yīng)學(xué)思為第四業(yè)者。彼說除一切無間道。余無漏加行解脫勝進(jìn)道相應(yīng)學(xué)思。及學(xué)隨轉(zhuǎn)業(yè)。并一切無學(xué)業(yè)。是名余無漏業(yè)。諸說一切學(xué)思為第四業(yè)者。彼說學(xué)隨轉(zhuǎn)業(yè)。一切無學(xué)業(yè)。是名余無漏業(yè)。如是說者。謂初說除無色界系善業(yè)者。謂無色界系一切善業(yè)。除無記業(yè)者。謂三界系諸無記業(yè)。由此道理三業(yè)具攝學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)業(yè)。四業(yè)唯攝學(xué)非學(xué)非無學(xué)業(yè)。三業(yè)具攝欲界色界無色界系業(yè)。四業(yè)唯攝欲色界系業(yè)。三業(yè)具攝善不善無記業(yè)。四業(yè)唯攝善不善業(yè)。三業(yè)具攝見所斷修所斷無斷業(yè)。四業(yè)唯攝三種一分。三業(yè)具攝有漏無漏業(yè)。染污不染污業(yè)。有異熟無異熟業(yè)。相應(yīng)不相應(yīng)業(yè)。有隨轉(zhuǎn)無隨轉(zhuǎn)業(yè)。表無表業(yè)。四業(yè)唯攝諸二業(yè)少分。如是等門皆應(yīng)廣說。是故說言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業(yè)學(xué)思。余無漏業(yè)。無色界系善業(yè)。一切無記業(yè)。三業(yè)謂身語意業(yè)復(fù)有三業(yè)。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。問何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說。順現(xiàn)法受等三業(yè)。而不廣辯。廣說如前。復(fù)有說者。前雖分別身等三業(yè)。而未分別順現(xiàn)法受等三業(yè)。今欲分別故作斯論。

云何順現(xiàn)法受業(yè)。謂若業(yè)此生造作增長。則于此生受異熟果。是名順現(xiàn)法受業(yè)。問若業(yè)此時(shí)造作增長。則于此時(shí)受異熟果耶。答不爾。所以者何。諸善惡業(yè)要待相續(xù)�；蚨认嗬m(xù)方受異熟。謂若此業(yè)造作增長�；騽t于此一相續(xù)中�；騽t于此一時(shí)分中�；騽t于此一眾同分中受異熟果。如是名為順現(xiàn)法受業(yè)。必?zé)o有業(yè)此剎那造。則此及次剎那熟義。由異類故。親引發(fā)故。此中所有世所現(xiàn)見順現(xiàn)法受業(yè)者。曾聞。有采樵者。入山遇雪迷失途路。時(shí)會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆先在林內(nèi)。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分當(dāng)失命。此實(shí)菩薩現(xiàn)受羆身。見其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母于子或有異心。吾今于汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫暖其身令穌息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養(yǎng)。經(jīng)于六日至第七日。天晴路現(xiàn)人有歸心。羆既知已復(fù)取甘果飽而餞之。送至林外殷勤告別。人跪謝曰。何以報(bào)恩。羆言。我今不須余報(bào)。但如此日我護(hù)汝身。汝于我命亦愿如是。其人敬諾擔(dān)樵下山。逢二獵師。問言。山中見何蟲獸。樵人答言。我亦不見余獸。唯見一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若能與我三分之二。吾當(dāng)示汝。獵師依許相與俱行。竟害羆命分肉為三。樵人兩手欲取羆肉。惡業(yè)力故雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責(zé)樵人曰。他既于汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。于是獵師共持其肉施僧伽藍(lán)。時(shí)僧上座得妙愿智。則時(shí)入定觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時(shí)出定以此事白眾。眾皆驚嘆共取香薪。焚燒其肉收其余骨。起窣堵波禮拜供養(yǎng)。如是惡業(yè)。要待相續(xù)�；蚨认嗬m(xù)。方受其果。

復(fù)次昔有屠販牛人。驅(qū)牛涉路人多糧盡饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟(jì)饑虛。則時(shí)以鹽涂諸�？凇ＥＸ潐A味出舌舐之。則用利刀一時(shí)截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業(yè)力故。諸人舌根猶如爛果一時(shí)俱落。如是惡業(yè)。要待相續(xù)。或度相續(xù)。方受其果。

復(fù)次聞昔有暴惡者。令母執(zhí)器自構(gòu)牛乳。構(gòu)便過量。母止之言。余者可留以乳犢子。其人既聞忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業(yè)力故則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業(yè)。要待相續(xù)�；蚨认嗬m(xù)。方受其果。是為略引順現(xiàn)法受三種惡業(yè)。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八丑。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財(cái)位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財(cái)。其人許之。王聞歡喜。多賜財(cái)寶田宅仆使恣其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出則關(guān)鑰。親知莫見。有諸密友。責(zé)言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。眾人怪其推延遂共立約。卻后七日各將室家會某園林歡娛宴賞。違者當(dāng)罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦來。自恃財(cái)富任罰多少。其婦獨(dú)在家中自責(zé)自恨。我宿何罪受此惡身。眾人皆樂唯我獨(dú)苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知時(shí)至。則于此沒踴出其前。女見如來深生悲喜。發(fā)殷凈心觀佛相好。善業(yè)力故。須臾變身猶如天女。倍增踴躍。佛為說法。遠(yuǎn)塵離垢得預(yù)流果。世尊既還彼女獨(dú)坐。端正無比安隱快樂。時(shí)彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其家。遙見其婦端嚴(yán)無比如帝釋妃。于是眾人深生贊仰。因相謂曰。比不示人誠由于此。則馳園所共謝其夫并慶贊之。其人慚赧謂相譏弄。及還見之深生疑怪。問言。圣女為是幻術(shù)。為鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。于是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業(yè)。要待相續(xù)。或度相續(xù)。方受其果。

昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監(jiān)內(nèi)事。暫出城外見有群牛數(shù)盈五百來入城內(nèi)。問驅(qū)牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。于是黃門則自思忖。我宿惡業(yè)受不男身。今應(yīng)以財(cái)救此牛難。遂償其價(jià)悉令得脫。善業(yè)力故。令此黃門則復(fù)男身。深生慶悅尋還城內(nèi)。佇立宮門附使啟王。請入奉覲。王令喚入怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財(cái)。轉(zhuǎn)授高官令知外事。如是善業(yè)。要待相續(xù)。或度相續(xù)。方受其果。

昔怛叉尸羅國有一女人。至月光王舍千頭處禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清凈。如何狗糞穢污其中。以手捧除香泥涂飾。善業(yè)力故。令此女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業(yè)。要待相續(xù)。或度相續(xù)。方受其果。是為略引順現(xiàn)法受三種善業(yè)。

云何順次生受業(yè)。謂若業(yè)此生造作增長。于第二生受異熟果。是名順次生受業(yè)。

云何順后次受業(yè)。謂若業(yè)此生造作增長。隨第三生�；螂S第四。或復(fù)過此。受異熟果。是名順后次受業(yè)。

問諸順現(xiàn)法受業(yè)。定于現(xiàn)法受耶。順生順后為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業(yè)皆可轉(zhuǎn)故。乃至無間業(yè)亦可令轉(zhuǎn)。問若爾。云何說名順現(xiàn)法受業(yè)等耶彼作是說。諸順現(xiàn)法受業(yè)不定。于現(xiàn)法中受異熟果。若受者定于現(xiàn)法非余。故名順現(xiàn)法受業(yè)。順生順后所說亦爾。彼說一切業(yè)皆可轉(zhuǎn)。乃至無間業(yè)亦可轉(zhuǎn)。若無間業(yè)不可轉(zhuǎn)者。應(yīng)無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業(yè)亦應(yīng)可轉(zhuǎn)。阿毗達(dá)磨諸論師言。諸順現(xiàn)法受業(yè)。決定于現(xiàn)法中受異熟果。故名順現(xiàn)法受業(yè)。順生順后所說亦爾。是故若問何故名順現(xiàn)法受業(yè)。乃至順后次受業(yè)。應(yīng)以此答。

復(fù)有余師。說四種業(yè)。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。順不定受業(yè)。諸順現(xiàn)法受業(yè)。乃至順后次受業(yè)此業(yè)不可轉(zhuǎn)。諸順不定受業(yè)此業(yè)可轉(zhuǎn)。唯為轉(zhuǎn)此第四業(yè)故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。愿我由是當(dāng)轉(zhuǎn)此業(yè)。復(fù)有余師。說五種業(yè)。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。各唯一種順不定受業(yè)中復(fù)有二種。一異熟決定。二異熟不決定。諸順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。順不定受業(yè)中異熟決定業(yè)。皆不可轉(zhuǎn)。順不定受業(yè)中異熟不決定業(yè)。此業(yè)可轉(zhuǎn)。唯為轉(zhuǎn)此第五業(yè)故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思愿我由是當(dāng)轉(zhuǎn)此業(yè)。復(fù)有余師。說八種業(yè)。謂順現(xiàn)法受業(yè)有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。順不定受業(yè)亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業(yè)。于中諸異熟定業(yè)皆不可轉(zhuǎn)。諸異熟不定業(yè)皆可轉(zhuǎn)。為轉(zhuǎn)此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應(yīng)作四句。謂或有業(yè)時(shí)分決定異熟不定。或有業(yè)異熟決定時(shí)分不定�；蛴袠I(yè)時(shí)分決定異熟亦定�；蛴袠I(yè)時(shí)分不定異熟亦不定。云何業(yè)時(shí)分決定異熟不定。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)中。異熟不定業(yè)。云何業(yè)異熟決定。時(shí)分不定謂順不定受業(yè)中異熟定業(yè)。云何業(yè)時(shí)分決定異熟亦定。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)中異熟定業(yè)。云何業(yè)時(shí)分不定異熟亦不定。謂順不定受業(yè)中異熟不定業(yè)。如是名為八業(yè)四句。問頗有一時(shí)一剎那頃能起三種業(yè)耶。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。答有。謂先遣二使。斷生命。不與取。后自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。三業(yè)同時(shí)皆得究竟。于中初業(yè)于現(xiàn)法中受異熟果。第二業(yè)于無間生受異熟果。第三業(yè)于隨第三生以后諸生受異熟果。其余業(yè)道自作教他差別亦爾。

問此順現(xiàn)法受業(yè)等。幾能引眾同分果。幾能滿眾同分果�；蛴姓f者。二能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。二能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現(xiàn)法受業(yè)。順不定受業(yè)。復(fù)有說者。三能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂除順現(xiàn)法受。一能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現(xiàn)法受。復(fù)有欲令順現(xiàn)法受業(yè)。亦能引眾同分果。若作是說。此四種業(yè)。一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果。問如是諸業(yè)何者最勝�；蛴姓f者。順現(xiàn)法受業(yè)最勝。所以者何。近得果故。復(fù)有說者。順后次受業(yè)最勝。所以者何。一切菩薩業(yè)最為勝。而皆是順后次受故。問順現(xiàn)法受業(yè)能近得果。于諸業(yè)中可說為勝。順后次受業(yè)去果懸遠(yuǎn)。云何最勝耶。答順現(xiàn)法受業(yè)雖近得果。而果下劣不名最勝。順后次受業(yè)雖去果遠(yuǎn)。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠(yuǎn)而果最勝。如有秋苗經(jīng)三半月則便結(jié)果。此果最近而最下劣。如稻麥等經(jīng)于六月其果乃熟。去果次遠(yuǎn)而次為勝。如佉梨樹經(jīng)五六年或十二年方結(jié)其果。此果次勝。如多羅樹經(jīng)于百年方結(jié)其果。此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠(yuǎn)其果次勝。去果最遠(yuǎn)其果最勝。種隨其果勝劣差別。內(nèi)業(yè)亦爾。順現(xiàn)法受業(yè)。去果最近而果最劣。順次生受業(yè)去果次遠(yuǎn)而果次勝。順后次受業(yè)。去果最遠(yuǎn)而果最勝。業(yè)隨其果勝劣差別。故順后次受業(yè)最勝非余。問于何界中能造幾業(yè)。有說。欲界能造四種善不善業(yè)。色無色界能造三種善業(yè)。除順現(xiàn)法受。所以者何。于欲界中依佛菩薩聲聞獨(dú)覺父母師長諸有德邊。發(fā)起增上善惡業(yè)故。此業(yè)速疾受異熟果。色無色界無此勝緣。是故于彼不能起此順現(xiàn)法受業(yè)。問若爾。品類足說當(dāng)云何通。如彼說言。順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。一切隨眠之所隨增。答于彼論中應(yīng)作是說。順現(xiàn)法受業(yè)。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應(yīng)作是說。而不說者。有何意趣。當(dāng)知彼文是總略而說。問若爾。集異門說復(fù)云何通。如彼說言。順現(xiàn)法受業(yè)。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應(yīng)作是說。順現(xiàn)法受業(yè)。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業(yè)。順后次受業(yè)。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應(yīng)作是說。而不說者有何意趣。當(dāng)知彼中言勢所引。故作是說。如是說者。色無色界亦能引起順現(xiàn)法受業(yè)。問前說欲界依佛菩薩等勝緣能起順現(xiàn)法受業(yè)。上二界無此勝緣。云何能起。答彼處但以因力任持。亦能引起順現(xiàn)法受業(yè)。欲界亦有但由因力起此業(yè)者。謂或有人開門大施供養(yǎng)賢圣。而不能引順現(xiàn)法受業(yè)�；驈�(fù)有人以一摶食施一傍生。而能引起順現(xiàn)法受業(yè)。如是等故知不必皆依勝緣而起此業(yè)。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毗達(dá)磨迦濕彌羅諸大論師咸作是說。若殷凈心持一把草施他牛食。當(dāng)知能引順現(xiàn)法受業(yè)。

問于何趣中能造幾業(yè)。答那落迦中能造四種不善業(yè)三種善業(yè)。除順現(xiàn)法受。傍生餓鬼。及三洲人。欲界天中。能造四種善不善業(yè)。北拘盧洲能造四種善業(yè)三種不善業(yè)。除順次生受。色無色界天中。能造多少如前已說。問于何生中能造幾業(yè)。答于四生中皆能造四種善不善業(yè)。

問誰于何地能造幾業(yè)。答若諸異生生在欲界未離欲界染。能造欲界四種善不善業(yè)。若已離欲界染未離初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業(yè)。能造初靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。有說。彼能造初靜慮二種業(yè)。謂順后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業(yè)。除順次生受。能造初靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業(yè)。能造初二靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。有說。彼能造第二靜慮二種業(yè)謂順后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業(yè)。除順次生受。能造初靜慮二種業(yè)。謂順后次受。及不定受能造第二靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。廣說乃至。若已離無所有處染。若退法者。彼能造欲界四種業(yè)。能造四靜慮四無色三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。有說。彼能造非想非非想處二種業(yè)。謂順后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業(yè)。除順次生受。能造四靜慮三無色二種業(yè)。謂順后次受及不定受。能造非想非非想處三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。如是已說異生生在欲界。若諸異生生初靜慮未離初靜慮染。彼能造初靜慮四種業(yè)。若已離初靜慮染未離第二靜慮染。彼能造初靜慮三種業(yè)。除順次生受。能造第二靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。廣說乃至。若已離無所有處染。彼能造初靜慮三種業(yè)。除順次生受。能造三靜慮三無色二種業(yè)。謂順后次受及不定受。能造非想非非想處三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。如說生初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應(yīng)廣說。如是已說諸地異生。若諸圣者生在欲界未離欲界染。彼能造欲界四種善不善業(yè)。已離欲界染未離初靜慮染。彼能造欲界二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受。及不定受能造初靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造初二靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。有說。彼能造第二靜慮二種業(yè)。謂順后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造初靜慮一種業(yè)。謂不定受。能造第二靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。乃至若已離無所有處染。未離非想非非想處染。若退法者。彼能造欲界二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造四靜慮三種業(yè)。除現(xiàn)法受。能造四無色三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。此則總說。若別說者。四無色中。若造順次生受業(yè)。則不造順后次受業(yè)。若造順后次受業(yè)。則不造順次生受業(yè)。有說。彼能造非想非非想處二種業(yè)。謂順后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造四靜慮三無色一種業(yè)。謂不定受。能造非想非非想處二種業(yè)。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造欲界二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造四靜慮四無色一種業(yè)。謂不定受。如是已說圣者生在欲界。若諸圣者生初靜慮。未離初靜慮染。彼能造初靜慮三種業(yè)。除順后次受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造第二靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。若已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼能造初靜慮二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造第二靜慮一種業(yè)。謂不定受。能造第三靜慮三種業(yè)。除順現(xiàn)法受。廣說乃至。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造三靜慮三無色一種業(yè)。謂不定受。能造非想非非想處二種業(yè)。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造三靜慮四無色一種業(yè)。謂不定受。如說圣者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮廣說亦爾。除未離自地染。彼能造自地四種業(yè)與前差別。若諸圣者生空無邊處。未離空無邊處染。彼能造空無邊處二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。若已離空無邊處染。未離識無邊處染。彼能造空無邊處二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造識無邊處二種業(yè)。謂順次生受及不定受。若已離識無邊處染。未離無所有處染。彼能造空無邊處二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造識無邊處一種業(yè)。謂不定受。能造無所有處二種業(yè)。謂順次生受及不定受。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造識無邊處無所有處一種業(yè)。謂不定受。能造非想非非想處二種業(yè)。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業(yè)。謂順現(xiàn)法受及不定受。能造三無色一種業(yè)。謂不定受。如說圣者生空無邊處。如是乃至生非想非非想處廣說亦爾。住欲界中有位。能造二十二種業(yè)。謂中有位異熟定業(yè)及不定業(yè)。如是羯剌藍(lán)。遏部曇。閉尸。鍵南。缽羅奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰老位。各有異熟定及不定業(yè)。是名二十二業(yè)。住羯羅藍(lán)位。能造二十種業(yè)。謂除中有業(yè)二。如是乃至住衰老位能造二業(yè)。謂則老位定及不定業(yè)。問若中有位所造諸業(yè)。至本有位受異熟者。此業(yè)當(dāng)言是順現(xiàn)法受。順次生受耶。答此是順現(xiàn)法受業(yè)。非順次生受。所以者何。中有本有總眾同分無差別故。

已說前后三業(yè)自性。今當(dāng)顯示雜無雜相。為前攝后。后攝前耶。答前攝后。非后攝前。不攝者何。謂不定業(yè)。無記業(yè)。無漏業(yè)。此中前三通攝定不定業(yè)。后三唯攝定業(yè)。前三通攝善不善無記業(yè)。后三唯攝善不善業(yè)。前三通攝有漏無漏業(yè)。后三唯攝有漏業(yè)。如是廣說有無量門前后差別。今簡略說。故言前攝后非后攝前。不攝者何。謂不定業(yè)。無記業(yè)無漏業(yè)。