第一百一十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百一十九卷 阿毗達磨大毗婆沙論

業(yè)蘊第四中害生納息第三之二

頗有業(yè)不善順苦受異熟未熟乃至廣說。問何故作此論。答為止他義顯己義故。謂或有說。無有中有�；驈�(fù)有說。雖有中有而生惡趣者無�；驈�(fù)有說。生惡趣者雖有中有而生地獄者無�；驈�(fù)有說。生地獄者雖有中有而先造無間業(yè)者無。或復(fù)有說。先造無間業(yè)者。

雖有中有而中有中不受無間異熟。或復(fù)有說。雖住中有亦受無間異熟。而但受四蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執(zhí)顯有中有。于有色界一切生處無不皆有。于中亦受色蘊異熟。由是因緣故作斯論。

頗有業(yè)不善順苦受異熟未熟。非不初受異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長無間業(yè)。已此業(yè)最初地獄中有異熟果生。問造作增長何差別。有說。無差別。有說。名則差別。此名造作。此名增長。有說義亦有差別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由三墮惡趣者。造一二時但名造作不名增長。若具造三名為造作亦名增長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生善趣。復(fù)次或有由一無間墮于地獄�；蚓哂晌�。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由五造一至四。但名造作不名增長。若具造五名為造作亦名增長。復(fù)次或有由一不善業(yè)道墮諸惡趣�；蚓哂墒�。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由十造一至九。但名造作不名增長。若具造十名為造作亦名增長。如十不善業(yè)道。十善業(yè)道亦爾。差別者生善趣。復(fù)次或有由多妙行感一眾同分。如諸菩薩最后眾同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增長。若時具造三十二百福。名為造作亦名增長。復(fù)次或有業(yè)故思所造�；蛴袠I(yè)非故思造。若故思所造名為造作亦名增長。若非故思所造。但名造作不名增長。審思而造。率爾而造。說亦爾。復(fù)次或有業(yè)順三時受。或有業(yè)順不定受。順三時受名為造作亦名增長。順不定受但名造作不名增長。順決定受。順不定受。說亦爾。

復(fù)次或有業(yè)順別定受。或有業(yè)順不別定受。順別定受者。名為造作亦名增長。順不別定受者但名造作不名增長。復(fù)次或有業(yè)時分定異熟亦定�；蛴挟愂於�。時分不定。二俱定者名為造作亦名增長。唯一定者但名造作不名增長。復(fù)次有不善業(yè)順惡趣受。有不善業(yè)順善趣受。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業(yè)與此相違。說亦爾。復(fù)次有不善業(yè)。不善為助伴有不善業(yè)。善業(yè)為助伴。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業(yè)與此相違。說亦爾。復(fù)次有不善業(yè)無作見邪見。迷因果相續(xù)中生。有不善業(yè)有作見正見。不迷因果相續(xù)中生。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業(yè)與此相違。說亦爾。復(fù)次有不善業(yè)壞戒壞見。有不善業(yè)壞戒不壞見。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業(yè)與此相違。說亦爾。復(fù)次有不善業(yè)加行壞意樂壞。有不善業(yè)加行壞意樂不壞。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。善業(yè)與此相違。說亦爾。復(fù)次有業(yè)作已不舍不變不吐不依對治。有業(yè)作已舍變吐依對治。前名造作亦名增長。后名造作不名增長。如是有業(yè)三時覺察。三時不覺察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不隨念。數(shù)數(shù)憶念。不數(shù)數(shù)憶念。說亦爾。復(fù)次若業(yè)能取果與果。名為造作亦名增長。若業(yè)取果不能與果。但名造作不名增長。尊者世友說曰。若所作業(yè)意樂回向意樂顯示。為同類者稱贊顯說。是名造作亦名增長。若所作業(yè)與此相違。但名造作非名增長。有作是說。若所作業(yè)一切種圓滿。一切種究竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名增長。若所作業(yè)與此相違。但名造作不名增長。大德說言。若所業(yè)眾緣和合必。定感果名為造作亦名名增長。若所作業(yè)與此相違。但名造作不名增長。如是等有無量門。是名造作增長差別。

無間業(yè)有五種。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此五無間業(yè)以何為自性。答以身語業(yè)為自性。前三后一身業(yè)為自性。第四一種語業(yè)為自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。是名無間業(yè)自性。已說自性。所以今當(dāng)說。問何故名無間。答由二緣故說名無間。一遮現(xiàn)后。二遮余趣。遮現(xiàn)后者。此五但是順次生受。非順現(xiàn)法受及順后次受。故名無間。遮余趣者。謂此決定于地獄受。非雜余趣。故名無間。由二因緣建立無間。一背恩養(yǎng)。二壞德田。背恩養(yǎng)者。謂害母害父。壞德田者。謂余三種。由二因緣得無間罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂如有人欲害其母。母覺知已藏谷[卄/積]中。有余女人在母寢處。其人既至謂是己母以刀害之。害已方更往谷[卄/積]中揩拭刀刃刀觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有果究竟不起加行者。謂如有人扶持父母經(jīng)崄路過�？制滟\來。推逼令進。父母顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成無間。問頗有起加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂與所殺俱時命終。無后眾同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得無間。若弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得無間。弟若自害及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當(dāng)害。弟依兄教俱得無間。若母去方害唯弟得無間。如兄遣弟。兄遣于妹弟遣于兄遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣使差別類此應(yīng)知。若非人殺非人父母不得無間罪。非人殺人人殺非人應(yīng)知亦爾。唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作律儀。不律儀器故。尊者世友作如是說。扇搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼于父母無愛敬心。可先現(xiàn)前今滅壞故。復(fù)次彼于父母無勝慚愧�？上痊F(xiàn)前今滅壞故。大德說言。扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝。惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者世友說曰。諸傍生類殺害父母不得無間。所以者何。彼于父母無愛敬心�？上痊F(xiàn)前今滅壞故。復(fù)次彼于父母無勝慚愧�？上痊F(xiàn)前今滅壞故。大德說言。諸傍生類殺害父母。于無間罪有得不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種令與母合。馬后覺知斷勢而死。問如以一加行俱時殺母及余女人。彼所有無表已如前說。彼有表業(yè)于誰邊得耶。答于母邊得。所以者何。以于彼中無間罪為勝故。尊者妙音說曰。諸有表業(yè)。極微所成。害母及余極微各異故。有表罪于二人邊得。問如有女人羯剌藍墮。有余女人收置身中。后所生子以誰為母殺害何者得無間罪。答前為生母。后為養(yǎng)母。唯害生母得無間罪。以羯剌藍依前生故。諸所作事應(yīng)咨養(yǎng)母。于非母作母想害。及于母作非母想害。俱不得無間罪。要于母作母想害。方得無間罪。于父及余應(yīng)知亦爾。頗有女人非母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉(zhuǎn)根為女父。頗有男子非父。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉(zhuǎn)根為男母。問若母是阿羅漢�；蚋甘前⒘_漢。彼害一一時為但得一無間罪。為得二耶。若言但得一者。彼背恩養(yǎng)。及壞德田。云何得一。經(jīng)說復(fù)云何通。如佛告始騫持言。汝今已得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二者。彼害一命云何而得二罪。答應(yīng)言得一。彼背恩養(yǎng)及壞德田。俱于一身轉(zhuǎn)故。契經(jīng)應(yīng)說。汝由二緣得無間罪。謂害父及阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責(zé)彼故。有余師言。罪體雖一所感苦倍。是以說二。

問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學(xué)亦得是罪耶。答不得。所以者何。前說無間由二緣得。一背恩養(yǎng)。二壞德田。害諸有學(xué)非壞德田。以彼有功德亦有過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還是有學(xué)故。如前說。問此于最后命將斷時。必住無學(xué)。云何不得無間耶。答于無學(xué)身無惡心故。謂彼但于學(xué)者身中起殺意及加行。非于無學(xué)。由無無間因故不得無間罪。

毗奈耶說。娑羅林中有眾多苾芻。為群賊所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至王所王敕依法。其中有一賊逃至勝林求欲出家。時苾芻眾不審撿察。度令出家為受具戒。時典刑者將余群賊。至于冢間欲屠割之。苾芻聞已為知世間可厭事故。皆共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人支節(jié)分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐。悶絕擗地久而乃穌。眾問其故。答言。死者是我朋侶。我昨與其同為此事。若不出家亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻眾。得無間罪不合出家。若已出家眾應(yīng)驅(qū)擯勿與同止。所以者何。造無間者于我正法毗奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得罪。以壞德田。故得罪彼于苾芻眾中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅漢。是故得無間罪。

問若先造余無間。后乃破僧。彼生地獄先受何果。若先受余無間果者。破僧應(yīng)成順后次受。若先受破僧果者。余無間應(yīng)成順后次受。答若先造余無間業(yè)。彼后不能破僧。若先破僧。后便能造余無間業(yè)。彼后所造皆由破僧增上力故。同招無間地獄果。余順次生受惡行。隨無間業(yè)準此應(yīng)知。又先破僧。后造余無間業(yè)。彼后所造皆由破僧增上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果更無增壽。余順次生受惡行。隨無間業(yè)壽量長短亦準此知。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中夭者彼極重業(yè)所引壽量云何中斷。若不夭者云何不與世界壞而作留難。如契經(jīng)說。若處乃至一有情在災(zāi)便不壞。答若壽量定彼無中夭。問若爾云何不于世界壞而作留難。答彼由業(yè)力引置余世界地獄中受。如王都內(nèi)欲有恩赦。先移重囚置于邊獄。然后放赦。彼亦如是。有說。此世界將欲壞時。若諸有情造無間業(yè)者。彼命終法爾更不生此間。而必生于余世界地獄中受此業(yè)果。有說。世界將欲壞時。定無有情造極惡業(yè)。

問頗有具造五無間耶。有說無。所以者何。此業(yè)極重?zé)o器能勝而容受故。有余師說。有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。是譽上子彼具造五無間業(yè)。及斷善根。問由一無間。與乃至由五。墮于地獄有何差別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具不多。苦受現(xiàn)前非極猛利。若乃至由五無間墮地獄者。其身廣大苦具增多�？嗍墁F(xiàn)前極為猛利。

問五無間業(yè)何者最重。答破和合僧壞法身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。后害父。母之恩養(yǎng)于父為重。德田勢力于恩田為勝故。問世尊所有諸無學(xué)法說名為佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪耶。尊者世友說曰。以于能成大菩提法。起惡意樂欲毀壞故。雖害生身而于彼得無間罪。復(fù)次成諸佛無學(xué)法依生身轉(zhuǎn)。若壞所依當(dāng)知亦壞能依。如瓶破乳則失。是以得無間罪。問如起惡心出佛身血。得無間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無間罪耶。答有。是故應(yīng)作四句。有起惡心出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血移處。問佛身為有瘡穴等不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此何業(yè)果。答如來昔于三無數(shù)劫修菩薩行時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救濟要令圓滿。若見佛像菩薩像圣僧像。靈龕制多僧伽藍等雕落破壞。方便修治。要令如本。由此業(yè)故。今得如是相好莊嚴無瘡穴等。

頗有故思害生命后不受遠離。而于一切有情得防護耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學(xué)處。但由入正性離生時。得不作律儀。名為防護。其事云何。掣迦契經(jīng)是此論根本。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父。僮仆因事逃叛住雪山所。產(chǎn)育男女各數(shù)十人。姻親強盛舍宅嚴好。雖倉庫盈溢而以畋獵為事。曾于一時。少壯丈夫皆出游獵。時薄伽梵欲往天宮為報母恩安居說法。先以佛眼遍觀世間。勿有眾生佛應(yīng)親度。由不見佛失獲益時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。爾時世尊為度彼故。從住處沒現(xiàn)彼門前。老父遙見則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。白言。圣子。今是何日降至我家。善逝法王。今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾凈座。燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。干濕凈肉調(diào)和香味以奉世尊。爾時世尊告言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及諸女人。承命慚恥卻坐一面。有說。佛于是日虛中而過。有說。取北洲食以濟中時。佛應(yīng)彼機為說法要。合家大小同證離生。得預(yù)流果生凈法眼。深心歡喜瞻仰世尊。佛顧余機重為說法。時諸少年收捕禽鹿。恣行殺害更設(shè)機阱擔(dān)肉而歸。至諸婦人常所迎處。忽于是日特怪不來。咸作是思。勿有他故。登高覘望遙見家中。有非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前后圍繞便生忿恚。共相謂言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑釋擔(dān)。持刀直進規(guī)欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是圣子善逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔(dān)稽首求哀。恭敬合掌卻坐一面。佛應(yīng)彼機為說法要。諸子聞已亦證離生得預(yù)流果。生凈法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。沖諸機阱死傷非一。由圣道力令諸子等殺生業(yè)道無表不生。問殺何等生于加行位可入圣道。有作是說。殺傍生等但非殺人。有作是說。亦通殺人唯除已起無間加行。故作是說。如起殺加行中間證見法性若于一切有情得防護。彼于一切有情受遠離耶。答應(yīng)作四句。有于一切有情得防護。非受遠離。如不受學(xué)處而證見法性。此顯不受別解脫律儀。名不受學(xué)處。有于一切有情受遠離。非得防護。如受學(xué)處而犯遠離。此顯雖受別解脫律儀。而由不如理作意。及貪等煩惱故。于所防護不能遠離。有于一切有情得防護亦受遠離。如受學(xué)處不犯遠離。此顯已受別解脫律儀。復(fù)能如理作意思擇。乃至為命亦不故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠師舍。正逢彼匠為王穿珠見苾芻來歡喜持缽。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映寶珠亦同赤色有鵝在側(cè)。謂肉便吞。苾芻見之遮護不及。珠師持缽盛滿食來授與苾芻交謝而去。其人于后覺少一珠。竊謂苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責(zé)言。沙門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可得。便加考楚觸處血流。彼吞珠鵝復(fù)來唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預(yù)鵝事。苾芻固請彼乃為看報言已死。苾芻告曰。鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假托。苾芻謂曰。我實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃于腹內(nèi)得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯惡業(yè)。長夜受苦無有出期。苾芻告言。我受禁戒。寧舍身命不傷蟻卵。若先示汝必定害鵝。不護眾生豈名持戒。如此等類名于有情亦得防護亦受遠離。有非于一切有情得防護亦非受遠離。謂除前相相謂所名。如前廣說。謂除成就三律儀人二律儀天趣。余人天及余趣全。作第四句故言除前相。有四種律儀名為防護。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。斷律儀者。謂于靜慮無漏二律儀中各取少分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉(zhuǎn)戒二律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉(zhuǎn)戒亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉(zhuǎn)戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間道中。二隨轉(zhuǎn)戒通與破戒及起破戒煩惱。作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律儀作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉(zhuǎn)戒。諸余世俗隨轉(zhuǎn)戒。有是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉(zhuǎn)戒。有是靜慮律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉(zhuǎn)戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。無漏隨轉(zhuǎn)戒。諸余無漏隨轉(zhuǎn)戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉(zhuǎn)戒。諸余無漏隨轉(zhuǎn)戒。有是斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉(zhuǎn)戒。有是無漏律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉(zhuǎn)戒。有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉(zhuǎn)戒。諸余世俗隨轉(zhuǎn)戒。

問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。謂除斷律儀。余三律儀一一成就。而無但成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脫。靜慮二。或靜慮。無漏二�；蜢o慮斷二。而無成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解脫靜慮無漏三�；騽e解脫。靜慮斷三�；蜢o慮無漏斷三。無有成就別解脫無漏斷三者。或有具成就四。此中但成就別解脫律儀者。謂異生生欲界受學(xué)處。未得色界善心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不受學(xué)處。得色界善心而猶具縛。及生第二第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂圣者生無色界�；虺删蛣e解脫靜慮二者。謂異生生欲界受學(xué)處。得色界善心而猶具縛�；虺删挽o慮無漏二者。謂圣者生欲界不受學(xué)處。未離欲界染。及生第二第三第四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲界不受學(xué)處。而離欲界一品乃至九品染。及生初靜慮�；虺删蛣e解脫靜慮無漏三者。謂圣者生欲界受學(xué)處。未離欲界染�；虺删蛣e解脫靜慮斷三者。謂異生生欲界受學(xué)處。離欲界一品。乃至九品染�；虺删挽o慮無漏斷三者。謂圣者生欲界不受學(xué)處。離欲界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成就四者。謂圣者生欲界受學(xué)處。離欲界一品。乃至九品染。

問此四律儀幾隨心轉(zhuǎn)。幾不隨心轉(zhuǎn)。答三隨心轉(zhuǎn)。一不隨心轉(zhuǎn)。謂別解脫律儀。問何故別解脫律儀不隨心轉(zhuǎn)。答別解脫律儀粗而重。隨心轉(zhuǎn)律儀細而輕故。有說。別解脫律儀為惡戒所損伏。隨心轉(zhuǎn)律儀不為惡戒所損伏故。有說。別解脫律儀為惡意樂。及害意樂所損伏。隨心轉(zhuǎn)律儀不為彼所損伏故。有說。別解脫律儀勢用蹇鈍行。不及心隨心轉(zhuǎn)律儀勢用捷利行及心故。有說。別解脫律儀依表。隨心轉(zhuǎn)律儀依無表故。有說。別解脫律儀是表果。隨心轉(zhuǎn)律儀是無表果故。有說。別解脫律儀依表是表果。隨心轉(zhuǎn)律儀依心是心果故。有說。別解脫律儀。依部眾人和合受得。隨心轉(zhuǎn)律儀但依法得故。有說。別解脫律儀依他得。隨心轉(zhuǎn)律儀依自得故。有說。別解脫律儀。不與心一生一住一滅。隨心轉(zhuǎn)律儀。與心一生一住一滅故。有說。別解脫律儀。不與心一果一等流一異熟。隨心轉(zhuǎn)律儀。與心一果一等流一異熟故。有說。別解脫律儀。不與心俱生。隨心轉(zhuǎn)律儀。與心俱生故。有說。隨心轉(zhuǎn)法理應(yīng)如是。心若善彼亦善。不善無記亦爾。別解脫律儀唯是善。若隨心轉(zhuǎn)者。善心起時彼可隨轉(zhuǎn)。不善無記心起時彼應(yīng)斷故。有說。隨心轉(zhuǎn)法理應(yīng)如是。若心欲界彼亦欲界。色無色界不系亦爾。別解脫律儀唯是欲界。若隨心轉(zhuǎn)者欲界心起時彼可隨轉(zhuǎn)。色無色界不系心起時彼應(yīng)斷故。有說。隨心轉(zhuǎn)法理應(yīng)如是。若心學(xué)彼亦學(xué)無學(xué)。非學(xué)非無學(xué)亦爾。別解脫律儀。唯非學(xué)非無學(xué)。若隨心轉(zhuǎn)者。非學(xué)非無學(xué)心起時彼可隨轉(zhuǎn)。學(xué)無學(xué)起時彼應(yīng)斷故。有說。隨心轉(zhuǎn)法理應(yīng)如是。若心見所斷。彼亦見所斷。修所斷不斷亦爾。別解脫律儀。唯修所斷。若隨心轉(zhuǎn)者。修所斷心起時彼可隨轉(zhuǎn)。見所斷心。非所斷心起時彼應(yīng)斷故。有說。若別解脫律儀隨心轉(zhuǎn)者。應(yīng)未來修。未來成就。然別解脫律儀無未來修。及未來成就故。有說。若此別解脫律儀隨心轉(zhuǎn)者。應(yīng)不施設(shè)住戒長幼故。有說。若此律儀隨心轉(zhuǎn)者。應(yīng)不施設(shè)戒品決定故。有說。若此別解脫律儀隨心轉(zhuǎn)者。應(yīng)非四緣五緣而舍。言四緣者。一舍學(xué)處。二二形生。三善根斷。四舍眾同分。言五緣者。謂上四緣。及夜盡故。有說。若此別解脫律儀隨心轉(zhuǎn)者。應(yīng)從上界生欲界時得。若爾便應(yīng)無住律儀不律儀等三種差別故。有說。若別解脫律儀隨心轉(zhuǎn)者。有心時可有。無心時應(yīng)斷故。勿有此等諸過失故。別解脫律儀不隨心轉(zhuǎn)。問住別解脫律儀者。犯律儀時舍律儀不。外國諸師作如是說。彼舍律儀得非律儀。非不律儀。若時發(fā)露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀。非不律儀。還得律儀。若作是說。便為善通。發(fā)露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有余師說。彼犯律儀時舍律儀。得非律儀非不律儀。若時發(fā)露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀非不律儀。而不得律儀。問如說發(fā)露悔過還住律儀。當(dāng)云何通。如法悔除豈非無用。答住善意樂名住律儀。爾時舍惡意樂。發(fā)善意樂故非無用。然實此位不得律儀。復(fù)有說者。彼犯律儀時。現(xiàn)在律儀斷。得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若時發(fā)露無覆藏心等如第二說�；蛴姓f者。彼犯律儀時初剎那斷。次后復(fù)續(xù)。迦濕彌羅國諸論師言。彼犯律儀時不舍律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時發(fā)露無覆藏心。如法悔除便舍非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負他債時名負債者。亦名富者。后還債已但名富者。若如是說便為善通。發(fā)露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答由誓受心為助伴故。無始數(shù)習(xí)諸惡尸羅暫受善戒則能除舍。猶如室中久時積闇。明燈才至則便除遣。又如于淡久習(xí)堿想。才嘗鹽味彼想則除。善戒治惡亦復(fù)如是。道治煩惱應(yīng)知亦然。