第一百一十八卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百一十八卷 阿毗達磨大毗婆沙論

業(yè)蘊第四中邪語納息第二之三

諸法由業(yè)得。彼法當言是善不善無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是異熟果。問彼由何量作如是說。答由圣言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔余生中。離粗惡語此業(yè)究竟得梵音聲。由此說故彼便計聲是異熟果。為遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。諸法由業(yè)得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無記。問何故作是說。答或有諸法雖由業(yè)得而非無記。如諸律儀不律儀等。為簡彼法故作是說。依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無記此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作是說依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者則無有能與他作過。亦是征難他所不說故審定言。汝今忍可定作是說。依異熟果諸法由業(yè)得。彼法是無記耶。應理論者答言如是。彼復問言為何所欲。如來善心說語。妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難言。聽我說汝負處失處違自言處。若作是說。依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無記。則不應言如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者不應道理。若作是說如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音。此語是善則不應言依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無記。而作是說不應道理。應理論者釋彼難言。應作是說。菩薩昔余生中。造作增長感異熟果大宗葉業(yè)。由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲而聲非異熟。

問若一切聲非異熟果。施設論說當云何通。答依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三傳。謂最初業(yè)生諸大種。大種生聲。聲屬第三故非異熟果。復有說者。聲屬第五傳。謂初業(yè)生異熟大種。異熟大種生長養(yǎng)大種。長養(yǎng)大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。復有說者。聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲非從異熟復生異熟。有說。聲是現(xiàn)在加行所發(fā)。異熟果是先業(yè)所起。復有說者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善不善無記。異熟果唯無記。有說。若聲是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲�，F(xiàn)見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣。發(fā)愿求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。為諸有情以梵音聲。宣說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來以梵音聲。宣說正法乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進。皆當回向愿于未來。得住如是大士行類。由此意樂復以種種上妙香花供具音樂。供養(yǎng)諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養(yǎng)父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一回求此梵聲相。又勤凈除二種業(yè)道。謂粗惡語。及雜穢語。由勤凈除粗惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤凈除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在華妙堂閣。陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作是思惟。我于何時當?shù)萌缡翘幟钐瞄w。陳列五樂歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財寶如其所愿皆能辦之。菩薩亦爾由見及聞。發(fā)愿求佛梵音聲相諸業(yè)。過去乃至廣說。問何故作此論。答諸有不顧去來愚三世者。欲令過去未來是無。唯說現(xiàn)在無為是有。為遮彼執(zhí)顯過去未來是實有法故作斯論。復次所以作此論者。為欲遮止外道所說故。彼說言一切諸法后為前因。猶如泉水后逼于前令涌令注。如是后水為前水因。諸法亦爾由后念法所推逼故。令從未來起入現(xiàn)在。復從現(xiàn)在滅入過去。是故未來為現(xiàn)在因。現(xiàn)為過因。為遮彼執(zhí)明一切法。前為后因非后前因。若說后法為前因者。便違內外諸法緣起。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。因于子息而有父母。眼識為緣生于眼色。乃至意識為緣生于意法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生于中年。違外法緣起者。謂應芽為種因。乃至果為花因如是等若爾則有大過。謂未作應得。應先受善惡異熟。后造善惡業(yè)。先墮無間獄。后造五逆罪。先受輪王位。后造輪王業(yè)。先證阿耨多羅三藐三菩提。然后修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如此則無系縛出離。勿有此過。是故諸法前為后因。非后前因。由是因緣故作斯論。諸業(yè)過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未來�；颥F(xiàn)在果。謂異熟果由已滅等差別故。成三種諸業(yè)未來彼果未來耶。答如是。以非果先因在后故。諸業(yè)現(xiàn)在彼果現(xiàn)在耶。答彼果或現(xiàn)在�；蛭磥怼Ｋ�釋如前。此中有說。依剎那現(xiàn)在作論。依此所說諸業(yè)過去。彼果隨在何世。而彼業(yè)皆有四種。謂順現(xiàn)法受。乃至順不定受。諸業(yè)未來諸業(yè)現(xiàn)在。隨所有果彼業(yè)亦四。而不應言諸業(yè)現(xiàn)在彼果現(xiàn)在。非此剎那造業(yè)。即此剎那受異熟果故�；蛴姓f者。此中依分位現(xiàn)在而作論。依此所說諸業(yè)過去彼果過去。未來現(xiàn)在。諸業(yè)未來諸業(yè)現(xiàn)在彼果未來。皆如前說。諸業(yè)現(xiàn)在彼果現(xiàn)在者。彼業(yè)有二。謂順現(xiàn)法受。順不定受。復有說者。此中依一眾同分現(xiàn)在作論。依此所說諸業(yè)過去。彼果或過去者如前說�；蛭磥碚弑藰I(yè)有二。謂順后次受。及順不定受�；颥F(xiàn)在者彼業(yè)有三。除順現(xiàn)法受。諸業(yè)未來亦如前說。諸業(yè)現(xiàn)在彼果或現(xiàn)在者。彼業(yè)有二。謂順現(xiàn)法受。及順不定受。或未來者彼業(yè)有三。除順現(xiàn)法受。問頗有順現(xiàn)法受業(yè)。因在過去果在未來耶。答有。謂依剎那分位現(xiàn)在。不依一眾同分現(xiàn)在而說。復有說者。亦依一眾同分現(xiàn)在而說。謂如有人。造作增長順現(xiàn)法受業(yè)已。未獲與果率爾命終。爾時即名因在過去果在未來。頗有順現(xiàn)法受業(yè)。因在過去果在現(xiàn)在�；蛞蛟诂F(xiàn)在果在未來耶。若依一眾同分現(xiàn)在為問。應答言無。尊者妙音說有。謂如前說。頗有如身業(yè)感異熟果。語業(yè)意業(yè)不爾耶。乃至廣說。今于此中方便顯示三業(yè)所感愛非愛果。后見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答黑品。后答白品。是名此處略毗婆沙。頗有如身業(yè)感異熟果。語業(yè)意業(yè)不爾耶。答有。如身不護語護。彼于爾時有善心或無記心。謂于今時起不善身表業(yè)。由此發(fā)起無表業(yè)隨轉。及于今時或先時起善語表業(yè)。由此發(fā)起無表業(yè)隨轉。即于爾時善心現(xiàn)起或無記心。此中身業(yè)感非愛異熟。語業(yè)感愛異熟。意業(yè)若善心起感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼于爾時有不善心或無記心。謂于今時起善身表業(yè)。由此發(fā)起無表業(yè)隨轉。及于今時或由先時起不善語表業(yè)。由此發(fā)起無表業(yè)隨轉。即于爾時不善心現(xiàn)起或無記心。此中身業(yè)感愛異熟。語業(yè)感非愛異熟。意業(yè)若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如身業(yè)感異熟果。語業(yè)意業(yè)不爾。

頗有如語業(yè)感異熟果。身業(yè)意業(yè)不爾耶。答有。如身護語不護。彼于爾時有善心或無記心。謂于今時或由先時起善身表業(yè)。由此發(fā)起無表業(yè)隨轉。及于今時起不善語表業(yè)。由此發(fā)起無表業(yè)隨轉。即于爾時善心現(xiàn)起或無記心。此中身業(yè)感愛異熟。語業(yè)感非愛異熟。意業(yè)若善心起。感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語護。彼于爾時起不善心或無記心。謂于今時或由先時起不善身表業(yè)。由此發(fā)起無表業(yè)隨轉。及于今時起善語表業(yè)。由此發(fā)起無表業(yè)隨轉。即于爾時起不善心或無記心。此中身業(yè)感非愛異熟。語業(yè)感愛異熟。意業(yè)若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如語業(yè)感異熟果。身業(yè)意業(yè)不爾。

諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆得依三種說。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說非余。

頗有如意業(yè)感異熟果身業(yè)語業(yè)不爾耶。答有。如身護語護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。此相違等如前準釋此中若意業(yè)感非愛異熟身語業(yè)便感愛異熟。若意業(yè)感愛異熟。身語業(yè)便感非愛異熟。是名如意業(yè)感異熟果。身業(yè)語業(yè)不爾。

頗有如身業(yè)語業(yè)感異熟果意業(yè)不爾耶。答有。如身不護語不護。彼于爾時有善心或無記心。此相違說亦爾。如前準釋。此中若身語業(yè)感非愛異熟。意業(yè)便感愛異熟�；蚨疾桓小Ｈ羯碚Z業(yè)感愛異熟。意業(yè)便感非愛異熟�；蚨疾桓�。是名如身業(yè)語業(yè)感異熟果。意業(yè)不爾。

諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三種說。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身業(yè)意業(yè)感異熟果語業(yè)不爾耶。答有。如身不護語護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。

頗有如語業(yè)意業(yè)感異熟果身業(yè)不爾耶。答有。如身護語不護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。頗有如身業(yè)語業(yè)感異熟果。意業(yè)亦爾耶。答有。如身不護語不護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前準釋。此中或三業(yè)皆感非愛異熟�；蛉龢I(yè)皆感愛異熟。是名如身業(yè)語業(yè)感異熟果。意業(yè)亦爾。

頗有非身業(yè)語業(yè)意業(yè)感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色心心所法心不相應行此復云何。謂無想定滅盡定。得及彼生老住無常。

問無想定感何異熟�；蛴姓f者。無想定感無想及色異熟。命根眾同分。是彼有心靜慮。異熟所余諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所余諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想異熟。所余諸蘊是俱異熟。問若爾命根便非是業(yè)所感異熟。品類足說當云何通。如說一法是業(yè)異熟非業(yè)。所謂命根。答一切命根是異熟果。諸異熟果多由業(yè)感故作是說。然此不無非業(yè)感者。復有說者。若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應無心因感有心果。答此亦無過。如有色因感無色果�；驘o色因感有色果。業(yè)果差別不違正理此亦如是。評曰應作是說。無想異熟唯無想定感。一切命根及眾同分。眼等色根皆業(yè)所感。余蘊俱感。問滅盡定感何異熟。答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感眾同分不�；蛴姓f者。不感。所以者何。眾同分者是業(yè)所感。此得非業(yè)故不能感。諸說得不能感眾同分者。彼說諸得感色異熟者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊者僧伽伐蘇說曰。得亦能感眾同分果。謂眾多得積集能感一眾同分。所得依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。諸說得亦能感眾同分者。彼說此得感色異熟者。謂九處除聲處。感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。彼不應作是說。所以者何。得得相望不同一果。假使積集數(shù)過俱胝復何所益。若同一果可有是事。是故如前所說者好。尊者妙音作如是說。得不能感眾同分果。余業(yè)感得眾同分時。于其眼處乃至意處。得亦能感相狀異熟。即彼諸法生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在故。頗有順現(xiàn)法受等三業(yè)。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中非前者。遮過去。非后者遮未來。受異熟果者。謂三業(yè)同于一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答言有。謂順現(xiàn)法受業(yè)色者。此業(yè)能感四處異熟。謂色香味觸。順次生受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順后次受業(yè)心不相應行者。此業(yè)能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。又順現(xiàn)法受業(yè)心不相應行者。此業(yè)能感二類異熟。謂得生住老無常。順次生受業(yè)色者。此業(yè)能感九處異熟。除聲處。順后次受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。又順現(xiàn)法受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順次生受業(yè)心不相應行者。此業(yè)能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。順后次受業(yè)色者。此業(yè)能感九處異熟。謂除聲處。頗有順樂受等三業(yè)。非前非后。受異熟果耶。答有。謂順樂受業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。順苦受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業(yè)心不相應行者。此業(yè)能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。又順樂受業(yè)心不相應行者。此業(yè)能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。順苦受業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。順不苦不樂受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順樂受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂受及彼相應異熟。順苦受業(yè)心不相應行者。此業(yè)能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順不苦不樂受業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。

頗有三界業(yè)。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言有者。有何理耶。有說。此中以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故為此問。曾聞迦濕彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知眾事者差為僧使。故不受言我是論師應免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言。迦濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢言汝應往問。頗有三界業(yè)。非前非后受異熟果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言無有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言。已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免僧事。故今于此還述彼問。欲有試驗故亦復作非理而答。復有說者。依增上果為此問答亦不違理。以三界業(yè)容有一時受此果故謂欲界系業(yè)色者。此業(yè)亦感欲界系九處異熟。謂除聲處。色界系業(yè)心心所法者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發(fā)生樂受及相應法。無色界系業(yè)心不相應行者謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻得無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。又欲界系業(yè)心不相應行者。此業(yè)亦感欲界四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。色界系業(yè)色者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養(yǎng)諸根增益大種。無色界系業(yè)心心所法者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發(fā)生樂受及相應法。又欲界系業(yè)心心所法者。此業(yè)亦感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應法。色界系業(yè)心不相應行者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。無色界系業(yè)色者。謂婆羅門長者居士諸凈信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養(yǎng)諸根增益大種。由此道理今于此中。依增上果作此問答亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故。頗有善不善業(yè)。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂善業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業(yè)心心所法者。此業(yè)能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業(yè)能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又善業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業(yè)能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業(yè)。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂見所斷業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷業(yè)。心心所法。心不相應行者。此業(yè)有二種。謂善不善。善業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業(yè)能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業(yè)心心所法者。此業(yè)能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業(yè)能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見所斷業(yè)心心所法者。此業(yè)能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業(yè)能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業(yè)色者。此業(yè)有二種。謂善不善。善業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納息中已廣說。

業(yè)蘊第四中害生納息第三之一

頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以殺生聲說。有非加行以加行聲說。謂殺生加行亦名殺生。殺生后起亦名加行。是謂此處略毗婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使咒藥廣說亦爾。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使咒藥廣說亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣使咒藥廣說亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼加行亦未息。遣使咒藥廣說亦爾。

頗有未害生殺生未滅。此業(yè)異熟定生地獄耶。答有。如作無間業(yè)加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母適起加行�；驗楣偎舅�獲�；蚰赣辛Ψ春ζ渥印；蚰父５绿焐駷闅⒆訅櫟鬲z而母猶存�；蚱鸺有兄履副厮馈６�便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造余無間應知亦爾。問唯法無眾生云何而有殺罪。尊者世友說曰。如雖無眾生。而有眾生想。如是雖無眾生。而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情想。命者。生者。養(yǎng)者。補特伽羅想。是故若斷壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常樂凈想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大德說言。此蘊界處。是有執(zhí)受起三時覺。謂我當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。然眾生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生罪。由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟�；蚬�究竟不起加行。皆不得殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱時舍命�；蚰軞⒄咔八馈�問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現(xiàn)在耶。過去已滅。未來未至�，F(xiàn)在不住。悉無殺義云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現(xiàn)在。問未來未至云何可殺。答彼住現(xiàn)在遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說殺現(xiàn)在未來蘊但非過去。問未來可爾現(xiàn)在不住設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現(xiàn)在蘊雖不住而滅。然不能令后蘊不續(xù)。今現(xiàn)在蘊不住而滅。則能令其后蘊不續(xù)故。于現(xiàn)蘊亦得殺罪。問諸蘊中何蘊可殺。于彼得殺罪。有說色蘊。所以者何。唯色可為刀杖等所觸故。有說五蘊。

問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊壞時。彼便不轉故亦名殺。如瓶破時乳等亦失。又彼都于五蘊起惡心。而殺故于彼得殺罪。問為殺無記。于彼得罪為三種耶。有說。無記。所以者何。唯無覆無記。可為刀杖等所觸故。有說三種。問善染污法無觸云何可殺。答善染污法依無記轉。無記壞時彼便不轉故亦名殺。余廣說如前。問如以一加行俱時殺母及余女人。彼于母得殺生及無間無表罪。于余女人唯得殺生無表罪。而此表業(yè)為但得一為得二耶。有作是說。但得一表。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得二表。所以者何。此身表業(yè)極微所成。害母及余極微各異。如無表得二表亦應爾。問如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所無表罪。而此表業(yè)為但得一為得多耶。有說得一。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得多表。廣說如前。

問殺壽應盡者得殺罪不。答若此剎那壽應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那壽住不生。法皆得殺罪。咒多剎那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此剎那正應舍命。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那命住不生。法皆得殺罪。況多剎那。

問若有害他令定當死。便自害命得殺罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命無后眾同分�？沙删捅俗锕�。問若戰(zhàn)斗時互相加害。俱時死者各得殺罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命無后眾同分�？沙删捅俗锕省�問若為王等逼令行殺。得殺罪不。有說不得。所以者何。他力所制非彼意樂故。如是說者。亦得殺罪。除自要心寧舍己命終不害他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺俱得殺生表無表罪。若眾多有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。余同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂語遣殺。頗有不發(fā)語而得虛誑語罪耶。答有。謂身表。頗有非身作不發(fā)語而得二罪耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表凈。