第一百一十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百一十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中邪語(yǔ)納息第二之三

諸法由業(yè)得。彼法當(dāng)言是善不善無(wú)記耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是異熟果。問(wèn)彼由何量作如是說(shuō)。答由圣言故。如施設(shè)論說(shuō)。何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔余生中。離粗惡語(yǔ)此業(yè)究竟得梵音聲。由此說(shuō)故彼便計(jì)聲是異熟果。為遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。諸法由業(yè)得。彼法當(dāng)言是善不善無(wú)記耶。答依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無(wú)記。問(wèn)何故作是說(shuō)。答或有諸法雖由業(yè)得而非無(wú)記。如諸律儀不律儀等。為簡(jiǎn)彼法故作是說(shuō)。依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無(wú)記此中犢子部分別論者。問(wèn)應(yīng)理論者言。定作是說(shuō)依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無(wú)記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者則無(wú)有能與他作過(guò)。亦是征難他所不說(shuō)故審定言。汝今忍可定作是說(shuō)。依異熟果諸法由業(yè)得。彼法是無(wú)記耶。應(yīng)理論者答言如是。彼復(fù)問(wèn)言為何所欲。如來(lái)善心說(shuō)語(yǔ)。妙音美音和雅音悅意音。此語(yǔ)是善耶。應(yīng)理論者答言如是。彼便難言。聽(tīng)我說(shuō)汝負(fù)處失處違自言處。若作是說(shuō)。依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無(wú)記。則不應(yīng)言如來(lái)善心說(shuō)諸妙音美音和雅音悅意音此語(yǔ)是善。作是說(shuō)者不應(yīng)道理。若作是說(shuō)如來(lái)善心說(shuō)諸妙音美音和雅音悅意音。此語(yǔ)是善則不應(yīng)言依異熟果諸法由業(yè)得彼法是無(wú)記。而作是說(shuō)不應(yīng)道理。應(yīng)理論者釋彼難言。應(yīng)作是說(shuō)。菩薩昔余生中。造作增長(zhǎng)感異熟果大宗葉業(yè)。由是因緣展轉(zhuǎn)出生如來(lái)咽喉微妙大種。從此能生妙語(yǔ)音聲而聲非異熟。

問(wèn)若一切聲非異熟果。施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。答依展轉(zhuǎn)因作如是說(shuō)。然一切聲非異熟果。問(wèn)何故諸聲非異熟果�；蛴姓f(shuō)者。聲屬第三傳。謂最初業(yè)生諸大種。大種生聲。聲屬第三故非異熟果。復(fù)有說(shuō)者。聲屬第五傳。謂初業(yè)生異熟大種。異熟大種生長(zhǎng)養(yǎng)大種。長(zhǎng)養(yǎng)大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。復(fù)有說(shuō)者。聲隨欲轉(zhuǎn)非異熟法可隨欲轉(zhuǎn)。復(fù)有說(shuō)者。聲復(fù)生聲非從異熟復(fù)生異熟。有說(shuō)。聲是現(xiàn)在加行所發(fā)。異熟果是先業(yè)所起。復(fù)有說(shuō)者。離初靜慮染時(shí)語(yǔ)表便斷。若是異熟者應(yīng)離三界染時(shí)方斷。復(fù)有說(shuō)者。聲有三種。謂善不善無(wú)記。異熟果唯無(wú)記。有說(shuō)。若聲是異熟者生可愛(ài)趣。應(yīng)一切時(shí)出如意聲。生非可愛(ài)趣。應(yīng)一切時(shí)出不如意聲�，F(xiàn)見(jiàn)有時(shí)與此相違。是故聲非異熟。復(fù)有說(shuō)者。聲有間斷異熟色無(wú)間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣。發(fā)愿求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見(jiàn)。二由曾聞。由曾見(jiàn)者。謂彼菩薩。曾見(jiàn)諸佛處大集會(huì)。為諸有情以梵音聲。宣說(shuō)正法摧伏異論。微妙深遠(yuǎn)具丈夫相。由曾聞?wù)�。謂彼菩薩。具聞如來(lái)以梵音聲。宣說(shuō)正法乃至具丈夫相。爾時(shí)菩薩見(jiàn)聞歡喜深心愛(ài)樂(lè)。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進(jìn)。皆當(dāng)回向愿于未來(lái)。得住如是大士行類(lèi)。由此意樂(lè)復(fù)以種種上妙香花供具音樂(lè)。供養(yǎng)諸佛獨(dú)覺(jué)聲聞制多形像。承事供養(yǎng)父母師長(zhǎng)同梵行者。修如是等殊勝福時(shí)。一一回求此梵聲相。又勤凈除二種業(yè)道。謂粗惡語(yǔ)。及雜穢語(yǔ)。由勤凈除粗惡語(yǔ)故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤凈除雜穢語(yǔ)故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見(jiàn)他處在華妙堂閣。陳列五樂(lè)歡娛自恣。聞他拊奏五樂(lè)音聲。作是思惟。我于何時(shí)當(dāng)?shù)萌缡翘幟钐瞄w。陳列五樂(lè)歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財(cái)寶如其所愿皆能辦之。菩薩亦爾由見(jiàn)及聞。發(fā)愿求佛梵音聲相諸業(yè)。過(guò)去乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答諸有不顧去來(lái)愚三世者。欲令過(guò)去未來(lái)是無(wú)。唯說(shuō)現(xiàn)在無(wú)為是有。為遮彼執(zhí)顯過(guò)去未來(lái)是實(shí)有法故作斯論。復(fù)次所以作此論者。為欲遮止外道所說(shuō)故。彼說(shuō)言一切諸法后為前因。猶如泉水后逼于前令涌令注。如是后水為前水因。諸法亦爾由后念法所推逼故。令從未來(lái)起入現(xiàn)在。復(fù)從現(xiàn)在滅入過(guò)去。是故未來(lái)為現(xiàn)在因。現(xiàn)為過(guò)因。為遮彼執(zhí)明一切法。前為后因非后前因。若說(shuō)后法為前因者。便違內(nèi)外諸法緣起。違內(nèi)法緣起者。謂應(yīng)行緣無(wú)明。乃至老死緣生。因于子息而有父母。眼識(shí)為緣生于眼色。乃至意識(shí)為緣生于意法。從頞部曇生羯邏藍(lán)。乃至從老生于中年。違外法緣起者。謂應(yīng)芽為種因。乃至果為花因如是等若爾則有大過(guò)。謂未作應(yīng)得。應(yīng)先受善惡異熟。后造善惡業(yè)。先墮無(wú)間獄。后造五逆罪。先受輪王位。后造輪王業(yè)。先證阿耨多羅三藐三菩提。然后修菩薩行。若未作而得。亦應(yīng)已作而失。如此則無(wú)系縛出離。勿有此過(guò)。是故諸法前為后因。非后前因。由是因緣故作斯論。諸業(yè)過(guò)去彼果過(guò)去耶。答彼果或過(guò)去�；蛭磥�(lái)�；颥F(xiàn)在果。謂異熟果由已滅等差別故。成三種諸業(yè)未來(lái)彼果未來(lái)耶。答如是。以非果先因在后故。諸業(yè)現(xiàn)在彼果現(xiàn)在耶。答彼果或現(xiàn)在�；蛭磥�(lái)。所釋如前。此中有說(shuō)。依剎那現(xiàn)在作論。依此所說(shuō)諸業(yè)過(guò)去。彼果隨在何世。而彼業(yè)皆有四種。謂順現(xiàn)法受。乃至順不定受。諸業(yè)未來(lái)諸業(yè)現(xiàn)在。隨所有果彼業(yè)亦四。而不應(yīng)言諸業(yè)現(xiàn)在彼果現(xiàn)在。非此剎那造業(yè)。即此剎那受異熟果故。或有說(shuō)者。此中依分位現(xiàn)在而作論。依此所說(shuō)諸業(yè)過(guò)去彼果過(guò)去。未來(lái)現(xiàn)在。諸業(yè)未來(lái)諸業(yè)現(xiàn)在彼果未來(lái)。皆如前說(shuō)。諸業(yè)現(xiàn)在彼果現(xiàn)在者。彼業(yè)有二。謂順現(xiàn)法受。順不定受。復(fù)有說(shuō)者。此中依一眾同分現(xiàn)在作論。依此所說(shuō)諸業(yè)過(guò)去。彼果或過(guò)去者如前說(shuō)�；蛭磥�(lái)者彼業(yè)有二。謂順后次受。及順不定受�；颥F(xiàn)在者彼業(yè)有三。除順現(xiàn)法受。諸業(yè)未來(lái)亦如前說(shuō)。諸業(yè)現(xiàn)在彼果或現(xiàn)在者。彼業(yè)有二。謂順現(xiàn)法受。及順不定受�；蛭磥�(lái)者彼業(yè)有三。除順現(xiàn)法受。問(wèn)頗有順現(xiàn)法受業(yè)。因在過(guò)去果在未來(lái)耶。答有。謂依剎那分位現(xiàn)在。不依一眾同分現(xiàn)在而說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。亦依一眾同分現(xiàn)在而說(shuō)。謂如有人。造作增長(zhǎng)順現(xiàn)法受業(yè)已。未獲與果率爾命終。爾時(shí)即名因在過(guò)去果在未來(lái)。頗有順現(xiàn)法受業(yè)。因在過(guò)去果在現(xiàn)在�；蛞蛟诂F(xiàn)在果在未來(lái)耶。若依一眾同分現(xiàn)在為問(wèn)。應(yīng)答言無(wú)。尊者妙音說(shuō)有。謂如前說(shuō)。頗有如身業(yè)感異熟果。語(yǔ)業(yè)意業(yè)不爾耶。乃至廣說(shuō)。今于此中方便顯示三業(yè)所感愛(ài)非愛(ài)果。后見(jiàn)蘊(yùn)中方便顯示分位差別。此中所問(wèn)先答黑品。后答白品。是名此處略毗婆沙。頗有如身業(yè)感異熟果。語(yǔ)業(yè)意業(yè)不爾耶。答有。如身不護(hù)語(yǔ)護(hù)。彼于爾時(shí)有善心或無(wú)記心。謂于今時(shí)起不善身表業(yè)。由此發(fā)起無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)。及于今時(shí)或先時(shí)起善語(yǔ)表業(yè)。由此發(fā)起無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)。即于爾時(shí)善心現(xiàn)起或無(wú)記心。此中身業(yè)感非愛(ài)異熟。語(yǔ)業(yè)感愛(ài)異熟。意業(yè)若善心起感愛(ài)異熟。若無(wú)記心起。不感愛(ài)非愛(ài)異熟。又如身護(hù)語(yǔ)不護(hù)。彼于爾時(shí)有不善心或無(wú)記心。謂于今時(shí)起善身表業(yè)。由此發(fā)起無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)。及于今時(shí)或由先時(shí)起不善語(yǔ)表業(yè)。由此發(fā)起無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)。即于爾時(shí)不善心現(xiàn)起或無(wú)記心。此中身業(yè)感愛(ài)異熟。語(yǔ)業(yè)感非愛(ài)異熟。意業(yè)若不善心起。感非愛(ài)異熟。若無(wú)記心起。不感愛(ài)非愛(ài)異熟。是名如身業(yè)感異熟果。語(yǔ)業(yè)意業(yè)不爾。

頗有如語(yǔ)業(yè)感異熟果。身業(yè)意業(yè)不爾耶。答有。如身護(hù)語(yǔ)不護(hù)。彼于爾時(shí)有善心或無(wú)記心。謂于今時(shí)或由先時(shí)起善身表業(yè)。由此發(fā)起無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)。及于今時(shí)起不善語(yǔ)表業(yè)。由此發(fā)起無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)。即于爾時(shí)善心現(xiàn)起或無(wú)記心。此中身業(yè)感愛(ài)異熟。語(yǔ)業(yè)感非愛(ài)異熟。意業(yè)若善心起。感愛(ài)異熟。若無(wú)記心起。不感愛(ài)非愛(ài)異熟。如身不護(hù)語(yǔ)護(hù)。彼于爾時(shí)起不善心或無(wú)記心。謂于今時(shí)或由先時(shí)起不善身表業(yè)。由此發(fā)起無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)。及于今時(shí)起善語(yǔ)表業(yè)。由此發(fā)起無(wú)表業(yè)隨轉(zhuǎn)。即于爾時(shí)起不善心或無(wú)記心。此中身業(yè)感非愛(ài)異熟。語(yǔ)業(yè)感愛(ài)異熟。意業(yè)若不善心起。感非愛(ài)異熟。若無(wú)記心起。不感愛(ài)非愛(ài)異熟。是名如語(yǔ)業(yè)感異熟果。身業(yè)意業(yè)不爾。

諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護(hù)語(yǔ)不護(hù)。語(yǔ)護(hù)身不護(hù)。皆得依三種說(shuō)。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。諸有欲令無(wú)缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說(shuō)非余。

頗有如意業(yè)感異熟果身業(yè)語(yǔ)業(yè)不爾耶。答有。如身護(hù)語(yǔ)護(hù)。彼于爾時(shí)有不善心此相違說(shuō)亦爾。此相違等如前準(zhǔn)釋此中若意業(yè)感非愛(ài)異熟身語(yǔ)業(yè)便感愛(ài)異熟。若意業(yè)感愛(ài)異熟。身語(yǔ)業(yè)便感非愛(ài)異熟。是名如意業(yè)感異熟果。身業(yè)語(yǔ)業(yè)不爾。

頗有如身業(yè)語(yǔ)業(yè)感異熟果意業(yè)不爾耶。答有。如身不護(hù)語(yǔ)不護(hù)。彼于爾時(shí)有善心或無(wú)記心。此相違說(shuō)亦爾。如前準(zhǔn)釋。此中若身語(yǔ)業(yè)感非愛(ài)異熟。意業(yè)便感愛(ài)異熟�；蚨疾桓�。若身語(yǔ)業(yè)感愛(ài)異熟。意業(yè)便感非愛(ài)異熟�；蚨疾桓�。是名如身業(yè)語(yǔ)業(yè)感異熟果。意業(yè)不爾。

諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無(wú)缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護(hù)語(yǔ)護(hù)。身不護(hù)語(yǔ)不護(hù)。皆得依三種說(shuō)。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身業(yè)意業(yè)感異熟果語(yǔ)業(yè)不爾耶。答有。如身不護(hù)語(yǔ)護(hù)。彼于爾時(shí)有不善心此相違說(shuō)亦爾。如前準(zhǔn)釋。

頗有如語(yǔ)業(yè)意業(yè)感異熟果身業(yè)不爾耶。答有。如身護(hù)語(yǔ)不護(hù)。彼于爾時(shí)有不善心此相違說(shuō)亦爾。如前準(zhǔn)釋。頗有如身業(yè)語(yǔ)業(yè)感異熟果。意業(yè)亦爾耶。答有。如身不護(hù)語(yǔ)不護(hù)。彼于爾時(shí)有不善心此相違說(shuō)亦爾。如前準(zhǔn)釋。此中或三業(yè)皆感非愛(ài)異熟。或三業(yè)皆感愛(ài)異熟。是名如身業(yè)語(yǔ)業(yè)感異熟果。意業(yè)亦爾。

頗有非身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應(yīng)行感異熟果。色心心所法心不相應(yīng)行此復(fù)云何。謂無(wú)想定滅盡定。得及彼生老住無(wú)常。

問(wèn)無(wú)想定感何異熟。或有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想及色異熟。命根眾同分。是彼有心靜慮。異熟所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。問(wèn)若爾命根便非是業(yè)所感異熟。品類(lèi)足說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)一法是業(yè)異熟非業(yè)。所謂命根。答一切命根是異熟果。諸異熟果多由業(yè)感故作是說(shuō)。然此不無(wú)非業(yè)感者。復(fù)有說(shuō)者。若有心時(shí)亦感無(wú)心諸蘊(yùn)異熟。若無(wú)心時(shí)亦感有心諸蘊(yùn)異熟。問(wèn)若爾應(yīng)有心因感無(wú)心果。應(yīng)無(wú)心因感有心果。答此亦無(wú)過(guò)。如有色因感無(wú)色果�；驘o(wú)色因感有色果。業(yè)果差別不違正理此亦如是。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)想異熟唯無(wú)想定感。一切命根及眾同分。眼等色根皆業(yè)所感。余蘊(yùn)俱感。問(wèn)滅盡定感何異熟。答感非想非非想處四蘊(yùn)異熟。問(wèn)得感何異熟。答感色心心所法心不相應(yīng)行。問(wèn)得能感眾同分不。或有說(shuō)者。不感。所以者何。眾同分者是業(yè)所感。此得非業(yè)故不能感。諸說(shuō)得不能感眾同分者。彼說(shuō)諸得感色異熟者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法異熟者。謂樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。及相應(yīng)法。感心不相應(yīng)行異熟者。謂得生住老無(wú)常。尊者僧伽伐蘇說(shuō)曰。得亦能感眾同分果。謂眾多得積集能感一眾同分。所得依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。諸說(shuō)得亦能感眾同分者。彼說(shuō)此得感色異熟者。謂九處除聲處。感心心所法異熟者。謂樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。及相應(yīng)法。感心不相應(yīng)行異熟者。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。得得相望不同一果。假使積集數(shù)過(guò)俱胝復(fù)何所益。若同一果可有是事。是故如前所說(shuō)者好。尊者妙音作如是說(shuō)。得不能感眾同分果。余業(yè)感得眾同分時(shí)。于其眼處乃至意處。得亦能感相狀異熟。即彼諸法生住老無(wú)常此中亦攝依附彼法。不自在故。頗有順現(xiàn)法受等三業(yè)。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說(shuō)。此中非前者。遮過(guò)去。非后者遮未來(lái)。受異熟果者。謂三業(yè)同于一剎那頃受異熟果。依此立問(wèn)。是以答言有。謂順現(xiàn)法受業(yè)色者。此業(yè)能感四處異熟。謂色香味觸。順次生受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。及彼相應(yīng)異熟。順后次受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。又順現(xiàn)法受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。順次生受業(yè)色者。此業(yè)能感九處異熟。除聲處。順后次受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。及彼相應(yīng)異熟。又順現(xiàn)法受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。及彼相應(yīng)異熟。順次生受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。順后次受業(yè)色者。此業(yè)能感九處異熟。謂除聲處。頗有順樂(lè)受等三業(yè)。非前非后。受異熟果耶。答有。謂順樂(lè)受業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。順苦受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感苦受。及彼相應(yīng)異熟。順不苦不樂(lè)受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人天四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。能感惡趣二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。又順樂(lè)受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人天四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。能感惡趣二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。順苦受業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。順不苦不樂(lè)受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感不苦不樂(lè)受。及彼相應(yīng)異熟。又順樂(lè)受業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂(lè)受及彼相應(yīng)異熟。順苦受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感惡趣四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。能感人天二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。順不苦不樂(lè)受業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。

頗有三界業(yè)。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說(shuō)。此中道理應(yīng)答言無(wú)。以異熟果界地?cái)喙省６�言有者。有何理耶。有說(shuō)。此中以問(wèn)非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問(wèn)耶。欲試驗(yàn)他故為此問(wèn)。曾聞迦濕彌羅國(guó)有一論師。至北印度闇林僧伽藍(lán)。知眾事者差為僧使。故不受言我是論師應(yīng)免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言。迦濕彌羅國(guó)有一苾芻。至此僧伽藍(lán)次當(dāng)僧使彼不受言我是論師應(yīng)免斯事。阿羅漢言汝應(yīng)往問(wèn)。頗有三界業(yè)。非前非后受異熟果耶。知僧事者便往問(wèn)之。彼得此問(wèn)答言無(wú)有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言。已問(wèn)彼答言無(wú)。阿羅漢言。定是論師應(yīng)免僧事。故今于此還述彼問(wèn)。欲有試驗(yàn)故亦復(fù)作非理而答。復(fù)有說(shuō)者。依增上果為此問(wèn)答亦不違理。以三界業(yè)容有一時(shí)受此果故謂欲界系業(yè)色者。此業(yè)亦感欲界系九處異熟。謂除聲處。色界系業(yè)心心所法者。謂婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士諸凈信者。聞?dòng)衅兤c證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發(fā)生樂(lè)受及相應(yīng)法。無(wú)色界系業(yè)心不相應(yīng)行者謂婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士諸凈信者。聞?dòng)衅兤c得無(wú)色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。又欲界系業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)亦感欲界四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。色界系業(yè)色者。謂婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士諸凈信者。聞?dòng)衅兤c證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長(zhǎng)養(yǎng)諸根增益大種。無(wú)色界系業(yè)心心所法者。謂婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士諸凈信者。聞?dòng)衅兤c證無(wú)色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發(fā)生樂(lè)受及相應(yīng)法。又欲界系業(yè)心心所法者。此業(yè)亦感樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。及彼相應(yīng)法。色界系業(yè)心不相應(yīng)行者。謂婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士諸凈信者。聞?dòng)衅兤c證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。無(wú)色界系業(yè)色者。謂婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士諸凈信者。聞?dòng)衅兤c證無(wú)色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長(zhǎng)養(yǎng)諸根增益大種。由此道理今于此中。依增上果作此問(wèn)答亦不違理。以增上果一切界地?zé)o隔斷故。頗有善不善業(yè)。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說(shuō)。謂善業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業(yè)心心所法者。此業(yè)能感苦受及彼相應(yīng)異熟。心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感惡趣四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。能感人天二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。又善業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂(lè)受不苦不樂(lè)受。及彼相應(yīng)異熟。心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人天四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。能感惡趣二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。不善業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。頗有見(jiàn)修所斷業(yè)。非前非后受異熟果耶。答有。乃至廣說(shuō)。謂見(jiàn)所斷業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷業(yè)。心心所法。心不相應(yīng)行者。此業(yè)有二種。謂善不善。善業(yè)心心所法者。此業(yè)能感樂(lè)受不苦不樂(lè)受。及彼相應(yīng)異熟。心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人天四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。能感惡趣二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。不善業(yè)心心所法者。此業(yè)能感苦受及彼相應(yīng)異熟。心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感惡趣四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。能感人天二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。又見(jiàn)所斷業(yè)心心所法者。此業(yè)能感苦受及彼相應(yīng)異熟。心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感惡趣四類(lèi)異熟。謂命根眾同分得生住老無(wú)常。能感人天二類(lèi)異熟。謂得生住老無(wú)常。修所斷業(yè)色者。此業(yè)有二種。謂善不善。善業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊(yùn)智納息中已廣說(shuō)。

業(yè)蘊(yùn)第四中害生納息第三之一

頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。此中有非殺生以殺生聲說(shuō)。有非加行以加行聲說(shuō)。謂殺生加行亦名殺生。殺生后起亦名加行。是謂此處略毗婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使咒藥廣說(shuō)亦爾。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復(fù)加害。遣使咒藥廣說(shuō)亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。即命斷時(shí)加行亦息。遣使咒藥廣說(shuō)亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼加行亦未息。遣使咒藥廣說(shuō)亦爾。

頗有未害生殺生未滅。此業(yè)異熟定生地獄耶。答有。如作無(wú)間業(yè)加行時(shí)命終。其事云何。謂如有人欲害其母適起加行�；�?yàn)楣偎舅�獲�；蚰赣辛Ψ春ζ渥�。或母福德天神為殺子墮地獄而母猶存�；蚱鸺有兄履副厮馈６�便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造余無(wú)間應(yīng)知亦爾。問(wèn)唯法無(wú)眾生云何而有殺罪。尊者世友說(shuō)曰。如雖無(wú)眾生。而有眾生想。如是雖無(wú)眾生。而有殺罪。復(fù)次此蘊(yùn)界處。能起我想。有情想。命者。生者。養(yǎng)者。補(bǔ)特伽羅想。是故若斷壞彼得殺生罪。復(fù)次蘊(yùn)界處。能起我想常樂(lè)凈想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大德說(shuō)言。此蘊(yùn)界處。是有執(zhí)受起三時(shí)覺(jué)。謂我當(dāng)殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。然眾生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生罪。由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問(wèn)頗有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱時(shí)舍命�；蚰軞⒄咔八馈�問(wèn)殺何蘊(yùn)名殺生。過(guò)去耶。未來(lái)耶。現(xiàn)在耶。過(guò)去已滅。未來(lái)未至。現(xiàn)在不住。悉無(wú)殺義云何名殺生耶。答殺未來(lái)蘊(yùn)。非過(guò)去現(xiàn)在。問(wèn)未來(lái)未至云何可殺。答彼住現(xiàn)在遮未來(lái)世諸蘊(yùn)和合說(shuō)名為殺。由遮他蘊(yùn)和合生緣故得殺罪。有說(shuō)殺現(xiàn)在未來(lái)蘊(yùn)但非過(guò)去。問(wèn)未來(lái)可爾現(xiàn)在不住設(shè)彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢(shì)用說(shuō)名為殺。所以者何。先現(xiàn)在蘊(yùn)雖不住而滅。然不能令后蘊(yùn)不續(xù)。今現(xiàn)在蘊(yùn)不住而滅。則能令其后蘊(yùn)不續(xù)故。于現(xiàn)蘊(yùn)亦得殺罪。問(wèn)諸蘊(yùn)中何蘊(yùn)可殺。于彼得殺罪。有說(shuō)色蘊(yùn)。所以者何。唯色可為刀杖等所觸故。有說(shuō)五蘊(yùn)。

問(wèn)四蘊(yùn)無(wú)觸云何可殺。答彼依色轉(zhuǎn)色蘊(yùn)壞時(shí)。彼便不轉(zhuǎn)故亦名殺。如瓶破時(shí)乳等亦失。又彼都于五蘊(yùn)起惡心。而殺故于彼得殺罪。問(wèn)為殺無(wú)記。于彼得罪為三種耶。有說(shuō)。無(wú)記。所以者何。唯無(wú)覆無(wú)記�？蔀榈墩鹊人�觸故。有說(shuō)三種。問(wèn)善染污法無(wú)觸云何可殺。答善染污法依無(wú)記轉(zhuǎn)。無(wú)記壞時(shí)彼便不轉(zhuǎn)故亦名殺。余廣說(shuō)如前。問(wèn)如以一加行俱時(shí)殺母及余女人。彼于母得殺生及無(wú)間無(wú)表罪。于余女人唯得殺生無(wú)表罪。而此表業(yè)為但得一為得二耶。有作是說(shuō)。但得一表。所以者何。以一加行俱時(shí)而殺無(wú)差別故。尊者妙音說(shuō)曰。彼得二表。所以者何。此身表業(yè)極微所成。害母及余極微各異。如無(wú)表得二表亦應(yīng)爾。問(wèn)如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所無(wú)表罪。而此表業(yè)為但得一為得多耶。有說(shuō)得一。所以者何。以一加行俱時(shí)而殺無(wú)差別故。尊者妙音說(shuō)曰。彼得多表。廣說(shuō)如前。

問(wèn)殺壽應(yīng)盡者得殺罪不。答若此剎那壽應(yīng)盡。即爾時(shí)加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那壽住不生。法皆得殺罪。咒多剎那。問(wèn)殺斷末摩者。得殺罪不。答若此剎那正應(yīng)舍命。即爾時(shí)加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那命住不生。法皆得殺罪。況多剎那。

問(wèn)若有害他令定當(dāng)死。便自害命得殺罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命無(wú)后眾同分。可成就彼罪故。問(wèn)若戰(zhàn)斗時(shí)互相加害。俱時(shí)死者各得殺罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命無(wú)后眾同分�？沙删捅俗锕�。問(wèn)若為王等逼令行殺。得殺罪不。有說(shuō)不得。所以者何。他力所制非彼意樂(lè)故。如是說(shuō)者。亦得殺罪。除自要心寧舍己命終不害他。如是則無(wú)罪。問(wèn)若依先王所制法。令刑罰有過(guò)得殺罪不。答得王及法司。若遣他殺得殺生無(wú)表罪。彼所遣人。及若自殺俱得殺生表無(wú)表罪。若眾多有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生攝表無(wú)表罪。余同謀及作聲援者。但得殺生無(wú)表。若彼多人等設(shè)加行斷彼一命。當(dāng)知皆得表無(wú)表罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂語(yǔ)遣殺。頗有不發(fā)語(yǔ)而得虛誑語(yǔ)罪耶。答有。謂身表。頗有非身作不發(fā)語(yǔ)而得二罪耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時(shí)默然表凈。