小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論
- 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顕€姊哄Ч鍥р偓銈夊窗濡ゅ懎桅闁告洦鍨伴崘鈧銈嗗姦濠⑩偓缂侇喖鐖煎娲箹閻愭彃顬堥梺绋匡工椤兘鐛径鎰濞达絿鎳撴禍閬嶆⒑閸撴彃浜濈紒璇插閹兘寮婚妷锔规嫼缂備礁顑嗛娆撳磿閹达附鐓曢柣妯哄暱婵秴鈹戦敍鍕毈鐎规洜鍠栭、娑橆潩椤掆偓閺併倖淇婇悙顏勨偓鏍礉閿曗偓椤潡鍩€椤掑倻纾兼い鏃傚帶椤e磭绱掓潏銊﹀鞍闁瑰嘲鎳樺畷顐﹀礋閹搭垳鍒伴柍瑙勫灴閹瑧鎷犺閸氼偊鎮楀▓鍨灈妞ゎ厼鍢查锝夊箻椤旇棄浜滈梺鎯х箺椤曟牠宕惔銊︹拻濞达絿枪椤ュ繘鏌i幘宕囧ⅵ鐎规洑鍗冲浠嬵敇濞戞帒浜鹃柡宥庡幖闁卞洭鏌曡箛瀣伄闁挎稒绻冪换娑欐綇閸撗吷戦悷婊勬緲閸燁垳绮嬪鍡愬亝闁告劏鏂侀幏娲煟閻樺厖鑸柛鏂胯嫰閳诲秹骞囬悧鍫㈠幍闂佸憡鍨崐鏍偓姘炬嫹闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮崼鐔告闂佺ǹ顑嗛幐鍓у垝椤撶偐妲堟俊顖滅帛閹瑧绱撴担鎻掍壕闂佸憡鍔戦崝澶愬绩娴犲鐓熸俊顖濇閺嬪啫顭跨憴鍕х細缂佽鲸甯¢幃顏堝焵椤掑嫬鍨傞柛顐f礀閽冪喖鏌曟繛鐐珕闁稿妫濋弻娑氫沪閸撗€妲堝銈呴獜閹凤拷
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欘槬缂備胶濮锋繛鈧柡宀€鍠栧畷婊嗩槾閻㈩垱鐩弻娑欑節閸涱厾鍘梺閫涚┒閸斿矁鐏掗梺鍦瑰ù鐑藉Υ閹邦喚纾藉ù锝呮惈鏍℃繝銏㈡嚀濡稑危閹版澘绠抽柡鍌氭惈娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣〒閳ь剛鏁告晶妤€顫忛懡銈嗩潟闁规崘顕х壕鍏肩箾閹寸偛鍤柡鍡忓墲缁绘盯鏁愰崨顔芥倷闂佹寧娲︽禍婵囩┍婵犲洤閱囬柡鍥╁仜缁愭稑顪冮妶鍡樼叆闁告艾顑夐、鏃堟偐缂佹ǚ鎷洪柣鐘叉处瑜板啴顢楅姀銈嗙厾鐟滅増甯為悾娲寠濠靛洢浜滈柡宥庡亜娴滃綊鏌嶈閸撱劍淇婇崶顒€绠查柛鏇ㄥ灠鎯熼梺鎸庢磵閸嬫挾鐥紒銏犵仭缂佺粯鐩獮姗€寮堕幋婵囩槗闂備焦鎮堕崝蹇斻仈閹间降鈧啫鈻庨幋鐘碉紳闂佺ǹ鏈懝楣冨焵椤掑嫷妫戠紒顔肩墛缁楃喖鍩€椤掑啯顥ゆ俊鐐€栭悧婊堝磻閻愬搫纾归柤鍝ユ暩缁♀偓闂傚倸鐗婃笟妤呭磿韫囨稒鐓熼柟鎹愭彧閼板潡鏌″畝鈧崰鎰缚韫囨稑绀堢憸蹇涘汲閻樼數纾奸柣鎰靛墮閸斻倝鏌涘顒夊剳闁瑰箍鍨归埞鎴犫偓锝庡亽濡啫鈹戦悙鏉戠仸闁荤啙鍥ч柍杞拌閺€浠嬫煃閽樺顥滃ù婊勭矒閹顫濋悡搴♀拫闂佺偨鍎插Λ鍐ㄧ暦濮椻偓椤㈡瑩宕叉竟顖氭川閸欐捇鏌涢妷锝呭濠㈣锕㈤弻鐔碱敊閸忕厧娈楀┑顔硷攻濡炶棄鐣烽锕€绀嬫い鎺嗗亾婵炲憞鍕瘈闁汇垽娼ф禍褰掓煕鐎n偅宕岄柟顔筋殔閳绘捇宕归鐣屽蒋闂備胶枪椤戝懐鈧矮鍗抽妴浣割潨閳ь剙鐣峰Δ鍛亗閹艰揪绲块悰顕€姊虹拠鎻掑毐缂傚秴妫濆畷鎴﹀川閹碱厽鏅滈梺缁樻煥閸氬鍩涢幒鎳ㄥ綊鏁愰崼婢挾鐥鐐靛煟闁哄本鐩弫鎰疀閺囩姵娈兼俊銈囧Х閸嬫稓鎹㈠鈧顐﹀箻缂佹ɑ娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簻椤掋垺銇勯幇顏嗙煓闁哄被鍔戦幃銏ゅ传閸曟垯鍨荤槐鎺楀焵椤掑嫬閱囬柣鏃囨椤旀洟姊虹化鏇炲⒉妞ゃ劌鐗忛幏褰掑煛閸屾粎顔曢悗鐟板閸犳洜鑺辨繝姘倞閻庢稒岣跨弧鈧梺闈涢獜缁插墽娑垫ィ鍐╃叆闁哄洦锚閸旀岸宕℃潏銊d簻闁圭儤鍨甸顏堟煕婵犲嫭鏆柡灞剧缁犳盯骞欓崘鈹附绻涚€涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繐煤椤忓嫬绐涙繝鐢靛Т閸燁偊藝閳哄懏鈷戠紒瀣儥閸庡繑淇婇锝囩疄鐎殿噮鍋勯濂稿川椤忓拋娼旈梻渚€娼х换鍡楊瀶瑜旈獮蹇撁洪鍛嫼缂佺虎鍘奸幊搴㈢瑜版帗鐓曢悗锝庡亞濞插鈧娲樼换鍫ュ春閳ь剚銇勯幒鎴濐仾闁抽攱鍨块弻娑樷槈濮楀牊鏁炬繝銏f硾鐎氫即寮诲☉姘e亾閿濆骸浜滅紒妤佸哺閹妫冨☉鏍т划閻庤娲忛崝搴ㄥ焵椤掍胶鈯曢懣銈夋煙闁垮銇濋柡宀嬬秮閹晠宕f径灞告晬闂佽绻愮换鎴︽偡瑜忛崚鎺撶節濮橆剛顓煎銈嗘煥婢т粙鏁嶅⿰鍛=闁稿本鐟ч崝宥夋煥濮樿埖鐓熼煫鍥ㄦ⒐鐏忥箓鏌″畝鈧崰鏍箹瑜版帩鏁冮柕鍫濇川閺変粙鏌f惔銈庢綈婵炲弶岣块崚鎺曠疀濞存澘娲、姘跺焵椤掑嫬钃熸繛鎴炲焹閸嬫捇鏁愭惔鈥茬凹闁诲繐绻嬮崡鎶藉蓟閻旈鏆嬮柣妤€鐗嗗▓妤呮倵鐟欏嫭绀冮柨鏇樺灪娣囧﹤顫㈠畝濠冃俊鐐€栧ú姗€銆冮崼銏☆潟闁规崘顕х壕鍏肩箾閸℃ê濮夐柕鍫㈠娣囧﹪鎮欓懠顒佹喖闂佽鍠栭崐鍧楁偘椤曗偓楠炲洭顢楁径瀣€冮柣搴″帨閸嬫捇鏌嶈閸撴氨绮嬪澶嬪殟闁靛/鍛闂備焦鐪归崹钘夅缚瑜庣粋鎺戔堪閸曨亞绠氬銈嗗姧缁插潡骞婇崶鈹惧亾鐟欏嫭绀冩繛鑼枎閻e嘲螣婵傝棄婀遍埀顒婄秵閸嬪棙绂嶉弽銊х瘈闁汇垽娼ф禒婊勪繆椤愶絿鎳囩€规洘绻傝灃闁告劑鍔岃ⅲ闂備線鈧偛鑻晶鎵磼鏉堛劌娴€规洘绮忛ˇ鍙夈亜閿濆懌鍋㈤柟绛圭秮婵¤埖寰勭€n剙骞堥梺璇插嚱缂嶅棝宕戦崨顓犳殾鐎光偓閳ь剟鍩€椤掑喚娼愭繛鍙夛耿閺佸姊婚崶褜妯€闁诡喗顨婇弫鎰償濠靛牐鍏掑┑鐘灱椤煤濡崵鈹嶅┑鐘叉处閸婇鈧懓澹婇崰鏍礈閺夊簱鏀介柣鎰摠鐏忥附銇勯妷锔藉暗闁告帗甯″畷濂告偄閾忓湱妲囬梻浣告啞濞插繘宕濈仦鍓ь洸闁绘劦鍓﹀▓浠嬫煟閹邦垰鐨哄ù鐘灲閺屾盯寮埀顒傚枈瀹ュ桅闁告洦鍨遍弲婊堟煕椤垵鏋涚紒渚囧櫍閹鈻撻崹顔界亶闂佺粯鎼换婵嬪Υ娴h倽鏃堝川椤撶媭妲规俊鐐€栫敮鎺楀磹缁嬫鍤曢柟鎯板Г閳锋帒霉閿濆牊顏犻悽顖涚⊕缁绘盯宕f径灞解拰閻庤娲橀崝娆忕暦閻戠瓔鏁囨繛鎴灻兼竟鏇炩攽椤旂粨缂氶柛瀣尵閳ь剚鐔幏锟�
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻鎾闁稿鍨块弻鐔虹磼閵忕姵鐏堢紒鐐劤椤兘寮诲☉銏犲嵆闁靛ǹ鍎崑鎾垛偓锝庘偓銏℃そ椤㈡棃宕熼獮顖氬枤閻斿棝鎮归搹鐟扮殤濮掝偅姘ㄩ幃顔尖攽鐎n偀鎷绘繛鎾村焹閸嬫捇鏌嶈閸撴盯宕戝☉銏″殣妞ゆ牗绋掑▍鐘绘煙濞堝灝鏋ょ痪鎯с偢瀵爼宕煎☉妯侯瀴闁诲繐娴氶崢浠嬪Φ閸曨垰绠婚柣鎰娴狀噣鎮楃憴鍕鐎规洦鍓濋悘鎺戔攽閻愬弶鈻曞ù婊呭仱閸┾偓妞ゆ帒鍟鐘电磼鏉堛劍宕岀€规洘甯掗埢搴ㄥ箣椤撶啘婊勪繆閻愵亜鈧牠宕归悽绋跨疇婵☆垱瀵чˉ銈夋⒒娴e憡鎯堟い锔垮嵆椤㈡牕鈻庨幘鍐叉優濠德板€曢幊蹇涙偂閺囥垺鐓涢柛銉e劚婵″吋顨ラ悙鏉戝闁哄本绋撻埀顒婄秵閸嬪懎鐣峰畝鍕厸濞达絿鎳撴慨鍫ユ煙椤栨稒顥堥柛鈺嬬畵閸┾偓妞ゆ帒瀚壕濠氭煙閸撗呭笡闁哄懏鐓¢弻娑樷槈閸欐ḿ鍑归梺鍝勫€甸崑鎾绘⒒娴g瓔鍤欓柛鎴犳櫕缁辩偤宕卞☉妯硷紱闂佺硶鍓濈粙鎴﹀磼閵娾晜鈷掗柛顐ゅ枍缁惰鲸绻涢幘鎰佺吋闁哄本娲熷畷鐓庘攽閸ヨ埖顥i梻浣侯潒閸愯儻鍚梺鍝勬湰缁嬫捇鍩€椤掑﹦绉甸柛瀣噽娴滄悂鎮介悽鐢碉紲闁哄鐗勯崝灞矫归灏栨斀闁斥晛鍟崐鎰攽閳╁啯鍊愬┑锛勫厴婵″爼宕卞▎鎰▉缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪孩顐介柨鐔哄Т缁愭鏌″搴″箰闁逞屽墾缁犳捇骞冨⿰鍫熷癄濠㈣泛鐬奸弳顐g節閻㈤潧浠滄俊顐g懇楠炴劖绻濆顒傦紮缂傚倷鐒︾湁缂佽妫欓妵鍕冀閵娧呯暫闂侀潧妫楅崯鎾蓟濞戞ǚ鏀介柛銉ㄥ煐閻や礁鈹戦纭峰姛缂侇噮鍨堕獮蹇涘川鐎涙ɑ鍎Δ鐘靛仜缁ㄩ亶宕戦幘瀵哥瘈闁搞儯鍔庨崢閬嶆⒑鐟欏嫬鍔ゆい鏇ㄥ幘缁鎮欏ǎ顑跨盎闂侀潧绻嗛埀顒€鍟块幗闈浳旈悩闈涗沪闁挎洏鍨介妴浣糕枎閹炬潙娈愰梺鍐叉惈閿曘倝寮挊澶嗘斀闁绘ǹ灏欏Λ鍕煛婢跺﹦姘ㄩ柛瀣崌楠炴ḿ绱掑Ο琛″亾閸ф鐓ラ柡鍥殔娴滈箖姊虹€圭媭鍤欑紒澶屾嚀椤曪絾绂掔€e灚鏅i梺缁樻煥瀵墎鈧艾銈稿娲嚒閵堝憛锝吤瑰⿰鈧划娆忕暦濠靛牅娌悷娆欑稻閻庢椽姊虹憴鍕棆濠⒀勵殜閹€斥枎閹惧鍘遍梺鐟扮摠閻熴儵鍩€椤掍胶澧遍柍褜鍓氶悢顒勫箯閿燂拷
- 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣濠垫劖缍楅梺閫炲苯澧柛濠傛贡缁骞掗弬鍝勪壕闁挎繂绨肩花浠嬫煕閺冩挾鐣辨い顏勫暣婵″爼宕卞Δ鈧ḿ鎴︽⒑缁嬫鍎愰柟鐟版喘瀵鈽夐姀鈥充簻闂備礁鐏濋鍛閹绢喗鈷戠紒顖涙礃閺夊綊鏌涚€n偅灏い顏勫暣婵″爼宕卞Δ鍐噯闂佽瀛╅懝楣冨床閼煎墎浜遍梻浣烘嚀椤曨厽鎱ㄦ搴☆棜濠靛倻枪缁狙囨煕椤愶絿顣叉繛鍛噹闇夐柣妯虹-閻鏌曢崶褍顏鐐达耿閹瑩鎸婃径澶婂灊闂佽姘﹂~澶娒洪弽顓熷亯闁稿繘妫跨换鍡涙煙闂傚鍔嶉柡鍛箞閺屽秷顧侀柛鎾跺枎閻e嘲鈹戦崱鈺傚兊闂佺厧鎽滈。浠嬪箯缂佹ḿ绠鹃弶鍫濆⒔閸掍即鏌熺拠褏绡€鐎规洦鍨堕幃娆戜沪閸屾浜鹃柟鐑樺焾濞尖晜銇勯幘妤€瀚弶褰掓煟鎼淬値娼愭繛鎻掔箻瀹曞綊鎼归崷顓犲婵炲濮撮鍛矆閸儲鐓曟繛鍡楁禋濡茶绻涢崨顔藉碍闁宠鍨块幃鈺呭垂椤愶絾鐦庡┑鐘愁問閸犳牠鎮洪妸褉鍋撻棃娑栧仮鐎规洏鍔庨埀顒佺⊕閿氬ù鐙€鍙冨楦裤亹閹烘挻閿梺鍝ュ枎濞硷繝骞冭椤繈鎳滅喊妯诲闁荤喐绮庢晶妤冩暜閹烘挾顩插ù鐓庣摠閻撴洟鏌eΟ鍝勬毐闁告繃妞介弻鈩冩媴閸濄儛褔鏌熼鍝勭伈鐎规洦鍋婃俊鐤檨闁哥喎閰e缁樻媴閸涘﹥鍎撳銈忕細閸楀啿鐣疯ぐ鎺撳仺缂佸娉曢悾娲⒑绾懏褰ч梻鍕瀹曟垿濡搁敂杞扮盎闂佸搫绉查崕閬嶅焵椤掍緡娈樼€殿啫鍥х劦妞ゆ帒瀚崐鍨箾閸繄浠㈡繛鍛耿閺屾稓鈧綆浜滈顓熴亜閵忊槄鑰跨€规洘顨婇幃鈩冩償閿濆洨宓侀梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁告稒鎯岄弫鍌炴煟閺傚灝鎮戦柍閿嬪笒闇夐柨婵嗙墕琚氱紒缁㈠幖閻栧ジ寮诲☉銏℃櫜闊洦娲滈弳銈呂旈悩闈涗粶缂佺粯锕㈠顐﹀箻缂佹ɑ娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷
- 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳顭烽弻锝呂熷▎鎯ф缂備胶濮撮悘姘跺Φ閸曨喚鐤€闁圭偓鎯屽Λ鐐电磽娴g晫鍫柛濠冪箞瀵鈽夐姀鐘殿啋濠德板€愰崑鎾绘煙閾忣偄濮嶉柟顕嗙節楠炴ḿ绱掑Ο閿嬪闂備線娼荤€靛矂宕㈡總绋跨閻庯綆鍋佹禍婊堟煏婵炲灝鍔滈柛锝呯秺瀵偊宕奸妷锔惧幐闁诲繒鍋犻褔宕濆⿰鍫熺厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡茶埖绻濋悽闈涗粶婵☆偅鐟╅獮鎰版嚒閵堝洣绗夐梺鍦劋閹稿墽寮ч埀顒勬⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲啰鎽ラ梻鍌欑劍鐎笛兠鸿箛娑樼9婵°倕鎳庨悞鍨亜閹哄秶顦﹂柛銈庡墴閺屾稑鈻庤箛鎾存閻庤娲栭幖顐﹀煡婢舵劕顫呴柣妯兼暩閺夋悂姊绘担铏瑰笡妞ゃ劌鎳橀幃褑绠涘☉妯哄亶闂佸憡顨堥崕鎰€掓繝姘厪闁割偅绻堥妤侇殽閻愭惌娈滈柟顔荤矙椤㈡稑鈽夋潏銊ф毉闂備線鈧偛鑻晶顖炴煟閺冩垵澧存鐐茬箻閺佹捇鏁撻敓锟�
- 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳娼¢弻鐔衡偓鐢登瑰瓭缂備浇缈伴崐婵嬪蓟閿曗偓铻e〒姘煎灡閿涘棗鈹戦悙鍙夆枙濞存粍绻堝畷鎴﹀箛閻楀牆浠梺鎼炲労娴滄粓鎯冨ú顏呯厱闁哄啯鎸鹃悾杈ㄣ亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螖閸愵亝鍣梻鍌欑閹芥粓宕抽妷鈺佺;濠电姴娲ょ粻姘舵煕閹伴潧鏋熼柟顖滃仱閺屾盯鏁傜拠鎻掔闂佹寧绋掔划鎾诲蓟閿濆棙鍎熸い鏍ㄧ矌鏍″┑鐐茬摠缁繐鈻斿☉妯虹カ闂備礁缍婂Λ鍧楁倿閿曞倹鍋傞柛鎰靛枟閻撱垺淇婇娆掝劅婵☆垰鐗婃穱濠囶敍濡も偓娴滄儳鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌;闁绘劗鍎ら弲婵嬫煏韫囧鈧垿鍩€椤戣法顦﹂柍钘夘槸椤粓宕卞Ο鍝勫帪濠碉紕鍋戦崐鏍礉閹达箑鏄ラ柛鏇ㄥ€犲☉妯峰牚闁割偆鍟块幏濠氭⒑缁嬫寧婀伴柣鐕傚缁﹪鎮ч崼娑楃盎闂佸搫娲ゅΛ妤呭窗濮橆兗缂氶柍鍝勬噺閻撱儵鏌¢崶鈺佷粶濞存粍澹嗙槐鎾愁吋閸℃瑥鈪瑰銈庡弨濞夋洟骞戦崟顒傜懝妞ゆ牗鑹炬竟瀣⒒娴e摜锛嶉柟铏尵缁棃鎮介崹顐㈠簥濠电偞鍨堕敃鈺呭疮閸涱喓浜滈柡鍐ㄦ搐閸氬綊鏌¢崱姗嗘疁婵﹥妞介弻鍛存倷閼艰泛顏繝鈷€灞芥珝闁哄瞼鍠栭幖褰掝敃椤掑啠鍋撶捄銊㈠亾濞堝灝娅橀柛瀣工閻e嘲顫滈埀顒勩€佸▎鎾村殐闁冲搫顑囨惔濠傗攽閻樺灚鏆╅柛瀣仱瀹曞綊宕奸弴鐔告珨婵犵數濮伴崹濠氬箠閹惧灈鍋撳顓熺凡妞ゎ偄绻掔槐鎺懳熺拠宸偓鎾剁磽娴e壊鍎愭い鎴炵懃铻炵€光偓閸曨兘鎷虹紓浣割儐椤戞瑩宕曡箛娑欑厵闁惧浚鍋勬慨宥団偓瑙勬礃瀹€鎼佺嵁閹烘绠婚柡澶嬪灥婵℃娊姊绘担鐟邦嚋缂佽鍊歌灋婵°倕鎷嬮弫鍌炴煙闂傚鍔嶉柍閿嬪灴閺屾盯骞囬鈧痪褔鏌熼姘卞ⅵ闁哄瞼鍠栧畷姗€鎳犻鍌ゅ晪闂備浇顕栭崳顖滄崲濠靛棭鍤曢柟缁㈠枟閸嬪嫮绱掔€n亞浠㈠ù鐓庡缁绘繂鈻撻崹顔界亶濡炪們鍔岄幊搴ょ亱濠德板€愰崑鎾淬亜閺囶亞绉柟顔界懇椤㈡宕掑⿰搴℃櫗闂傚倷绀佹竟濠囧磻閹烘绀堟繛鎴欏灩缁犳牠鏌ゅù瀣珖缁炬儳銈稿鍫曞醇濞戞ê顬堝┑鐐存儗閸犳銆冮妷鈺傚€风€瑰壊鍠楁闂備線鈧偛鑻晶鍓х磽瀹ュ懏顥㈢€规洘鍨垮畷鐔碱敍閿濆棙娅嗛梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�
- 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳顭烽弻锝夊箛椤掍焦鍎撻梺鎼炲妼閸婂潡寮诲☉銏╂晝闁挎繂妫涢ˇ銉х磽娴e搫校鐟滄澘鍟村﹢渚€姊洪幐搴g畵闁瑰啿閰h棢闊洦姊荤粻楣冩倵濞戞瑡缂氬褏鏁婚弻锛勪沪閻愵剛顦ㄧ紓浣虹帛缁嬫牠藝閺屻儲鐓曢柣鏇氱娴滀即鏌熼缂存垹鎹㈠┑瀣倞闁靛ǹ鍨虹€氬ジ姊绘担鍛婂暈闁瑰憡妲掗妵鎰板礃閳哄喚娲搁梺缁樺姉閸庛倝鎮¢弴銏$厽婵☆垱瀵ч悵顏嗏偓瑙勬礀閻倿寮诲☉銏犵厴闁割煈鍠氭导鍫ユ倵濞堝灝鏋熼柟姝屾珪閹便劑鍩€椤掑嫭鐓ユ繛鎴灻鈺傤殽閻愯尙澧涘ǎ鍥э躬閹瑩顢旈崟銊ヤ壕闁哄稁鍘肩粈澶愭煥閺囩偛鈧摜绮堥崼鐔虹闁瑰鍋為惃鎴︽煟椤撶喐宕岄柡灞剧洴閳ワ箓骞嬪┑鍛晼缂傚倷鑳舵繛鈧紒鐘崇墵楠炲啳銇愰幒鎴犲€為梺鎼炲劀閸曨偅顏¢梻浣呵归悷顏堝川椤栨粣绱冲┑鐐舵彧缁茶偐鍒掑▎鎾充紶婵炲樊浜濋崑銊︺亜閺嶃儱鈧寮ч埀顒勬倵鐟欏嫭绀冩俊鐐扮矙瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鍝勭Ч濡惧嘲霉濠婂嫮鐭掗柡宀€鍠栭幃婊兾熼搹閫涙樊婵$偑鍊曞ù姘椤忓牆钃熺€广儱顦伴悡銉╂倵閿濆簼绨奸悹鍥╁仱濮婅櫣鎷犻垾铏亶濡炪們鍔岄敃銈堢亱闂佸憡鍔戦崝澶娢i崼鐔虹闁糕剝锚婵洭鏌$€n偄鐏存慨濠勭帛閹峰懘宕妷顖滅缂傚倷绶¢崳顕€宕归幏宀€浜遍梻浣告啞閸旓箓鎮¢崼婵佺細闁哄秲鍔庣粻鍓р偓鐟板閸犳洜鑺遍懡銈囩<闁绘ê宕畵鍡橆殽閻愬澧繛鐓庣箻瀹曟粏顦撮柕鍫㈠厴濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀屽灦閹粙顢涢妶鍥╃槇閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁炽儱鍘栧Ч妤呮⒒娴g懓鍔ゆ繛瀛樺哺瀹曟垿宕熼鐑嗘闂佹儳娴氶崑鍡欏姬閳ь剛绱掗悙顒佺凡妞わ箒浜褔鍩€椤掆偓閳规垿鎮欓弶鍨殶闂佹悶鍎崕杈ㄧ閸忚偐绠鹃柡澶嬪灥閹垶绻涢崗鑲╂噮缂侇喖鐗忛埀顒婄秵閸嬩焦绂嶅⿰鍫熺厵闁告繂瀚ˉ婊兠瑰⿰鍕姢妞ゎ亜鍟存俊鍫曞川椤撗冨Ψ闂備胶鎳撻幉锟犲箖閸岀偛鏄ラ柣鎰惈缁狅綁鏌ㄩ弮鍥棄闁逞屽墰閸忔﹢寮婚埄鍐ㄧ窞閻庯綆浜炴禒鍏肩箾鐎电ǹ孝闁硅姤绮庡Σ鎰板箳濡や礁鈧攱銇勯幒宥堝厡闁告埊绱曠槐鎾存媴閸撳弶笑缂傚倸绉撮敃顏堟偘椤曗偓瀹曟﹢顢欓挊澶嗗亾闁垮浜滈柟鍝勭Х閸忓瞼绱掓径濠勫煟婵﹥妞藉Λ鍐ㄢ槈閹烘垶鍊g紓鍌欒兌婵敻宕归悽鍓叉晪闁挎繂顦崹鍌涖亜閺冨浂娼愰柡鍌楀亾闂傚倷鑳剁划顖涚仚闁诲繐绻戦悷锔剧矉閹烘垟妲堥柕蹇ョ磿閸樼敻姊鸿ぐ鎺擄紵闁煎啿鐖奸幃楣冩倻濮楀棙顔旈梺缁樺姈瑜板啴寮抽悙鐢电<閺夌偞澹嗛惌娆戔偓瑙勬磸閸斿秶鎹㈠┑瀣妞ゆ劑鍨婚悷鏌ユ⒒閸屾艾鈧娆㈠顑肩細鐟滄棃寮鍡楃窞閻忕偞鍎抽弸鍌炴⒑閸涘﹥澶勯柛瀣鐎佃偐浠︽潪鎸庢閹晠妫冨☉妤冩崟闂備胶绮〃鍡涘箰缂佹ḿ鈹嶅┑鐘叉搐缁犵懓霉閿濆懏鎲搁柛妯烘啞缁绘稒娼忛崜褍鍩岄梺纭呭Г缁捇宕洪埀顒併亜閹烘埈妲告鐐寸墬閵囧嫰顢旈崟顐f婵犵鈧磭鍩g€规洖宕灒闁绘挸楠稿Ч鏌ユ⒒閸屾瑧鍔嶉柣顏勭秺瀹曟繂鐣濋崟顐㈢哎闂佽偐鍘ф晶搴㈢闁秵鈷掑ù锝堝Г绾爼鏌涢敐蹇曠暤妤犵偛绻橀弫鎾绘晸閿燂拷
- 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳顭烽弻锝呂熷▎鎯ф缂備胶濮撮悘姘跺Φ閸曨喚鐤€闁圭偓鎯屽Λ鐐电磽娴g晫鍫柛濠冪箞瀵鈽夐姀鐘殿啋濠德板€愰崑鎾绘煙閾忣偄濮嶉柟顕嗙節楠炴ḿ绱掑Ο閿嬪闂備礁鎲$换鍌溾偓姘煎櫍閸┿垺寰勯幇顓犲幈濠电偛妫楃换姗€宕i崟顓涘亾濞堝灝娅橀柛瀣閸┾偓妞ゆ帒锕︾粔鐢告煕閻樻剚娈滈柟顕嗙節瀹曟﹢顢欓懖鈺呯崜闂備胶绮崝鏍п缚濞嗘搩鏁佹繝濠傚娴滄粓鏌¢崒娑卞劌婵☆垪鍋撻梻浣告惈婢跺洭鍩€椤掆偓绾绢參寮抽崱娑欏€甸柨婵嗛婢т即鏌¢崱鎰偓鏇㈠煘閹达富鏁婄痪顓㈡敱椤h偐绱撴笟鍥ф灍闁荤喆鍎甸幃楣冩倻閽樺鍞堕梺鍝勬川閸嬬喖宕㈤幖浣光拺缂佸瀵у﹢浼存煠閻熸澘鈷旈柤娲憾婵$兘鍩¢崒妤佸濠电偠鎻徊浠嬪箟閿熺姴绠氶柛顐犲灮绾惧ジ鎮楅敐鍌涙珖缂佹劖姊婚埀顒冾潐濞插繘宕归搹鍦处濞寸姴顑呭婵嗏攽閻樻彃鈧敻宕戦幘宕囨殝闁逛絻娅曢弬鈧梻浣虹帛钃辩憸鏉垮暣瀵娊鎮㈤搹鍦紲闂佺粯枪瀹曠敻鎮惧ú顏呯厸鐎光偓閳ь剟宕伴幘璇茬劦妞ゆ帒鍊归弳鈺呭几椤忓娊褰掓偐瀹曞洨鐓夐梺鍝勬湰閻╊垱淇婇懜鍨劅闁炽儲鍓氬ḿ鐣岀磽閸屾瑨鍏岀紒顕呭灦閹嫰顢涘杈ㄦ濠德板€曢幊搴g矆閸岀偞鐓犳繛鏉戭儐濞呭棙銇勯幘鐟板惞缂佽鲸鎹囧畷鎺戔枎閹邦喓鍋樺┑锛勫仜閻°劑骞冮崒鐐靛祦闁硅揪绠戦悙濠勬喐韫囨稑姹查柨鏇炲€归悡娆撴煟閹寸伝顏勨枔椤旂偓鍠愰柣妤€鐗嗙粭鎺撱亜椤愩垺鍤囬柡灞诲妼閳规垿宕卞Ο鐑橆仧婵犳鍠涢~澶愩€冮崼銏☆潟闁规儳顕悷褰掓煕閵夋垵瀚ぐ顖炴⒒娴e憡鍟為弸顏呬繆椤愩垹顏い銏″哺婵$兘鍩℃担渚Ч婵$偑鍊栭幐鑽ょ矙閹寸偟顩插Δ锝呭暞閻撱儲绻濋棃娑欘棤闁告垵缍婇弻鐔煎蓟閵壯呮毇闂佸搫鏈惄顖涗繆閸洖绀冮柕濞垮灩娴滈箖鏌¢崶銉ョ仼闁绘挻锕㈤弻鐔告綇閹呮В闂佽桨绀侀敃顏堝蓟閿熺姴纾兼俊顖濄€€閸嬫捇骞橀懜娈垮仺闂佹眹鍨归幉锟犲煕閹达附鐓曟繛鎴炩槈閸曨厾纾芥慨妯垮煐閻撴盯鏌涘⿰鈧粈浣圭娴煎瓨鐓欐い鏃傚亾閻掓寧銇勯敂鐣屽弨闁哄苯绉堕幉鎾礋椤愩倓绱濋梻浣筋嚃閸犳鎮烽埡渚囧殨闁割偅娲栫粻锝夋煟濡潡鍝烘い銏★耿濮婂宕掑▎鎺戝帯闂佺娅曢幑鍥嵁婢舵劖鏅搁柣妯垮皺椤斿洭姊洪崨濠傚閻忓繑鐟╁鎶芥晝閸屾稓鍘甸柡澶婄墕婢т粙鎮炬潏鈺冪<闁绘ê鎼崥鍦磼鏉堛劍灏伴柟宄版噺閹便劑骞嬮婵嬪仐闂佺硶鏂侀崑鎾愁渻閵堝棗绗掗柛濠傜秺瀵娊鍩¢崨顔惧幗闂侀潧顦介崰鏇㈡焽椤栨稏浜滈柕蹇婃閼板潡鏌熼鐣屾噰鐎殿喖鐖奸獮瀣敇濞戞ü澹曞┑鐐村灟閸ㄦ椽鍩涢幋锔界厱婵犻潧瀚崝姘舵煛鐎n亜顒㈢紒缁樼〒娴狅箓宕掑顒夌€锋繝纰樷偓鍐茬骇闁告梹鐟╅悰顕€骞掗幊铏閸┾偓妞ゆ帒鍊绘稉宥夋煟閺傚灝鎮戦柛濠勬暬閺屻劌鈹戦崱娑扁偓妤€霉濠婂嫮鐭嬮柕鍥у缁犳盯濡烽敃鈧锟�
第四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論
雜蘊(yùn)第一中世第一法納息第一之三
何故此法。不應(yīng)言無色界系耶。答入正性離生。先現(xiàn)觀欲界苦為苦。后合現(xiàn)觀色無色界苦為苦。圣道起先辨欲界事。后合辦色無色界事。若入正性離生。先現(xiàn)觀無色界苦為苦。后合現(xiàn)觀欲色界苦為苦。圣道起先辦無色界事。后合辦欲色界事。如是世第一法。應(yīng)言無色界系。然入正性離生。先現(xiàn)觀欲界苦為苦。后合現(xiàn)觀色無色界苦為苦。圣道起先辨欲界事。后合辦色無色界事。是故世第一法。不應(yīng)言無色界系。此中入正性離生。先現(xiàn)觀欲界苦為苦。后合現(xiàn)觀色無色界苦為苦者。謂見道中。先別現(xiàn)觀欲界苦諦。為苦行相。后合現(xiàn)觀色無色界苦諦為苦行相。問見道位中。具觀四諦。何故但說觀苦諦耶。答見道位中。先觀苦諦。以相粗顯是故偏說。問四種行相。皆現(xiàn)觀苦。何故但說苦行相耶。答理應(yīng)具說而不說者。當(dāng)知此中是有余說。有說此文但應(yīng)作如是說。先現(xiàn)觀欲界苦。后合現(xiàn)觀色無色界苦。不應(yīng)言為苦。而復(fù)言為苦者有何意耶。答四行相中�?嘧罹邮坠是艺f苦類顯余三。有說以苦行相久遠(yuǎn)所傳。過去如來應(yīng)正等覺。皆于諦首標(biāo)苦名故。有說以苦行相。唯屬苦諦故偏說之。非常行相通屬三諦�?辗俏倚邢鄬僖磺蟹ü�。有說此苦行相。能違諸有能棄生死。勝余行相順厭心故。乃至嬰兒雖得種種上妙飲食。適欲食時(shí)有人語言。此食有苦即便棄舍。是故偏說。有說以苦行相易可信受。謂內(nèi)外道老少愚智皆信有苦。是故偏說。有說苦相粗顯易以智知才說即了。是故偏說。如智于所知。覺于所覺。行相于所行。根于根義。能緣于所緣。應(yīng)知亦爾。問何故行者。見道位中。先現(xiàn)觀欲界苦。后合現(xiàn)觀色無色界苦耶。答粗細(xì)異故。謂欲界苦粗易可觀察故先現(xiàn)觀色無色界苦。細(xì)難可觀察故后現(xiàn)觀。如習(xí)射人先射粗物后射毛端。此亦如是。問若爾色界苦粗無色界苦細(xì)。何故行者俱時(shí)現(xiàn)觀。答以觀行者。于定不定二界差別起現(xiàn)觀故。謂欲界苦不定界攝故別現(xiàn)觀。色無色界苦俱定界攝故合現(xiàn)觀。如定不定界。修不修界。離染不離染界。應(yīng)知亦爾。有說欲界苦于觀行者�,F(xiàn)為逼惱猶如重?fù)?dān)故先現(xiàn)觀。色無色界苦。于觀行者。則不如是故后現(xiàn)觀。有說欲界苦是觀行者現(xiàn)所執(zhí)受故先現(xiàn)觀。色無色界苦。則不如是故后現(xiàn)觀。有說欲界苦于觀行者現(xiàn)生痛惱故先現(xiàn)觀。色無色界苦不爾故后現(xiàn)觀。有說欲界苦行者現(xiàn)見故先現(xiàn)觀。色無色界苦不爾故后現(xiàn)觀。問若色無色界苦不現(xiàn)見者。行者云何于彼現(xiàn)觀。答現(xiàn)見有二種。一執(zhí)受現(xiàn)見。二離染現(xiàn)見。彼觀行者于欲界苦具二現(xiàn)見。于色無色界苦但有離染現(xiàn)見。猶如商人有財(cái)兩擔(dān)。一自擔(dān)之。二使人擔(dān)。于自所擔(dān)。具二現(xiàn)見。謂輕重現(xiàn)見及財(cái)物現(xiàn)見。于他所擔(dān)唯有一種財(cái)物現(xiàn)見。此亦如是。有說欲界苦近故先現(xiàn)觀。色無色界苦遠(yuǎn)故后現(xiàn)觀。如近遠(yuǎn)與身俱不與身俱。在自身在他身亦爾。有說欲界苦有三種。謂善不善無記故先現(xiàn)觀。色無色界苦。但有二種。謂善無記故后現(xiàn)觀。有說修觀行者將入圣時(shí)。必成就欲界異生性。不成就色無色界異生性�,F(xiàn)觀法爾于成就者先起。于不成就者后起。有說見欲界苦時(shí)斷二種結(jié)。謂不善無記故先現(xiàn)觀。見色無色界苦時(shí)唯斷無記結(jié)故后現(xiàn)觀。如不善無記。有異熟無異熟。生二果生一果。無慚無愧相應(yīng)。無慚無愧不相應(yīng)。當(dāng)知亦爾。有說如異生位。謗苦諦時(shí)。先謗欲界苦。后謗色無色界苦。今入圣位信苦諦時(shí)。亦先信欲界苦。后信色無色界苦。如謗信迷悟疑決。應(yīng)知亦爾。是故于欲界苦先別現(xiàn)觀。于色無色界苦后合現(xiàn)觀。
圣道起先辦欲界事。后合辦色無色界事者。謂見道中。先別辦于欲界所應(yīng)作事。后合辦于色無色界所應(yīng)作事。問現(xiàn)觀辦事。有何差別。有作是言。此無差別現(xiàn)觀即是所辦事故。故有說者。亦有差別且名即差別。謂此名現(xiàn)觀。此名辦事。復(fù)次通達(dá)所緣是現(xiàn)觀。斷諸煩惱是辦事。復(fù)次現(xiàn)觀者謂智現(xiàn)觀。辦事者謂事現(xiàn)觀。復(fù)次現(xiàn)觀者謂智遍知。辦事者謂斷遍知。如智遍知。斷遍知智作證。得作證。明解脫道道果。應(yīng)知亦爾。復(fù)次現(xiàn)觀者。謂無間道所作。辦事者。謂解脫道所作。如無間道所作。解脫道所作。斷系得證離系。得除過失修功德。出下賤入勝妙。舍無義得有義。盡愛膏油受無熱樂。應(yīng)知亦爾。復(fù)有說者。剎那是現(xiàn)觀。相續(xù)是辦事。如剎那相續(xù)入數(shù)。入應(yīng)知亦爾。若入正性離生等者。反舉非理。順成是義。問如于色界苦非先現(xiàn)觀。而世第一法是色界系。如是于無色界苦。雖非先現(xiàn)觀。何妨世第一法是無色界系。答以色界中有遍緣智。能緣自地及緣上下。故于色界苦。雖非先現(xiàn)觀而世第一法。得是色界系。無色界中無遍緣智。雖緣自上而不緣下。故世第一法非無色界系。
復(fù)次入無色定。除去色想。非除色想能知欲界。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。問此中復(fù)次理不應(yīng)說。應(yīng)但說言入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何是一門故。有余于此以義正文應(yīng)作是言。何故此法不應(yīng)言無色界系。答入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何。此于所問義是根本答。故應(yīng)作是說。而不說者。有何意耶。答夫設(shè)言論法有二種。一者方便。二者根本。先所說者。是方便言論。今所說者。是根本言論。根本異方便故。復(fù)次言方便法在前故。應(yīng)如文說。有作是說。論道有二。一者開縱。二者遮奪。此中前門。是開縱論道。后門是遮奪論道。由此本文于義無失。有余師說。此中前門顯苦法智忍但緣欲界。后門顯世第一法與苦法智忍同一所緣故。彼定非無色界系。以無色定有除色想。必不緣下有漏色故。除色想定。在四無色及彼上三近分地?cái)z。問有多處說。除色想言。謂此處說入無色定。除去色想。乃至廣說。大種蘊(yùn)說。云何除色想。謂有苾芻。起如是勝解。乃至廣說。波羅衍拏。亦作是說。
諸有除色想能除一切身
于內(nèi)外法中無有不見者
眾義品中。亦作是說。
于想有想非即離亦非無想非除想
如是平等除色想無有染著彼因緣
如是諸說。義有何異。答此蘊(yùn)中說。不緣下地流轉(zhuǎn)諸色名除色想。大種蘊(yùn)說。遣積集色令不現(xiàn)前名除色想。波羅衍拏眾義品說。斷色界愛名除色想。有說此處除色想者通四念住。大種蘊(yùn)說除色想者。唯身念住。波羅衍拏眾義品說。除色想者。唯法念住有說此處除色想者。在七地?cái)z謂四無色上三近分大種蘊(yùn)說。除色想者。在第四靜慮攝。波羅衍拏眾義品說除色想者。亦在七地?cái)z。謂未至中間四靜慮�?諢o邊處近分。有作是言。大種蘊(yùn)說除色想者。是不共唯內(nèi)道有故。余三是共。有余師說。此蘊(yùn)所說除色想者。是共內(nèi)外道俱有故。余三是不共。如是名為諸說義異。
于此義中。復(fù)有分別。問何緣世第一法。非無色界系耶。答非田等故。謂無色界于世第一法。非田非器非地。不能生長世第一法。故于彼無。復(fù)次若地有余順決擇分。彼地可有世第一法。無色界無余順決擇分。是故無有世第一法。復(fù)次若定。容有遍觀三界四諦善根。彼定可有世第一法。于無色定無此善根。是故無有世第一法。復(fù)次若定容有緣一切法無我行相。彼地可有世第一法。無色定中無此行相。是故無有世第一法。復(fù)次若地。能修現(xiàn)觀邊世俗智。彼地可有世第一法。無色地中無如是事。故彼無有世第一法。復(fù)次若地有見道�?捎惺赖谝环�。無色界中無有見道。是故無有世第一法。問因論生論。何故無色界無見道耶。答如前所說無世第一法因亦為此證。復(fù)有別義。謂無色界奢摩他增故。要毗缽舍那增地。能有見道。有余于此雙遮二界。謂欲界極粗故。無色界極細(xì)故。俱無世第一法。復(fù)次欲界善根極羸劣故。無色界善根極沈昧故。俱無世第一法。復(fù)次欲界極喧動(dòng)故。無色界極寂靜故。俱無世第一法。復(fù)次若地。有遍緣智及斷結(jié)道。彼地容有世第一法。欲界雖有遍緣智。而無斷結(jié)道。無色界雖有斷結(jié)道。而無遍緣智。是故俱無世第一法。問頗有二圣者。同生一處。于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終生第二靜慮。依初靜慮者。不成就世第一法。越地舍故。依第二靜慮者。猶成就世第一法。生自地故。問頗有二阿羅漢。俱在欲界于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終。生第二靜慮中。有未離欲界。俱得阿羅漢果。依初靜慮者。不成就世第一法。越地舍故。依第二靜慮者。成就世第一法。生自地故。
世第一法。當(dāng)言有尋有伺。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼在色界系。而未分別彼在何地。今欲分別。如已知人所居國邑。而未知彼所居宅等。此亦如是故作斯論。復(fù)次為令疑者得決定故。謂先說言。世第一法。唯色界系。然色界中。有三種地。一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。而未顯示世第一法定在何地。有諸善根唯在有尋有伺地。如詞無礙解。有諸善根。唯在無尋無伺地。如凈解脫。后四勝處。前八遍處。有諸善根。在有尋有伺。及無尋無伺地。如喜無量。有說。亦如初二解脫。前四勝處。勿有生疑。世第一法。唯在一地�;蛟诙�。今成立彼定在三地。故作此論。世第一法。當(dāng)言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應(yīng)言或有尋有伺�;驘o尋唯伺。或無尋無伺。問何故顯示世第一法在三地耶。答為止余部執(zhí)。此善根唯在一地。謂或有執(zhí)。世第一法。唯有尋有伺。有相有警覺。非等引屬異生緣諸行。唯有尋有伺者。思構(gòu)轉(zhuǎn)故。有相者緣名起故。有警覺者。有功用故。非等引者相續(xù)轉(zhuǎn)故。屬異生者。異生得故。緣諸行者。緣有為故。為止彼執(zhí)。顯此善根。通在三地。云何有尋有伺。答若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依未至及初靜慮。入正性離生者。所得世第一法。問此中依言。欲顯何法。有作是說。此俱生定說名為依。謂世第一法。相應(yīng)定以依聲說。此俱生依。有成文證。如智蘊(yùn)說。若依空三摩地。入正性離生。彼于苦法智忍相應(yīng)定。以依聲說。此亦如是。有余師說。此等無間緣定。說名為依。謂增上忍相應(yīng)定。以依聲說。如是說者。即彼三地。說名為依。后所說依。應(yīng)知亦爾。云何無尋唯伺。答若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依靜慮中間。入正性離生者。所得世第一法。云何無尋無伺。答若依無尋無伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依第二第三第四靜慮。入正性離生者。所得世第一法。
若依未至定。入正性離生。彼修一地。見道一地。世第一法。二地現(xiàn)觀邊世俗智。若依初靜慮。入正性離生。彼修二地。見道一地。世第一法。三地現(xiàn)觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道一地。世第一法。四地現(xiàn)觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地。見道一地。世第一法。五地現(xiàn)觀邊世俗智。若依第三靜慮。入正性離生。彼修五地。見道一地。世第一法。六地現(xiàn)觀邊世俗智。若依第四靜慮。入正性離生。彼修六地。見道一地。世第一法。七地現(xiàn)觀邊世俗智。有余師說。若依初靜慮。入正性離生彼修二地。見道二地。世第一法。三地現(xiàn)觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道三地。世第一法。四地現(xiàn)觀邊世俗智。所以者何。以彼三地。皆一地故。一隨眠故。此中善法互為因故。依余地如前說。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說。所以者何。若作是說。則依靜慮中間。入正性離生者。應(yīng)得二地世第一法。謂有尋有伺。及無尋唯伺。若爾便違此文。所說云何。有尋有伺。若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。勿有此過。是故前說于理為善。問何故見道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答見道無漏解脫離系。世第一法不如是故。復(fù)次見道雖在地而不墮界。世第一法在地亦墮界故。復(fù)次見道由三緣故修。一因長養(yǎng)故。二同辦事故。三同對(duì)治故。因長養(yǎng)者。謂六地見道。展轉(zhuǎn)為因。同辦事者。謂上地見道。所應(yīng)作事。下地見道。亦能辦之。同對(duì)治者。謂上地見道。所對(duì)治惑。下地見道。亦能對(duì)治。修道亦以如上所說三緣故修自地他地。因長養(yǎng)者。謂九地修道。展轉(zhuǎn)為因。又如法智離欲界染。亦修類智。此但由一緣謂因長養(yǎng)故。同辦事者。謂上地修道所應(yīng)作事。下地修道亦能辦之。又如苦智所應(yīng)作事。乃至道智。亦皆能辦。同對(duì)治者。謂上地修道所對(duì)治惑。下地修道亦能對(duì)治。又如一念此智現(xiàn)前。能于未來修無量念。世第一法。非因長養(yǎng)。諸地不能互為因故。亦非同辦事。于煩惱斷。不能證故。亦非同對(duì)治。以不能永斷諸煩惱故。復(fù)次世第一法。系屬相續(xù)。見道不如是故。復(fù)次世第一法。能辦異熟。見道不如是故。復(fù)次世第一法。為愛所系。見道不如是故。復(fù)次世第一法。有垢有過。有毒有刺。有染有濁。見道不如是故。復(fù)次世第一法依異生身。異生身法不修他地。見道唯依圣者身。圣者身法修自他地故。問世第一法。與現(xiàn)觀邊諸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯修自地。答現(xiàn)觀邊世俗智。是見道眷屬。依見道修。如見道修自他地。彼智亦爾世第一法。不如是故。復(fù)次現(xiàn)觀邊世俗智。依圣者身。圣者能修自地他地。世第一法。不如是故。復(fù)次現(xiàn)觀邊世俗智。依隨信隨法行身。彼能具修自地他地。世第一法。不如是故。復(fù)次現(xiàn)觀邊世俗智。有冤敵無勢(shì)力。有冤敵故。自他地修。無勢(shì)力故依他力修。世第一法。無冤敵有勢(shì)力。無冤敵故。唯修自地。有勢(shì)力故。依自力修。復(fù)次現(xiàn)觀邊世俗智。不用功得。隨見道力。自他地修。世第一法。用功而得。是故唯能修于自地。
問何故六地。所起見道。上能修下。下不修上。答上地法勝。現(xiàn)在前時(shí)。則能修下。下地法劣。現(xiàn)在前時(shí)。不能修上。如劣朝勝非勝朝劣。此亦如是。復(fù)次下地力劣依上而修。如力劣人依附強(qiáng)者。上地力勝不依下修。如力勝人不依附劣。復(fù)次下地屬上故。上能修下。上地不屬下故。下不能修上。如人屬他受他驅(qū)使。不屬他者他不能役。復(fù)次若依上地。入正性離生。彼于下地已得離染故能修下。若依下地入正性離生。彼于上地未得離染。設(shè)已離染不得自在。以不依彼入正性離生故。由此下地不能修上。復(fù)次若于上地。入正性離生。彼于下地已得故能修。若依下地入正性離生。彼于上地未得故不修。設(shè)已得者而不自在。以不依彼入正性離生故。復(fù)次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上。復(fù)次下地能斷上故。上能修下。上地不斷下故下不修上。復(fù)次下能辦上事故。上須修下。上不能辦下事故下不修上。復(fù)次猶如六種守護(hù)法故。謂三十三天。懼阿素洛。安布六軍而自守護(hù)。一依海住龍。二堅(jiān)手天。三持鬘天。四恒憍天。五四大王眾天。六三十三天。若阿素洛。從自宮出。欲與諸天興戰(zhàn)諍時(shí)。依海住龍。先與戰(zhàn)諍。若龍能勝阿素洛者。余五天軍無事而住。若不能勝。堅(jiān)手天軍即助其力。若二能勝。余四天軍無事而住。若不能勝。持鬘天軍復(fù)助其力。若三能勝。余三天軍無事而住。若不能勝。恒憍天軍復(fù)助其力。若四能勝。余二天軍無事而住。若不能勝。四大王軍復(fù)助其力。若五能勝。三十三天無事而住。若不能勝。三十三天與前五軍。相助戰(zhàn)諍。令阿素洛退敗馳走。如是見道。為欲對(duì)治見所斷惑安布六地。一未至定乃至第六。第四靜慮若依未至定入正性離生。未來唯修一地。見道即能永斷見所斷惑。其余五地?zé)o事而住。若依初靜慮入正性離生。未來便修二地。見道相助永斷見所斷惑。其余四地?zé)o事而住。若依靜慮中間入正性離生。未來便修三地。見道相助永斷見所斷惑。其余三地?zé)o事而住。若依第二靜慮入正性離生。未來便修四地。見道相助永斷見所斷惑。其余二地?zé)o事而住。若依第三靜慮入正性離生。未來便修五地。見道相助永斷見所斷惑第四靜慮無事而住。若依第四靜慮入正性離生。未來便修六地。見道相助永斷見所斷惑。故依上地能修于下。依彼下地不能修上。復(fù)次猶如依山六重池故。謂從山頂乃至于下。有六泉池連次流注。其最上水流遍六池。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起見道。上能修下下不修上。
問頗有世第一法。或?qū)は鄳?yīng)非伺�;蛩畔鄳�(yīng)非尋�;�?qū)に啪阆鄳?yīng)�;�?qū)に啪悴幌鄳?yīng)耶。答有尋相應(yīng)非伺者。謂未至定初靜慮伺。伺與自性不相應(yīng)故。伺相應(yīng)非尋者。謂尋及靜慮中間除伺。余心心所法。尋伺俱相應(yīng)者。謂未至定初靜慮中除尋伺。余心心所法。尋伺俱不相應(yīng)者。謂靜慮中間伺。及上三靜慮心心所法。并一切隨心轉(zhuǎn)色。心不相應(yīng)行。問頗有世第一法。非有尋有伺。非無尋唯伺。非無尋無伺耶。答有。謂未至定初靜慮伺。彼非有尋有伺。所以者何。如品類足說。云何有尋有伺法。答若法尋伺相應(yīng)。彼伺雖尋相應(yīng)而非伺故。亦非無尋唯伺。所以者何。如品類足說。云何無尋唯伺法。答若法伺相應(yīng)非尋。彼伺唯尋相應(yīng)非伺故亦非無尋無伺。所以者何。如品類足說。云何無尋無伺法。答若法尋伺不相應(yīng)。彼伺唯伺不相應(yīng)非尋故。問頗有世第一法。尋伺不相應(yīng)。非非伺耶。答有。謂靜慮中間伺。彼雖尋伺不相應(yīng)。而非非伺。所以者何。伺自性故。問頗有世第一法。在有尋有伺地與伺相應(yīng)非尋耶。答有。謂尋彼唯與伺相應(yīng)故。問頗有世第一法。在無尋有伺地。是相應(yīng)法。非伺相應(yīng)耶。答有。謂靜慮中間。伺彼與自性。不相應(yīng)故。問頗有世第一法在有尋有伺地。而有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答有有尋有伺者。謂未至定。及初靜慮。除尋伺。余心心所法。無尋唯伺者謂尋。無尋無伺者。謂隨心轉(zhuǎn)色。心不相應(yīng)行。問頗有世第一法。在無尋唯伺地。而有二種。謂無尋唯伺。無尋無伺耶。答有無尋唯伺者。謂靜慮中間除伺。余心心所法。無尋無伺者。謂彼地伺。及隨心轉(zhuǎn)色。心不相應(yīng)行。
世第一法。當(dāng)言樂根相應(yīng)。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼依地差別。而未分別與何相應(yīng)。今欲分別。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侶。此亦如是。故作斯論。有作是說。雖已顯示世第一法通在三地。而未說彼通在六地。今顯彼與三根相應(yīng)。欲令知彼通在六地。分明現(xiàn)見如掌中果。由是因緣故作此論。世第一法。當(dāng)言樂根相應(yīng)。喜根相應(yīng)。舍根相應(yīng)耶。答應(yīng)言或樂根相應(yīng)�;蛳哺鄳�(yīng)�;蛏岣鄳�(yīng)。先已說彼非欲界系。即知不與憂苦相應(yīng)。是故唯依三根作論。雖總說彼三根相應(yīng)。而未顯示相應(yīng)差別。故應(yīng)復(fù)說差別之相。云何樂根相應(yīng)。答若依第三靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然第三靜慮。世第一法�;驑犯鄳�(yīng)�;虿幌鄳�(yīng)。樂根相應(yīng)者。謂除樂根。余心心所法。不相應(yīng)者。謂即樂根。及隨心轉(zhuǎn)色。心不相應(yīng)行。今且說余心心所法。故說彼與樂根相應(yīng)。云何喜根相應(yīng)。答若依初二靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然初二靜慮世第一法�;蛳哺鄳�(yīng)�;虿幌鄳�(yīng)。喜根相應(yīng)者。謂除喜根。余心心所法。不相應(yīng)者。謂即喜根。及隨心轉(zhuǎn)色。心不相應(yīng)行。今。且說余心心所。故說彼與喜根相應(yīng)。云何舍根相應(yīng)。答若依未至第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。問何故不說靜慮中間。答此文應(yīng)作是說。若依未至靜慮中間第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。而不爾者。有何意耶。答已說未至應(yīng)知。亦說靜慮中間。所以者何。以未至聲亦顯彼故。俱是未至根本地故。如大種蘊(yùn)說。大種依何定滅。答依四或未至故。然此三地。世第一法�;蛏岣鄳�(yīng)�;虿幌鄳�(yīng)。舍根相應(yīng)者。謂除舍根。余心心所法。不相應(yīng)者。謂即舍根。及隨心轉(zhuǎn)色。心不相應(yīng)行。今且說彼余心心所。故說彼與舍根相應(yīng)。問頗有世第一法。不與樂根喜根舍根相應(yīng)耶。答有。謂彼隨心轉(zhuǎn)色。心不相應(yīng)行。問頗有世第一法是相應(yīng)法而不與樂喜舍根相應(yīng)耶。答有。謂即三根。以彼不與自性他性根相應(yīng)故。
- 上一篇:第五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論
- 下一篇:第三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論
- 第十八卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十七卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十六卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十五卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十四卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十三卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十二卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十一卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第十卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第九卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第八卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第七卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第六卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第五卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第四卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第三卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第二卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第一卷 阿毗達(dá)磨品類足論
- 第三卷 阿毗達(dá)磨集異門足論
- 第十一卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論