第九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中世第一法納息第一之八

若非我我見(jiàn)。于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。何見(jiàn)所斷。答有身見(jiàn)攝。見(jiàn)苦所斷。問(wèn)何謂非我。答一切法。問(wèn)何緣外道于彼計(jì)我。答愚去來(lái)等作用事故。彼作是念。若無(wú)我者。誰(shuí)去誰(shuí)來(lái)。誰(shuí)住誰(shuí)坐。誰(shuí)屈誰(shuí)申。誰(shuí)起誰(shuí)臥。誰(shuí)見(jiàn)聞嗅嘗觸憶識(shí)。以有我故有此等事。故諸外道于彼計(jì)我。此中有身見(jiàn)攝者顯彼自性。于五取蘊(yùn)執(zhí)有我故。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治。見(jiàn)苦諦時(shí)永斷彼故。余如前說(shuō)。問(wèn)薩迦耶見(jiàn)有二行相。謂我行相。我所行相。即是我見(jiàn)我所見(jiàn)攝。何故此中唯說(shuō)我見(jiàn)非我所見(jiàn)。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)。有作是說(shuō)。亦應(yīng)說(shuō)彼而不說(shuō)者。應(yīng)知此中是有余說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此中已說(shuō)我見(jiàn)故應(yīng)知亦說(shuō)我所見(jiàn)。所以者何。以有我故得有我所。以有我見(jiàn)故得有我所見(jiàn)。以有己見(jiàn)故得有己所見(jiàn)。以有五我見(jiàn)故。得有十五我所見(jiàn)。以有我愛(ài)故得有我所愛(ài)。以有我愚故得有我所愚。有余師說(shuō)。我見(jiàn)是根本是顛倒性故。此中偏說(shuō)。我所見(jiàn)非根本。非顛倒性故此中不說(shuō)。問(wèn)善說(shuō)法者。亦說(shuō)諸法常有實(shí)體性相。我事而非惡見(jiàn)。何故外道說(shuō)有實(shí)我便是惡見(jiàn)。答我有二種。一者法我。二者補(bǔ)特伽羅我。善說(shuō)法者。唯說(shuō)實(shí)有法我。法性實(shí)有。如實(shí)見(jiàn)故不名惡見(jiàn)。外道亦說(shuō)。實(shí)有補(bǔ)特伽羅我。補(bǔ)特伽羅非實(shí)有性。虛妄見(jiàn)故名為惡見(jiàn)。問(wèn)何故不說(shuō)我非我見(jiàn)。答我實(shí)非有。若見(jiàn)非我便為正見(jiàn)。此中唯說(shuō)諸惡見(jiàn)趣。是故不說(shuō)我非我見(jiàn)。若非因因見(jiàn)。于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。何見(jiàn)所斷。答非因謂因戒禁取攝。見(jiàn)苦所斷。問(wèn)何謂非因。答自在天等不平等因。問(wèn)何緣外道非因謂因。答親近惡友。聞?wù)f自在自性士夫時(shí)方空等生諸法故。如農(nóng)夫等秋多收實(shí)。便作是言。私多未度天等所與。若生男女。復(fù)作是言。是難陀等天神所與。信自在者。若生男女。便作是言。毗瑟拏天。矩陛羅等天神所與。如是等類(lèi)非因計(jì)因。然有情數(shù)各別業(yè)生。非有情數(shù)共業(yè)所生。非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。顯彼自性。執(zhí)非親正因?yàn)橛H正因故。然戒禁取略有二種。一非因計(jì)因。二非道計(jì)道。此中但說(shuō)非因計(jì)因。見(jiàn)苦所斷者顯彼對(duì)治。見(jiàn)苦諦時(shí)永斷彼故。余如前說(shuō)。問(wèn)何故此見(jiàn)非見(jiàn)集斷。答果處轉(zhuǎn)故。問(wèn)非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見(jiàn)非邪見(jiàn)攝。答無(wú)行相轉(zhuǎn)名為邪見(jiàn)。此有行相轉(zhuǎn)故不名邪見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。壞實(shí)事轉(zhuǎn)名為邪見(jiàn)。此乃增益轉(zhuǎn)故不名邪見(jiàn)。尊者世友作如是言。若撥無(wú)因名為邪見(jiàn)。此非因計(jì)因故不名邪見(jiàn)。于非正因謂正因故。

若因非因見(jiàn)。于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。何見(jiàn)所斷。答邪見(jiàn)攝。見(jiàn)集所斷。問(wèn)何謂為因。答業(yè)煩惱等。問(wèn)何緣外道執(zhí)內(nèi)外事無(wú)因而生。答不了內(nèi)外緣起法故。彼作是念。誰(shuí)掘河海。誰(shuí)積山原。誰(shuí)纖棘刺。誰(shuí)畫(huà)禽獸。準(zhǔn)此一切皆無(wú)因生。故彼頌言。

誰(shuí)掘河海積山原誰(shuí)纖棘刺畫(huà)禽獸

世無(wú)自在能作者故知一切皆無(wú)因

此中邪見(jiàn)攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從因故。見(jiàn)集所斷者。顯彼對(duì)治。見(jiàn)集諦時(shí)永斷彼故余如前說(shuō)。問(wèn)何故此中謗因邪見(jiàn)見(jiàn)集所斷。見(jiàn)蘊(yùn)中說(shuō)謗因邪見(jiàn)見(jiàn)集道斷。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)。復(fù)次此非了義說(shuō)。彼是了義說(shuō)。此有余意趣。彼無(wú)余意趣。此說(shuō)有余緣彼說(shuō)無(wú)余緣。此說(shuō)依世俗。彼說(shuō)依勝義。復(fù)次此說(shuō)少分因。彼說(shuō)一切因。此唯說(shuō)苦因。彼說(shuō)苦及非苦因。此唯說(shuō)顛倒因。彼說(shuō)顛倒及非顛倒因。此唯說(shuō)生果因。彼說(shuō)生果不生果因。復(fù)次謗集邪見(jiàn)撥無(wú)因體亦撥因義。謗道邪見(jiàn)唯撥因體不撥因義。言涅槃無(wú)因是正非邪故。此中唯說(shuō)謗因邪見(jiàn)故。見(jiàn)集所斷非見(jiàn)道所斷。若有無(wú)見(jiàn)于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。何見(jiàn)所斷。答邪見(jiàn)攝。此有四種。若謂無(wú)苦見(jiàn)苦所斷。若謂無(wú)集見(jiàn)集所斷。若謂無(wú)滅見(jiàn)滅所斷。若謂無(wú)道見(jiàn)道所斷。問(wèn)何謂為有。答四圣諦。問(wèn)何緣外道撥無(wú)四諦。答彼執(zhí)有我故便撥無(wú)四諦。彼作是言色等五蘊(yùn)是我非苦。便撥苦諦。我無(wú)有因便撥集諦。我常不滅便撥滅諦。我無(wú)對(duì)治便撥道諦。如善說(shuō)法者。知色等五蘊(yùn)是苦非我便信苦諦。此苦有因便信集諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對(duì)治便信道諦。此中邪見(jiàn)攝者。顯彼自性。撥無(wú)實(shí)有四圣諦故。此有四種。廣說(shuō)乃至。若謂無(wú)道。見(jiàn)道所斷者。顯彼對(duì)治。見(jiàn)四諦時(shí)永斷彼故。余如前說(shuō)應(yīng)知此中謗苦諦者。有二種謗。一謗物體。二謗果義。謗集諦者。有二種謗。一謗物體。二謗因義。謗滅諦者。唯謗物體不謗果義。有作是說(shuō)。亦謗果義。謗道諦者。唯謗物體不謗因義。有作是說(shuō)。亦謗因義。有作是說(shuō)。亦謗因果。有作是說(shuō)。謗道諦者。唯謗作用。問(wèn)何故邪見(jiàn)不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊(yùn)是蘊(yùn)因。是蘊(yùn)滅是蘊(yùn)對(duì)治。邪見(jiàn)則緣虛空非擇滅。非蘊(yùn)非蘊(yùn)因。非蘊(yùn)滅非蘊(yùn)對(duì)治故彼不緣。復(fù)次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對(duì)治。邪見(jiàn)則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非苦滅非苦對(duì)治故彼不緣。如苦苦因等。應(yīng)知病癰箭惱重?fù)?dān)及彼因等亦爾。復(fù)次若法是雜染清凈事。邪見(jiàn)則緣。虛空非擇滅非雜染清凈事故彼不緣。復(fù)次若法是無(wú)漏正見(jiàn)所緣。邪見(jiàn)則緣。虛空非擇滅非無(wú)漏正見(jiàn)所緣故彼不緣。如無(wú)漏正見(jiàn)對(duì)治邪見(jiàn)。應(yīng)知無(wú)漏智明決定信等對(duì)非智等亦爾。復(fù)次若法如此岸彼岸中流船筏。邪見(jiàn)則緣。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不緣。復(fù)次若法有因果義。邪見(jiàn)則緣。虛空非擇滅無(wú)因果義故彼不緣。復(fù)次若法是欣厭事。邪見(jiàn)則緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不緣。復(fù)次若法能為損益。邪見(jiàn)則緣。虛空非擇滅不能損益故彼不緣。問(wèn)撥無(wú)虛空非擇滅者為緣何法。答即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無(wú)彼者無(wú)深重心。如謗雜染清凈事故。問(wèn)此是何智。答此是欲界修所斷中。無(wú)覆無(wú)記邪行相智。然諸有者。有說(shuō)二種。一實(shí)物有。謂蘊(yùn)界等。二施設(shè)有。謂男女等。有說(shuō)三種。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故無(wú)。二和合有。謂如是事。在此處有在彼處無(wú)。三時(shí)分有。謂如是事。此時(shí)分有彼時(shí)分無(wú)。有說(shuō)五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實(shí)有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車(chē)乘軍林舍等。四和合有。謂于諸蘊(yùn)和合施設(shè)補(bǔ)特伽羅五相待有。謂此彼岸長(zhǎng)短事等。

若無(wú)有見(jiàn)于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。何見(jiàn)所斷。答此非見(jiàn)是邪智。問(wèn)此若非見(jiàn)云何乃言若無(wú)有見(jiàn)。有作是說(shuō)。此中應(yīng)言若無(wú)有見(jiàn)于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。何見(jiàn)所斷。答有身見(jiàn)攝。見(jiàn)苦所斷。復(fù)有說(shuō)者。此中應(yīng)言若無(wú)有慧。于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。何見(jiàn)所斷。答此非見(jiàn)是邪智�；蛴姓f(shuō)者此中應(yīng)言。若無(wú)有見(jiàn)此非見(jiàn)。五見(jiàn)中不說(shuō)故。如是說(shuō)者。應(yīng)如文說(shuō)。所以者何。為問(wèn)答故。為成問(wèn)答。雖無(wú)此理。而作是說(shuō)。如十門(mén)品作是問(wèn)言。三無(wú)漏根諸無(wú)為法。是幾隨眠之所隨增。答言。無(wú)有隨眠隨增。此亦如是。問(wèn)此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無(wú)覆無(wú)記邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等有余師說(shuō)。如是邪智。亦有染污能起慢類(lèi)。梵王住此作如是言。我是大梵諸梵中尊。我能造化能生世間。為世間父。此說(shuō)非理。所以者何。見(jiàn)所斷心不能發(fā)起身語(yǔ)業(yè)故。由此前說(shuō)于理為善。謂是欲界修所斷中無(wú)覆無(wú)記邪行相智。問(wèn)若爾智蘊(yùn)所說(shuō)。當(dāng)云何通。如說(shuō)。云何邪智。謂染污慧。答邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無(wú)明相應(yīng)。不染污者無(wú)明不相應(yīng)。如于杌起人想等。染污者聲聞獨(dú)覺(jué)俱能斷盡亦不現(xiàn)行。不染污者。聲聞獨(dú)覺(jué)雖能斷盡而猶現(xiàn)行。唯有如來(lái)畢竟不起。煩惱習(xí)氣俱永斷故。由此獨(dú)稱(chēng)正等覺(jué)者。染污邪智。由勝義故名為邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應(yīng)故。后智蘊(yùn)中所說(shuō)邪智是勝義者。今說(shuō)世俗故不相違。

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之一

頗有一智知一切法耶。如是等章及解章義。既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)。心心所法能了自性。如大眾部彼作是說(shuō)。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故。能照自他�；驈�(fù)有執(zhí)。心心所法能了相應(yīng)。如法密部彼作是說(shuō)。慧等能了相應(yīng)受等�；驈�(fù)有執(zhí)。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是說(shuō)�；塾卸�種。俱時(shí)而生。一相應(yīng)。二不相應(yīng)。相應(yīng)慧知不相應(yīng)者。不相應(yīng)慧知相應(yīng)者�；驈�(fù)有執(zhí)。補(bǔ)特伽羅能了諸法。如犢子部彼作是說(shuō)。補(bǔ)特伽羅能知非智。為止如是他宗異執(zhí)顯自所說(shuō)。諸心心所。不了自性。相應(yīng)俱有。補(bǔ)特伽羅性不可得。故作斯論。復(fù)次勿為止他及顯己義。然諸法相。理應(yīng)分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答無(wú)。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應(yīng)俱有諸法。此中不知自性者。即止大眾部執(zhí)。不知相應(yīng)諸法者。即止法密部執(zhí)。不知俱有諸法者。即止化地部執(zhí)。言智能知。即止?fàn)僮硬繄?zhí)。又于此中有問(wèn)有答。有難有通。頗有一智知一切法。耶者是問(wèn)。答無(wú)者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是難。答不知自性及此相應(yīng)俱有諸法者是通。問(wèn)此中誰(shuí)問(wèn)誰(shuí)答。誰(shuí)難誰(shuí)通。答分別論者問(wèn)。應(yīng)理論者答。分別論者難。應(yīng)理論者通。有說(shuō)。弟子問(wèn)師答。弟子難師通。有說(shuō)。此中無(wú)別現(xiàn)問(wèn)難者。但本論師。為辯法相假設(shè)賓主。此中一智者。謂一剎那智。由此不知自性。相應(yīng)俱有諸法。若作是問(wèn)。于十智中。頗有一智知一切法耶。應(yīng)答言有。謂世俗智。如是問(wèn)于九八七六五四三二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即于此世俗智中。作如是問(wèn)。頗二剎那頃知一切法耶。答有。謂此智初剎那頃。除其自性相應(yīng)俱有。余悉能知。第二剎那。亦知前自性相應(yīng)俱有法。故答言有。今此唯問(wèn)一剎那智。故答言無(wú)。問(wèn)何緣自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉(zhuǎn)所轉(zhuǎn)。能相所相。能覺(jué)所覺(jué)。無(wú)差別過(guò)。是故自性不知自性。有說(shuō)。自性于自性。無(wú)益無(wú)損。無(wú)養(yǎng)無(wú)害。無(wú)成無(wú)壞。無(wú)增無(wú)減。無(wú)聚無(wú)散。無(wú)因無(wú)等無(wú)間。無(wú)所緣。無(wú)增上。諸法自性。不觀(guān)自性。但于他性能作諸緣。是故自性不知自性。有說(shuō)。世間現(xiàn)見(jiàn)。指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自見(jiàn)。壯士不自負(fù)。是故自性不知自性。尊者世友說(shuō)曰。何故自性不知自性。答非境界故。復(fù)次若自性知自性者。世尊不應(yīng)安立二緣生于六識(shí)。謂眼及色為緣生眼識(shí)。乃至意及法為緣生意識(shí)。復(fù)次若自性知自性者。世尊不應(yīng)安立三和合觸。謂眼及色為緣。生眼識(shí)三和合故。觸乃至廣說(shuō)。復(fù)次若自性知自性者。世尊不應(yīng)安立邪見(jiàn)。謂彼邪見(jiàn)若能自知我是邪見(jiàn)便為正見(jiàn)。如說(shuō)。邪見(jiàn)若能自觀(guān)是邪見(jiàn)者。應(yīng)名正見(jiàn)非謂邪見(jiàn)。復(fù)次若自性知自性者。不應(yīng)建立惡心遍體皆是不善。以了自體非邪僻故。復(fù)次若自性知自性者。不應(yīng)建立能取所取。能知所知。能覺(jué)所覺(jué)。境有境。行相所緣。根根義等。復(fù)次若自性知自性者。則四念住應(yīng)無(wú)差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。復(fù)次若自性知自性者。四圣諦智應(yīng)無(wú)差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。復(fù)次若自性知自性者。則宿住隨念智應(yīng)不說(shuō)有。以彼即知現(xiàn)世事故。復(fù)次若自性知自性者。則他心智應(yīng)不說(shuō)有。以彼亦知自心所故。大德說(shuō)曰。若自性知自性者。則應(yīng)不知他性。于自性轉(zhuǎn)故。若自性知他性者。則應(yīng)不知自性。于他性轉(zhuǎn)故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦爾耶。如知他性是他性。知自性亦爾耶。若如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自性是自性�？墒钦�。知他性是自性應(yīng)是邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則知他性是他性�？墒钦�知自性是他性應(yīng)是邪。若爾應(yīng)無(wú)邪正二智體相差別若一時(shí)知自性是自性。知他性是他性者。則應(yīng)一智有二解用。解用別故體亦應(yīng)別。體既各別。應(yīng)非一智。一有情身二智并起不應(yīng)正理勿有此失。是故自性不知自性。問(wèn)若爾大眾部所說(shuō)喻云何通。答不必須通。彼非素怛纜毗奈耶阿毗達(dá)磨攝故。又不可以世俗現(xiàn)喻難賢圣法。賢圣法異世俗法異故。若必須通。應(yīng)說(shuō)喻過(guò)。喻既有過(guò)。所喻不成。如燈無(wú)根無(wú)所緣慮非有情數(shù)。智亦應(yīng)爾。如燈是色極微所成。智亦應(yīng)爾。既不如是。云何為喻。又彼許燈是照性不。若是照性復(fù)何須照。若非照性體應(yīng)是闇不應(yīng)名燈。破闇名燈寧非照性。故不應(yīng)執(zhí)燈能自照。由此所喻。亦不得成。問(wèn)何緣不知相應(yīng)諸法。答同一所緣。俱時(shí)轉(zhuǎn)故。謂一有情心心所法。于一境界俱時(shí)而轉(zhuǎn)。理無(wú)展轉(zhuǎn)互相緣義。譬如多人集在一處�；蛲�觀(guān)下�；蚬灿^(guān)空。理必不能互相見(jiàn)面。心心所法亦復(fù)如是。若智能知相應(yīng)受者。彼受為能緣自體不。若緣自體。則有前說(shuō)緣自性過(guò)。若不能緣。則心心所應(yīng)俱時(shí)起。不同所緣勿有此失。故不能知相應(yīng)諸法。問(wèn)何緣不知俱有諸法。答極相近故。如籌沾取安繕那藥置于眼中。極相近故眼不能見(jiàn)此亦如是。問(wèn)何等名為俱有諸法。答此隨轉(zhuǎn)色。及此隨轉(zhuǎn)不相應(yīng)行。西方諸師作如是說(shuō)。與慧俱生諸蘊(yùn)相續(xù)。自身攝者是俱有法。彼說(shuō)非理。所以者何。若爾眼識(shí)應(yīng)不能取自身諸色。余識(shí)亦爾。彼作是說(shuō)。五識(shí)能取自身中境意識(shí)不能。若爾意識(shí)應(yīng)不能取一切境界便為非理。復(fù)有余過(guò)�？喾ㄖ侨虘�(yīng)不現(xiàn)觀(guān)自身俱生諸蘊(yùn)相續(xù)。若爾便為于自諦境少分現(xiàn)觀(guān)。彼作是言�？喾ㄖ侨逃谧灾B境少分現(xiàn)觀(guān)。亦無(wú)有失。苦法智生盡現(xiàn)觀(guān)故。如道法智忍于自諦境。雖少分現(xiàn)觀(guān)而無(wú)有失。道法智生盡現(xiàn)觀(guān)故。彼言非理。所以者何�？嗟垃F(xiàn)觀(guān)義各異故。謂欲界系見(jiàn)道所斷。一一邪見(jiàn)總謗一切法智品道。道法智忍。設(shè)唯于一法智品道得現(xiàn)觀(guān)者。亦能總斷能謗邪見(jiàn)。況除自性相應(yīng)俱有。余并現(xiàn)觀(guān)薩迦耶見(jiàn)。于五取蘊(yùn)。執(zhí)我我所�；蚩偦騽e。苦法智忍。若于自諦不盡現(xiàn)觀(guān)。應(yīng)有別緣薩迦耶見(jiàn)。爾時(shí)不斷不現(xiàn)觀(guān)彼所執(zhí)境故。薩迦耶見(jiàn)。若不斷盡彼為上首見(jiàn)苦所斷諸余煩惱。亦應(yīng)不斷。若爾不應(yīng)名于自諦得真現(xiàn)觀(guān)。若于苦諦不得現(xiàn)觀(guān)。于集滅道亦應(yīng)不得。如是便無(wú)究竟解脫。勿有此過(guò)故不應(yīng)說(shuō)苦法智忍。不觀(guān)自身俱生諸法。又若爾者。便與本論前說(shuō)相違。如說(shuō)。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。世第一法既能總緣欲界五蘊(yùn)。苦法智忍何為不能。是故應(yīng)知前說(shuō)為善。問(wèn)補(bǔ)特伽羅何緣不知。答彼如兔角不可得故。謂一切法無(wú)我有情補(bǔ)特伽羅。命者生者能養(yǎng)育者。作者受者。唯空行聚。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。能知諸法。

頗有一識(shí)了一切法耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)。識(shí)即是智唯長(zhǎng)一字所謂毗字。為止彼宗顯識(shí)與智其體各別。如契經(jīng)言。智相應(yīng)識(shí)�；驁�(zhí)六識(shí)各別所緣。如五識(shí)身所緣各別。如是意識(shí)但緣法處。為止彼宗顯示意識(shí)緣十二處。如契經(jīng)說(shuō)。一切皆是意識(shí)所緣�；蛴袌�(zhí)智緣一切法識(shí)不能爾。為止彼宗顯識(shí)與智俱能總別緣一切法�；蛴袌�(zhí)智緣自相共相。識(shí)唯緣自相。為止彼宗顯智與識(shí)俱緣二相�；蛴袌�(zhí)智緣同分不同分境。識(shí)唯緣同分境。為止彼宗顯智與識(shí)俱緣二分。或有執(zhí)智緣三世境及非世境。識(shí)唯緣現(xiàn)在境。為止彼宗顯智與識(shí)俱緣三世及非世境�；蛴袌�(zhí)智通緣五蘊(yùn)及非蘊(yùn)境。識(shí)唯緣色。為止彼宗顯智與識(shí)俱緣五蘊(yùn)及非蘊(yùn)境�；蛴袌�(zhí)智緣自相續(xù)及他相續(xù)。識(shí)唯緣自相續(xù)。為止彼宗顯智與識(shí)俱緣自他�；蛴袌�(zhí)智緣內(nèi)外處。識(shí)唯緣外處。為止彼宗顯智與識(shí)俱緣內(nèi)外�；蛴袌�(zhí)智緣有漏無(wú)漏。識(shí)唯緣有漏。為止彼宗顯智與識(shí)俱緣二種�；蛴袌�(zhí)智緣有為無(wú)為。識(shí)唯緣有為。為止彼宗顯智與識(shí)俱緣二種。或有執(zhí)智唯是道支。識(shí)唯是有支。如犢子部。以契經(jīng)說(shuō)正見(jiàn)是道。支行緣識(shí)故。為止彼宗顯智與識(shí)俱通二支。但隨強(qiáng)說(shuō)�；蛴袌�(zhí)智與識(shí)不俱。如譬喻者。為止彼宗顯智與識(shí)有俱時(shí)生。由此因緣故造斯論。

問(wèn)何故此中智后說(shuō)識(shí)。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。此是經(jīng)論舊法。謂契經(jīng)說(shuō)。尊者摩訶俱瑟恥羅。往詣尊者舍利子所。先問(wèn)。智者何故名智。后問(wèn)識(shí)者何故名識(shí)。舍利子言。能知故名智。能了故名識(shí)。品類(lèi)足論先說(shuō)所知后說(shuō)所識(shí)。先說(shuō)智門(mén)后說(shuō)識(shí)門(mén)。達(dá)磨難提亦作是說(shuō)。若于是處有智識(shí)轉(zhuǎn)。當(dāng)知必有勝事成辦。故此亦于智后說(shuō)識(shí)。有說(shuō)。俱是根本法故。謂一切清凈品中智為根本。一切雜染品中識(shí)為根本。清凈品勝是故前說(shuō)。有說(shuō)。俱是上首法故。如契經(jīng)說(shuō)。明為上首無(wú)量善法皆得生長(zhǎng)。識(shí)為上首諸雜染法皆得生長(zhǎng)。諸善法勝是故前說(shuō)。有說(shuō)。俱是所依趣故。如契經(jīng)說(shuō)。應(yīng)依趣智不依趣識(shí)。又說(shuō)。五根各別所行。各別境界。意根于彼所行境界俱能領(lǐng)受。意根皆為彼所依趣。智依趣勝是故前說(shuō)。有說(shuō)。俱是有所緣故。十二處中二有所緣。謂意處法處。此中說(shuō)智。即總顯有所緣法處。說(shuō)識(shí)即顯意處法處法多。是故前說(shuō)。有說(shuō)。此中說(shuō)心心所法故。謂若說(shuō)智則總顯諸心所法。若說(shuō)識(shí)則顯心心所法多。是故前說(shuō)。

頗有一識(shí)了一切法耶。答無(wú)。若此識(shí)生一切法非我。此識(shí)何所不了。答不了自性及此相應(yīng)俱有識(shí)法。此中破執(zhí)。問(wèn)答難通釋本文等準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō)。問(wèn)此中所說(shuō)緣一切法。非我行相。由何契經(jīng)知有如是緣一切法非我行相耶。答如契經(jīng)說(shuō)。

若時(shí)以慧觀(guān)一切法非我

爾時(shí)能厭苦是道得清凈

由此契經(jīng)。知有如是緣一切法非我行相。問(wèn)此經(jīng)為說(shuō)緣一切法非我行相。為說(shuō)緣苦諦非我行相耶。設(shè)爾何失。若說(shuō)緣一切法非我行相者。云何復(fù)言爾時(shí)厭苦。若說(shuō)緣苦諦非我行相者。云何說(shuō)觀(guān)一切法非我。有作是言。此經(jīng)中說(shuō)緣一切法非我行相。問(wèn)云何復(fù)言爾時(shí)厭苦。答此頌前半。說(shuō)緣一切法非我行相。后半說(shuō)緣苦諦非我行相。有說(shuō)。前半說(shuō)修觀(guān)時(shí)。后半說(shuō)現(xiàn)觀(guān)時(shí)。有說(shuō)。前半說(shuō)聞思修所成慧。后半唯說(shuō)修所成慧。有說(shuō)。前半說(shuō)有漏慧。后半說(shuō)無(wú)漏慧。如有漏無(wú)漏。世間出世間。有味無(wú)味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應(yīng)知亦爾。有說(shuō)。前半說(shuō)同相作意。后半說(shuō)別相作意。有余師說(shuō)。此經(jīng)但說(shuō)緣苦諦非我行相。問(wèn)云何說(shuō)觀(guān)一切法非我。答一切有二種。謂一切一切。少分一切。此中但說(shuō)少分一切。余處亦說(shuō)少分一切。如世尊說(shuō)。一切熾然。非無(wú)漏法有熾然義。此中亦爾。此中雖不說(shuō)緣一切法非我行相。而余經(jīng)說(shuō)。如世尊說(shuō)。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂靜。評(píng)曰。隨有經(jīng)證�；驘o(wú)經(jīng)證。然決定有緣一切法非我行相。謂瑜伽師。于修觀(guān)位起此行相。故此中說(shuō)。問(wèn)亦有空行相。能緣一切法。此中何故不說(shuō)耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。非我行相其義決定。是故偏說(shuō)。謂空行相義不決定。以一切法有義故�？占s他性故。有義故。不空約自性故。非我行相無(wú)不決定。以約自他俱無(wú)我故。由此尊者世友說(shuō)言。我不定說(shuō)諸法皆空。定說(shuō)一切法皆無(wú)我。問(wèn)若非我行相。與空行相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別。答非我行相對(duì)治我見(jiàn)�？招邢鄬�(duì)治我所見(jiàn)。如對(duì)治我見(jiàn)我所見(jiàn)。對(duì)治己見(jiàn)己所見(jiàn)。五我見(jiàn)十五我所見(jiàn)。我行相我所行相。我執(zhí)我所執(zhí)。我愛(ài)我所愛(ài)。我愚我所愚。應(yīng)知亦爾。有說(shuō)。觀(guān)蘊(yùn)非我。是非我行相。觀(guān)蘊(yùn)中無(wú)我。是空行相。如觀(guān)蘊(yùn)非我蘊(yùn)中無(wú)我。觀(guān)界界中。觀(guān)處處中。應(yīng)知亦爾。有說(shuō)。于非有觀(guān)非有。是非我行相。于有觀(guān)非有。是空行相。有說(shuō)。于無(wú)觀(guān)無(wú)。是非我行相。于有觀(guān)無(wú)。是空行相。有說(shuō)。觀(guān)自性空。是非我行相。觀(guān)所行空。是空行相。有說(shuō)。觀(guān)體不自在。是非我行相。觀(guān)內(nèi)無(wú)士夫。是空行相。是謂二種行相差別。問(wèn)何故有漏非我行相。緣一切法。無(wú)漏非我行相。唯緣苦諦耶。答有漏非我行相。非煩惱對(duì)治故。能緣一切法。無(wú)漏非我行相。是煩惱對(duì)治故。不緣一切法。非一切法順煩惱性故。有說(shuō)。有漏非我行相。非顛倒對(duì)治故。能緣一切法。無(wú)漏非我行相。是顛倒對(duì)治故。不緣一切法。非一切法順顛倒性故。有說(shuō)。有漏非我行相。無(wú)分齊緣故。若緣一切法。無(wú)漏非我行相。有分齊緣故。不緣一切法。緣我見(jiàn)境為非我故。有說(shuō)。有漏非我行相。修觀(guān)時(shí)勝故。能緣一切法。以修觀(guān)時(shí)觀(guān)一切法為非我故。無(wú)漏非我行相�，F(xiàn)觀(guān)時(shí)勝故不緣一切法。以現(xiàn)觀(guān)時(shí)但緣苦諦為非我故�，F(xiàn)觀(guān)位中別觀(guān)諦故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一切法。無(wú)漏非我行相。但緣苦諦。問(wèn)有漏非我行相。亦不能緣一切法。以不能緣自性相應(yīng)俱有法故。云何乃言緣一切法。答依多分說(shuō)故無(wú)有過(guò)。謂所緣者猶如大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不緣者。猶如芥子大海一渧。妙高一塵。虛空蚊處。故無(wú)有失。有說(shuō)。以此有漏非我行相。二剎那頃緣一切法。故作是說(shuō)。非如無(wú)漏非我行相。雖多剎那。亦不能緣一切法盡。有說(shuō)。有漏非我行相。一剎那頃。亦緣一切所應(yīng)。緣法自性。相應(yīng)俱有諸法。非所緣故。不應(yīng)為責(zé)。由此因緣。如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我。而非顛倒。