第九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中世第一法納息第一之八

若非我我見。于五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切法。問何緣外道于彼計(jì)我。答愚去來等作用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅嘗觸憶識。以有我故有此等事。故諸外道于彼計(jì)我。此中有身見攝者顯彼自性。于五取蘊(yùn)執(zhí)有我故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。余如前說。問薩迦耶見有二行相。謂我行相。我所行相。即是我見我所見攝。何故此中唯說我見非我所見。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有作是說。亦應(yīng)說彼而不說者。應(yīng)知此中是有余說。復(fù)有說者。此中已說我見故應(yīng)知亦說我所見。所以者何。以有我故得有我所。以有我見故得有我所見。以有己見故得有己所見。以有五我見故。得有十五我所見。以有我愛故得有我所愛。以有我愚故得有我所愚。有余師說。我見是根本是顛倒性故。此中偏說。我所見非根本。非顛倒性故此中不說。問善說法者。亦說諸法常有實(shí)體性相。我事而非惡見。何故外道說有實(shí)我便是惡見。答我有二種。一者法我。二者補(bǔ)特伽羅我。善說法者。唯說實(shí)有法我。法性實(shí)有。如實(shí)見故不名惡見。外道亦說。實(shí)有補(bǔ)特伽羅我。補(bǔ)特伽羅非實(shí)有性。虛妄見故名為惡見。問何故不說我非我見。答我實(shí)非有。若見非我便為正見。此中唯說諸惡見趣。是故不說我非我見。若非因因見。于五見何見攝。何見所斷。答非因謂因戒禁取攝。見苦所斷。問何謂非因。答自在天等不平等因。問何緣外道非因謂因。答親近惡友。聞?wù)f自在自性士夫時方空等生諸法故。如農(nóng)夫等秋多收實(shí)。便作是言。私多未度天等所與。若生男女。復(fù)作是言。是難陀等天神所與。信自在者。若生男女。便作是言。毗瑟拏天。矩陛羅等天神所與。如是等類非因計(jì)因。然有情數(shù)各別業(yè)生。非有情數(shù)共業(yè)所生。非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。顯彼自性。執(zhí)非親正因?yàn)橛H正因故。然戒禁取略有二種。一非因計(jì)因。二非道計(jì)道。此中但說非因計(jì)因。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。余如前說。問何故此見非見集斷。答果處轉(zhuǎn)故。問非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見非邪見攝。答無行相轉(zhuǎn)名為邪見。此有行相轉(zhuǎn)故不名邪見。復(fù)有說者。壞實(shí)事轉(zhuǎn)名為邪見。此乃增益轉(zhuǎn)故不名邪見。尊者世友作如是言。若撥無因名為邪見。此非因計(jì)因故不名邪見。于非正因謂正因故。

若因非因見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見集所斷。問何謂為因。答業(yè)煩惱等。問何緣外道執(zhí)內(nèi)外事無因而生。答不了內(nèi)外緣起法故。彼作是念。誰掘河海。誰積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。準(zhǔn)此一切皆無因生。故彼頌言。

誰掘河海積山原誰纖棘刺畫禽獸

世無自在能作者故知一切皆無因

此中邪見攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從因故。見集所斷者。顯彼對治。見集諦時永斷彼故余如前說。問何故此中謗因邪見見集所斷。見蘊(yùn)中說謗因邪見見集道斷。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復(fù)次此非了義說。彼是了義說。此有余意趣。彼無余意趣。此說有余緣彼說無余緣。此說依世俗。彼說依勝義。復(fù)次此說少分因。彼說一切因。此唯說苦因。彼說苦及非苦因。此唯說顛倒因。彼說顛倒及非顛倒因。此唯說生果因。彼說生果不生果因。復(fù)次謗集邪見撥無因體亦撥因義。謗道邪見唯撥因體不撥因義。言涅槃無因是正非邪故。此中唯說謗因邪見故。見集所斷非見道所斷。若有無見于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有四種。若謂無苦見苦所斷。若謂無集見集所斷。若謂無滅見滅所斷。若謂無道見道所斷。問何謂為有。答四圣諦。問何緣外道撥無四諦。答彼執(zhí)有我故便撥無四諦。彼作是言色等五蘊(yùn)是我非苦。便撥苦諦。我無有因便撥集諦。我常不滅便撥滅諦。我無對治便撥道諦。如善說法者。知色等五蘊(yùn)是苦非我便信苦諦。此苦有因便信集諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對治便信道諦。此中邪見攝者。顯彼自性。撥無實(shí)有四圣諦故。此有四種。廣說乃至。若謂無道。見道所斷者。顯彼對治。見四諦時永斷彼故。余如前說應(yīng)知此中謗苦諦者。有二種謗。一謗物體。二謗果義。謗集諦者。有二種謗。一謗物體。二謗因義。謗滅諦者。唯謗物體不謗果義。有作是說。亦謗果義。謗道諦者。唯謗物體不謗因義。有作是說。亦謗因義。有作是說。亦謗因果。有作是說。謗道諦者。唯謗作用。問何故邪見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊(yùn)是蘊(yùn)因。是蘊(yùn)滅是蘊(yùn)對治。邪見則緣虛空非擇滅。非蘊(yùn)非蘊(yùn)因。非蘊(yùn)滅非蘊(yùn)對治故彼不緣。復(fù)次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪見則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非苦滅非苦對治故彼不緣。如苦苦因等。應(yīng)知病癰箭惱重?fù)?dān)及彼因等亦爾。復(fù)次若法是雜染清凈事。邪見則緣。虛空非擇滅非雜染清凈事故彼不緣。復(fù)次若法是無漏正見所緣。邪見則緣。虛空非擇滅非無漏正見所緣故彼不緣。如無漏正見對治邪見。應(yīng)知無漏智明決定信等對非智等亦爾。復(fù)次若法如此岸彼岸中流船筏。邪見則緣。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不緣。復(fù)次若法有因果義。邪見則緣。虛空非擇滅無因果義故彼不緣。復(fù)次若法是欣厭事。邪見則緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不緣。復(fù)次若法能為損益。邪見則緣。虛空非擇滅不能損益故彼不緣。問撥無虛空非擇滅者為緣何法。答即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染清凈事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。然諸有者。有說二種。一實(shí)物有。謂蘊(yùn)界等。二施設(shè)有。謂男女等。有說三種。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故無。二和合有。謂如是事。在此處有在彼處無。三時分有。謂如是事。此時分有彼時分無。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實(shí)有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂于諸蘊(yùn)和合施設(shè)補(bǔ)特伽羅五相待有。謂此彼岸長短事等。

若無有見于五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。問此若非見云何乃言若無有見。有作是說。此中應(yīng)言若無有見于五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。復(fù)有說者。此中應(yīng)言若無有慧。于五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智�；蛴姓f者此中應(yīng)言。若無有見此非見。五見中不說故。如是說者。應(yīng)如文說。所以者何。為問答故。為成問答。雖無此理。而作是說。如十門品作是問言。三無漏根諸無為法。是幾隨眠之所隨增。答言。無有隨眠隨增。此亦如是。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等有余師說。如是邪智。亦有染污能起慢類。梵王住此作如是言。我是大梵諸梵中尊。我能造化能生世間。為世間父。此說非理。所以者何。見所斷心不能發(fā)起身語業(yè)故。由此前說于理為善。謂是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。問若爾智蘊(yùn)所說。當(dāng)云何通。如說。云何邪智。謂染污慧。答邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無明相應(yīng)。不染污者無明不相應(yīng)。如于杌起人想等。染污者聲聞獨(dú)覺俱能斷盡亦不現(xiàn)行。不染污者。聲聞獨(dú)覺雖能斷盡而猶現(xiàn)行。唯有如來畢竟不起。煩惱習(xí)氣俱永斷故。由此獨(dú)稱正等覺者。染污邪智。由勝義故名為邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應(yīng)故。后智蘊(yùn)中所說邪智是勝義者。今說世俗故不相違。

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之一

頗有一智知一切法耶。如是等章及解章義。既領(lǐng)會已。次應(yīng)廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)。心心所法能了自性。如大眾部彼作是說。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故。能照自他�；驈�(fù)有執(zhí)。心心所法能了相應(yīng)。如法密部彼作是說�；鄣饶芰讼鄳�(yīng)受等�；驈�(fù)有執(zhí)。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是說�；塾卸�種。俱時而生。一相應(yīng)。二不相應(yīng)。相應(yīng)慧知不相應(yīng)者。不相應(yīng)慧知相應(yīng)者。或復(fù)有執(zhí)。補(bǔ)特伽羅能了諸法。如犢子部彼作是說。補(bǔ)特伽羅能知非智。為止如是他宗異執(zhí)顯自所說。諸心心所。不了自性。相應(yīng)俱有。補(bǔ)特伽羅性不可得。故作斯論。復(fù)次勿為止他及顯己義。然諸法相。理應(yīng)分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應(yīng)俱有諸法。此中不知自性者。即止大眾部執(zhí)。不知相應(yīng)諸法者。即止法密部執(zhí)。不知俱有諸法者。即止化地部執(zhí)。言智能知。即止?fàn)僮硬繄?zhí)。又于此中有問有答。有難有通。頗有一智知一切法。耶者是問。答無者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是難。答不知自性及此相應(yīng)俱有諸法者是通。問此中誰問誰答。誰難誰通。答分別論者問。應(yīng)理論者答。分別論者難。應(yīng)理論者通。有說。弟子問師答。弟子難師通。有說。此中無別現(xiàn)問難者。但本論師。為辯法相假設(shè)賓主。此中一智者。謂一剎那智。由此不知自性。相應(yīng)俱有諸法。若作是問。于十智中。頗有一智知一切法耶。應(yīng)答言有。謂世俗智。如是問于九八七六五四三二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即于此世俗智中。作如是問。頗二剎那頃知一切法耶。答有。謂此智初剎那頃。除其自性相應(yīng)俱有。余悉能知。第二剎那。亦知前自性相應(yīng)俱有法。故答言有。今此唯問一剎那智。故答言無。問何緣自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉(zhuǎn)所轉(zhuǎn)。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故自性不知自性。有說。自性于自性。無益無損。無養(yǎng)無害。無成無壞。無增無減。無聚無散。無因無等無間。無所緣。無增上。諸法自性。不觀自性。但于他性能作諸緣。是故自性不知自性。有說。世間現(xiàn)見。指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自見。壯士不自負(fù)。是故自性不知自性。尊者世友說曰。何故自性不知自性。答非境界故。復(fù)次若自性知自性者。世尊不應(yīng)安立二緣生于六識。謂眼及色為緣生眼識。乃至意及法為緣生意識。復(fù)次若自性知自性者。世尊不應(yīng)安立三和合觸。謂眼及色為緣。生眼識三和合故。觸乃至廣說。復(fù)次若自性知自性者。世尊不應(yīng)安立邪見。謂彼邪見若能自知我是邪見便為正見。如說。邪見若能自觀是邪見者。應(yīng)名正見非謂邪見。復(fù)次若自性知自性者。不應(yīng)建立惡心遍體皆是不善。以了自體非邪僻故。復(fù)次若自性知自性者。不應(yīng)建立能取所取。能知所知。能覺所覺。境有境。行相所緣。根根義等。復(fù)次若自性知自性者。則四念住應(yīng)無差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。復(fù)次若自性知自性者。四圣諦智應(yīng)無差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。復(fù)次若自性知自性者。則宿住隨念智應(yīng)不說有。以彼即知現(xiàn)世事故。復(fù)次若自性知自性者。則他心智應(yīng)不說有。以彼亦知自心所故。大德說曰。若自性知自性者。則應(yīng)不知他性。于自性轉(zhuǎn)故。若自性知他性者。則應(yīng)不知自性。于他性轉(zhuǎn)故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦爾耶。如知他性是他性。知自性亦爾耶。若如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自性是自性�？墒钦�。知他性是自性應(yīng)是邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則知他性是他性。可是正知自性是他性應(yīng)是邪。若爾應(yīng)無邪正二智體相差別若一時知自性是自性。知他性是他性者。則應(yīng)一智有二解用。解用別故體亦應(yīng)別。體既各別。應(yīng)非一智。一有情身二智并起不應(yīng)正理勿有此失。是故自性不知自性。問若爾大眾部所說喻云何通。答不必須通。彼非素怛纜毗奈耶阿毗達(dá)磨攝故。又不可以世俗現(xiàn)喻難賢圣法。賢圣法異世俗法異故。若必須通。應(yīng)說喻過。喻既有過。所喻不成。如燈無根無所緣慮非有情數(shù)。智亦應(yīng)爾。如燈是色極微所成。智亦應(yīng)爾。既不如是。云何為喻。又彼許燈是照性不。若是照性復(fù)何須照。若非照性體應(yīng)是闇不應(yīng)名燈。破闇名燈寧非照性。故不應(yīng)執(zhí)燈能自照。由此所喻。亦不得成。問何緣不知相應(yīng)諸法。答同一所緣。俱時轉(zhuǎn)故。謂一有情心心所法。于一境界俱時而轉(zhuǎn)。理無展轉(zhuǎn)互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。或共觀空。理必不能互相見面。心心所法亦復(fù)如是。若智能知相應(yīng)受者。彼受為能緣自體不。若緣自體。則有前說緣自性過。若不能緣。則心心所應(yīng)俱時起。不同所緣勿有此失。故不能知相應(yīng)諸法。問何緣不知俱有諸法。答極相近故。如籌沾取安繕那藥置于眼中。極相近故眼不能見此亦如是。問何等名為俱有諸法。答此隨轉(zhuǎn)色。及此隨轉(zhuǎn)不相應(yīng)行。西方諸師作如是說。與慧俱生諸蘊(yùn)相續(xù)。自身攝者是俱有法。彼說非理。所以者何。若爾眼識應(yīng)不能取自身諸色。余識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境意識不能。若爾意識應(yīng)不能取一切境界便為非理。復(fù)有余過�？喾ㄖ侨虘�(yīng)不現(xiàn)觀自身俱生諸蘊(yùn)相續(xù)。若爾便為于自諦境少分現(xiàn)觀。彼作是言�？喾ㄖ侨逃谧灾B境少分現(xiàn)觀。亦無有失。苦法智生盡現(xiàn)觀故。如道法智忍于自諦境。雖少分現(xiàn)觀而無有失。道法智生盡現(xiàn)觀故。彼言非理。所以者何�？嗟垃F(xiàn)觀義各異故。謂欲界系見道所斷。一一邪見總謗一切法智品道。道法智忍。設(shè)唯于一法智品道得現(xiàn)觀者。亦能總斷能謗邪見。況除自性相應(yīng)俱有。余并現(xiàn)觀薩迦耶見。于五取蘊(yùn)。執(zhí)我我所�；蚩偦騽e�？喾ㄖ侨獭Ｈ粲谧灾B不盡現(xiàn)觀。應(yīng)有別緣薩迦耶見。爾時不斷不現(xiàn)觀彼所執(zhí)境故。薩迦耶見。若不斷盡彼為上首見苦所斷諸余煩惱。亦應(yīng)不斷。若爾不應(yīng)名于自諦得真現(xiàn)觀。若于苦諦不得現(xiàn)觀。于集滅道亦應(yīng)不得。如是便無究竟解脫。勿有此過故不應(yīng)說苦法智忍。不觀自身俱生諸法。又若爾者。便與本論前說相違。如說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。世第一法既能總緣欲界五蘊(yùn)�？喾ㄖ侨毯螢椴荒�。是故應(yīng)知前說為善。問補(bǔ)特伽羅何緣不知。答彼如兔角不可得故。謂一切法無我有情補(bǔ)特伽羅。命者生者能養(yǎng)育者。作者受者。唯空行聚。是故無有補(bǔ)特伽羅。能知諸法。

頗有一識了一切法耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)。識即是智唯長一字所謂毗字。為止彼宗顯識與智其體各別。如契經(jīng)言。智相應(yīng)識。或執(zhí)六識各別所緣。如五識身所緣各別。如是意識但緣法處。為止彼宗顯示意識緣十二處。如契經(jīng)說。一切皆是意識所緣�；蛴袌�(zhí)智緣一切法識不能爾。為止彼宗顯識與智俱能總別緣一切法�；蛴袌�(zhí)智緣自相共相。識唯緣自相。為止彼宗顯智與識俱緣二相�；蛴袌�(zhí)智緣同分不同分境。識唯緣同分境。為止彼宗顯智與識俱緣二分�；蛴袌�(zhí)智緣三世境及非世境。識唯緣現(xiàn)在境。為止彼宗顯智與識俱緣三世及非世境�；蛴袌�(zhí)智通緣五蘊(yùn)及非蘊(yùn)境。識唯緣色。為止彼宗顯智與識俱緣五蘊(yùn)及非蘊(yùn)境�；蛴袌�(zhí)智緣自相續(xù)及他相續(xù)。識唯緣自相續(xù)。為止彼宗顯智與識俱緣自他�；蛴袌�(zhí)智緣內(nèi)外處。識唯緣外處。為止彼宗顯智與識俱緣內(nèi)外�；蛴袌�(zhí)智緣有漏無漏。識唯緣有漏。為止彼宗顯智與識俱緣二種�；蛴袌�(zhí)智緣有為無為。識唯緣有為。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執(zhí)智唯是道支。識唯是有支。如犢子部。以契經(jīng)說正見是道。支行緣識故。為止彼宗顯智與識俱通二支。但隨強(qiáng)說�；蛴袌�(zhí)智與識不俱。如譬喻者。為止彼宗顯智與識有俱時生。由此因緣故造斯論。

問何故此中智后說識。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。此是經(jīng)論舊法。謂契經(jīng)說。尊者摩訶俱瑟恥羅。往詣尊者舍利子所。先問。智者何故名智。后問識者何故名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。品類足論先說所知后說所識。先說智門后說識門。達(dá)磨難提亦作是說。若于是處有智識轉(zhuǎn)。當(dāng)知必有勝事成辦。故此亦于智后說識。有說。俱是根本法故。謂一切清凈品中智為根本。一切雜染品中識為根本。清凈品勝是故前說。有說。俱是上首法故。如契經(jīng)說。明為上首無量善法皆得生長。識為上首諸雜染法皆得生長。諸善法勝是故前說。有說。俱是所依趣故。如契經(jīng)說。應(yīng)依趣智不依趣識。又說。五根各別所行。各別境界。意根于彼所行境界俱能領(lǐng)受。意根皆為彼所依趣。智依趣勝是故前說。有說。俱是有所緣故。十二處中二有所緣。謂意處法處。此中說智。即總顯有所緣法處。說識即顯意處法處法多。是故前說。有說。此中說心心所法故。謂若說智則總顯諸心所法。若說識則顯心心所法多。是故前說。

頗有一識了一切法耶。答無。若此識生一切法非我。此識何所不了。答不了自性及此相應(yīng)俱有識法。此中破執(zhí)。問答難通釋本文等準(zhǔn)前應(yīng)說。問此中所說緣一切法。非我行相。由何契經(jīng)知有如是緣一切法非我行相耶。答如契經(jīng)說。

若時以慧觀一切法非我

爾時能厭苦是道得清凈

由此契經(jīng)。知有如是緣一切法非我行相。問此經(jīng)為說緣一切法非我行相。為說緣苦諦非我行相耶。設(shè)爾何失。若說緣一切法非我行相者。云何復(fù)言爾時厭苦。若說緣苦諦非我行相者。云何說觀一切法非我。有作是言。此經(jīng)中說緣一切法非我行相。問云何復(fù)言爾時厭苦。答此頌前半。說緣一切法非我行相。后半說緣苦諦非我行相。有說。前半說修觀時。后半說現(xiàn)觀時。有說。前半說聞思修所成慧。后半唯說修所成慧。有說。前半說有漏慧。后半說無漏慧。如有漏無漏。世間出世間。有味無味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應(yīng)知亦爾。有說。前半說同相作意。后半說別相作意。有余師說。此經(jīng)但說緣苦諦非我行相。問云何說觀一切法非我。答一切有二種。謂一切一切。少分一切。此中但說少分一切。余處亦說少分一切。如世尊說。一切熾然。非無漏法有熾然義。此中亦爾。此中雖不說緣一切法非我行相。而余經(jīng)說。如世尊說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。評曰。隨有經(jīng)證。或無經(jīng)證。然決定有緣一切法非我行相。謂瑜伽師。于修觀位起此行相。故此中說。問亦有空行相。能緣一切法。此中何故不說耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。有說。非我行相其義決定。是故偏說。謂空行相義不決定。以一切法有義故�？占s他性故。有義故。不空約自性故。非我行相無不決定。以約自他俱無我故。由此尊者世友說言。我不定說諸法皆空。定說一切法皆無我。問若非我行相。與空行相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別。答非我行相對治我見�？招邢鄬χ挝宜�見。如對治我見我所見。對治己見己所見。五我見十五我所見。我行相我所行相。我執(zhí)我所執(zhí)。我愛我所愛。我愚我所愚。應(yīng)知亦爾。有說。觀蘊(yùn)非我。是非我行相。觀蘊(yùn)中無我。是空行相。如觀蘊(yùn)非我蘊(yùn)中無我。觀界界中。觀處處中。應(yīng)知亦爾。有說。于非有觀非有。是非我行相。于有觀非有。是空行相。有說。于無觀無。是非我行相。于有觀無。是空行相。有說。觀自性空。是非我行相。觀所行空。是空行相。有說。觀體不自在。是非我行相。觀內(nèi)無士夫。是空行相。是謂二種行相差別。問何故有漏非我行相。緣一切法。無漏非我行相。唯緣苦諦耶。答有漏非我行相。非煩惱對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是煩惱對治故。不緣一切法。非一切法順煩惱性故。有說。有漏非我行相。非顛倒對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是顛倒對治故。不緣一切法。非一切法順顛倒性故。有說。有漏非我行相。無分齊緣故。若緣一切法。無漏非我行相。有分齊緣故。不緣一切法。緣我見境為非我故。有說。有漏非我行相。修觀時勝故。能緣一切法。以修觀時觀一切法為非我故。無漏非我行相�，F(xiàn)觀時勝故不緣一切法。以現(xiàn)觀時但緣苦諦為非我故�，F(xiàn)觀位中別觀諦故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一切法。無漏非我行相。但緣苦諦。問有漏非我行相。亦不能緣一切法。以不能緣自性相應(yīng)俱有法故。云何乃言緣一切法。答依多分說故無有過。謂所緣者猶如大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不緣者。猶如芥子大海一渧。妙高一塵。虛空蚊處。故無有失。有說。以此有漏非我行相。二剎那頃緣一切法。故作是說。非如無漏非我行相。雖多剎那。亦不能緣一切法盡。有說。有漏非我行相。一剎那頃。亦緣一切所應(yīng)。緣法自性。相應(yīng)俱有諸法。非所緣故。不應(yīng)為責(zé)。由此因緣。如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我。而非顛倒。