中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
大寶積經(jīng) 第六十一卷
大寶積經(jīng) 第六十一卷
北齊三藏那連提耶舍譯
菩薩見(jiàn)實(shí)會(huì)第十六
序品第一
如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅國(guó)尼居陀林。與大比丘眾千二百五十人俱。其名曰優(yōu)樓毗螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗大目犍連。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無(wú)復(fù)煩惱。其心自在。心善解脫;凵平饷。如大龍象。所作已辦。皆棄重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。于正教中心得善解。于一切法心無(wú)所礙。到于彼岸自得解脫。解脫眷屬自得調(diào)伏。調(diào)伏眷屬自得寂定。寂定眷屬自得度脫。度脫眷屬已到彼岸。彼岸眷屬已到陸地。陸地眷屬自得安隱。安隱眷屬自得寂滅。寂滅眷屬自破煩惱。破煩惱眷屬自得沙門。沙門眷屬自得息惡。息惡眷屬自婆羅門。婆羅門眷屬自除惡法。除惡法眷屬自了知諸法。了知諸法眷屬自能得度。能度眷屬自具諸德。具諸德眷屬自無(wú)煩惱。無(wú)煩惱眷屬自離五支。離五支眷屬自得離障。離障眷屬自得靜意。靜意眷屬自具六通。具六通眷屬自離憎愛(ài)解脫。離憎愛(ài)解脫眷屬自守護(hù)一心。守護(hù)一心眷屬自念門具足。念門具足眷屬自依四依。四依眷屬自離種種諸見(jiàn)。離種種諸見(jiàn)眷屬自棄諸希望。棄諸希望眷屬自得盡行。盡行眷屬自得事訖。事訖眷屬自修。自修眷屬自無(wú)濁念。無(wú)濁念眷屬自斷有覺(jué)。斷有覺(jué)眷屬自倚身行。倚身行眷屬自得樂(lè)不動(dòng)。樂(lè)不動(dòng)眷屬自心善解脫心善解脫眷屬自慧善解脫;凵平饷摼鞂僮缘觅t圣。賢圣眷屬如是等比。得離枝葉除去皮膚。唯有心實(shí)堅(jiān)固而住。爾時(shí)世尊于其后夜露地而坐。時(shí)比丘眾四面圍繞。爾時(shí)世尊默然而住。觀比丘眾告諸比丘。汝等諸人訪覓一人堪能往化凈飯王者。爾時(shí)慧命阿若憍陳如。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即便作禮。白佛言。世尊。我當(dāng)往化凈飯王耶。佛言。汝止憍陳如。汝今具足大師之德。不應(yīng)往彼。時(shí)有慧命婆澀摸及大名耶輸陀。優(yōu)樓毗螺迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目連等。各白佛言。世尊。我等堪能往化凈飯王也。佛告摩訶目連。汝等且止。汝等皆悉具足大師尊重之法。不應(yīng)往化。爾時(shí)大德摩訶目連。即作是念。世尊今者欲令誰(shuí)往化凈飯王耶。爾時(shí)目連即入如實(shí)三昧。以三昧力莊嚴(yán)其心。即得見(jiàn)佛意之所念。在于慧命迦盧陀夷。欲令往化凈飯王耳。譬如重閣樓窓之中。日從東入光照西壁。如是目連見(jiàn)世尊心。專在迦盧陀夷欲令化王。亦復(fù)如是。爾時(shí)慧命目連即從定起。往迦盧陀夷所。到已白言。世尊心念知汝堪能往化凈飯王。迦盧陀夷。汝今應(yīng)當(dāng)發(fā)大勇猛速往化王。目連作是語(yǔ)已。時(shí)慧命迦盧陀夷。白目連言。凡庶難化何況國(guó)王。何以故。剎利種姓灌頂大王。有自在力難可化故。大目連。譬如聚積眾柴若二若三乃至千載如此柴聚經(jīng)多年歲甚大干燥。于時(shí)有人。放火燒之。成大火聚。于意云何。此之火聚。寧為大不。目連言甚大。若復(fù)有人更以無(wú)量蘇油溉灌此火增盛不。大目連言。轉(zhuǎn)熾倍盛。于意云何。此火可近不。目連言難可得近。如是大目連。剎利種姓灌頂大王。難可教化不可得近。亦復(fù)如是。大目連。譬如狂象之牙可觸以不。目連言不可觸也。如是大目連。灌頂剎利難可教化亦復(fù)如是。時(shí)慧命目連。復(fù)白優(yōu)陀夷言。世尊。心念知汝堪能往化凈飯王也。優(yōu)陀夷復(fù)白目連言。世尊。實(shí)垂顧念。謂我堪能往化凈飯王耶。目連答言。世尊。實(shí)誠(chéng)念汝。謂汝堪能教化父王。爾時(shí)世尊。自告優(yōu)陀夷言。優(yōu)陀夷。汝可入城教化父王。何以故。唯我與汝堪能教化凈飯王耳。優(yōu)陀夷。我諸聲聞弟子之中。汝能教化諸邑聚落最為第一。爾時(shí)世尊。即以偈頌。告優(yōu)陀夷言
諦聽(tīng)優(yōu)陀夷汝能善教導(dǎo)
必令釋種喜往化最勝王
王今受悟時(shí)兼利諸天人
必得到彼岸汝當(dāng)速往化
釋種凈飯王今懷恨亂濁
住念惠不行猶如墜高崖
戀惜子高位慧心盡迷沒(méi)
如商失重寶追念生大苦
如天墜宮殿追戀五欲樂(lè)
未知佛正法悲哀大惱亂
自念失七寶及與人四道
憶此圣王位口出非法言
王時(shí)悲亂言不覺(jué)己及他
如奪精魂鬼執(zhí)持于人身
猶在雞羅山一切無(wú)所見(jiàn)
如是惱恨障應(yīng)見(jiàn)不復(fù)睹
亦如睡眠死己心不自了
憂恨迷惑障王不識(shí)自喜
如婦夫婿亡悲淚生憂悔
王今癡惱亂哀戀生大苦
汝具巧方便往化凈飯王
摧倒邪慢憧當(dāng)建正法燈
更無(wú)有能化凈飯大王者
唯汝優(yōu)陀夷過(guò)去曾同行
優(yōu)陀夷當(dāng)知曾有大國(guó)王
名曰增長(zhǎng)實(shí)聲名震十方
如法作國(guó)主一切皆歸化
能以正法治王領(lǐng)四天下
城邑悉滿中花果香園苑
多諸賢圣眾無(wú)有雜惡人
芳林甚稠密地凈無(wú)棘刺
多饒凈妙等花池莊嚴(yán)好
人民廣殷盛棄惡常善住
閉諸惡趣門必升妙天道
彼王昔有子曾廣供養(yǎng)佛
備修諸善根具足諸功德
名曰妙堅(jiān)惠億眾所供養(yǎng)
常見(jiàn)色欲過(guò)棄家樂(lè)閑靜
父王敕子言汝可受五欲
婇女自?shī)蕵?lè)游觀寶宮池
我今為汝辦玩弄無(wú)乏少
云何不愛(ài)樂(lè)汝當(dāng)說(shuō)其意
知諸趣善妙汝愛(ài)寶宅中
女寶常圍繞妙境甚可樂(lè)
諸仙處閑林猶舍退還家
受諸色欲樂(lè)況汝無(wú)乏少
婇女眾圍繞王臣皆隨從
臺(tái)館若天宮應(yīng)受五欲樂(lè)
諸女甚端正美麗若天人
善奏歌舞樂(lè)可以自?shī)室?/p>
目如優(yōu)波葉唇赤若含丹
面滿廣黛眉平額姝咽頸
膺平缺骨滿臂如象王鼻
掌如蓮花色指圓[月*庸]纖好
舌薄廣紅赤美言若甘露
齒素利齊密珠瓔寶衣服
臍深腹不現(xiàn)脊如金剛杵
髀股[月*庸]圓直伊尼鹿王[跳-兆+專]
行步如鵝王皆各瞻視汝
盛年甚可愛(ài)堪能存后嗣
汝及眾麗人猶如春花開(kāi)
盛年色未退應(yīng)當(dāng)速受樂(lè)
堅(jiān)慧白父王王言非正理
若有如法語(yǔ)所敕不敢違
王聽(tīng)我今說(shuō)樂(lè)善真實(shí)語(yǔ)
乃至于夢(mèng)中不起淫欲想
父王今此言智者所不許
愚者樂(lè)此事明人常所厭
何故明目人而羨盲瞽導(dǎo)
豈有岸上人反樂(lè)沉溺者
何有解脫人而復(fù)樂(lè)牢獄
豈有安樂(lè)人欽羨眾苦者
我意觀父王如盲溺獄者
如夢(mèng)受五欲復(fù)為欲所溺
父王如盲冥我目見(jiàn)殊勝
王為欲所漂我今甚厭賤
欲如毒藥器亦如毒蛇頭
如利刀劍矟亦如大猛火
王臣勸化時(shí)堅(jiān)慧悉不許
捐親及國(guó)土棄欲而出家
如蛇脫故皮亦如棄涕唾
遠(yuǎn)離于過(guò)惡絕望永出家
堅(jiān)慧舍俗時(shí)臣子隨出家
其人名月施棄欲隨堅(jiān)慧
童子出家已并及大臣子
成就四梵住具足五神通
深見(jiàn)五塵過(guò)超絕于欲界
轉(zhuǎn)正妙法輪直生梵天上
童子出家已父王起嫌恨
月施詣王所善化令王喜
優(yōu)陀夷當(dāng)知昔時(shí)堅(jiān)慧者
遠(yuǎn)離于五欲今即我身是
優(yōu)陀夷當(dāng)知彼時(shí)增實(shí)王
豈為異人乎凈飯王是也
優(yōu)陀夷當(dāng)知隨我出家者
月施汝身是亦曾化增實(shí)
是故優(yōu)陀夷今應(yīng)化父王
必有大利益昔曾教化故
爾時(shí)慧命優(yōu)陀夷受佛教已。默然許可。時(shí)優(yōu)陀夷。過(guò)夜曉已至于食時(shí)。著衣持缽入迦毗城。時(shí)有釋種一千余人。集在王門皆有所須。時(shí)凈飯王。聞佛如來(lái)到迦毗城在尼居林。起嫌恨意。此兒出家退我種族。富貴大樂(lè)如其在家。應(yīng)紹金輪王四天下如法統(tǒng)領(lǐng)。民無(wú)逆命七寶具足。其七者何。一曰輪寶二曰象寶。三曰馬寶。四曰摩尼寶。五稱女寶。六曰主藏臣寶。七稱導(dǎo)師寶。具足千子。勇健難當(dāng)。顏容美妙。能摧強(qiáng)敵。護(hù)四天下。不以刀杖料理國(guó)土。如法治正自然泰平。我得輪王自在快樂(lè)。彼應(yīng)尊重供養(yǎng)于我。以兒出家故所應(yīng)得者悉皆墜落。作是念已敕諸釋種。一切不得至我兒所敬信聽(tīng)法。若有犯者當(dāng)斬其首。時(shí)有釋種名曰喜面。不在眾中不聞王教。見(jiàn)優(yōu)陀夷即往其所。稽首白言。善來(lái)尊者得平安耶。世尊安樂(lè)少病少惱起居輕利。在路不疲供饌不乏也。時(shí)優(yōu)陀夷報(bào)喜面言。如來(lái)安樂(lè)少病少惱起居輕利。在路不疲飲食無(wú)乏。時(shí)有釋種名曰善覺(jué)。見(jiàn)喜面共優(yōu)陀夷在屏處語(yǔ)。亦詣其所。白言大德。自遠(yuǎn)而來(lái)比康吉耶。世尊起居安樂(lè)少病少惱。在路不疲供饌無(wú)乏耶。優(yōu)陀夷答言。如來(lái)圣御安樂(lè)。在路不疲無(wú)所乏少。爾時(shí)復(fù)有二釋種。一名無(wú)憂。二名離憂。見(jiàn)喜面善覺(jué)共優(yōu)陀夷在于屏處。亦復(fù)棄眾往詣其所。白優(yōu)陀夷言。善來(lái)至此氣力好耶。世尊起居安樂(lè)耶。遠(yuǎn)涉途路得無(wú)疲耶。優(yōu)陀夷報(bào)言。如來(lái)圣御安樂(lè)涉路不疲。時(shí)二釋種重白言。如來(lái)途路何故無(wú)乏也。優(yōu)陀夷報(bào)言。以四天王及天帝釋諸梵天王常來(lái)供養(yǎng)故無(wú)所乏。時(shí)諸釋種俱白優(yōu)陀夷言。我等今欲詣佛至世尊所供養(yǎng)聽(tīng)法?植猾@遂。何以故。凈飯大王向有敕旨敕諸釋種。悉皆不聽(tīng)至佛所供養(yǎng)聽(tīng)法。如有犯者當(dāng)斬其首。慮王憲故不得禮拜供養(yǎng)聽(tīng)受正法。時(shí)優(yōu)陀夷聞此語(yǔ)已。知其父王有大怨恨。我今作何方便至王所也。作是念已。我當(dāng)舉高七多羅樹(shù)。于虛空中結(jié)加趺坐至于王所。爾時(shí)慧命優(yōu)陀夷。即入如實(shí)三昧。以其三昧莊嚴(yán)其心。復(fù)以神力。舉高七多羅樹(shù)。于虛空中加趺而坐。飛空往詣凈飯王所。時(shí)王遙見(jiàn)優(yōu)陀夷以神通力于虛空中加趺而來(lái)。從座而起合掌恭敬。向優(yōu)陀夷而說(shuō)偈言
染服大師從何來(lái)成就威儀難見(jiàn)者
若有所須愿速說(shuō)我今誠(chéng)心必奉給
爾時(shí)慧命優(yōu)陀夷。以偈答曰
我是大王子之子大王即是我祖父
我為如來(lái)行乞食得食奉送大善逝
大王今日獲善利王兒人天最尊上
威德光明照十方猶如秋月日中時(shí)
如日處空離云霧光明晃曜普皆照
如是最勝王圣子威德光顯聞十方
猶如秋日初出時(shí)蔽諸螢火光普照
如是最勝王圣子伏諸外道獨(dú)顯曜
猶如日中盛隆熾凌于星辰故不現(xiàn)
如是最勝王圣子降伏外道自光顯
猶如日中凌月明令月失光明不現(xiàn)
是王圣子伏外道如日盛明月隱照
如禽獸聞師子吼水陸空行散還穴
驚奔逃走迷諸方以師子聲難忍故
大圣如來(lái)震吼時(shí)邪外道聞無(wú)我聲
假使無(wú)知至有頂聞此無(wú)我皆悉怖
盲冥愚癡人天中有目如來(lái)示明炬
為作明燈除愚闇興舉無(wú)上智光輪
顯示邪正等不等教導(dǎo)世間道非道
為失路者示其路拔欲淤泥置岸上
如興云蔭覆枯池注雨充足原隰滿
如是大王仙圣子興建法雨潤(rùn)人天
如水沾地及山川并諸百卉叢林樹(shù)
藥草條莖及枝蔓諸花蓊蔚遍山好
如是十力四無(wú)畏具足十八不共樹(shù)
一切智果花莊嚴(yán)王仙圣子微妙身
如須彌山處大海嚴(yán)好不動(dòng)天樂(lè)居
如斯善逝大王子沙門海中最第一
忉利天主舍脂夫于天眾中奇特妙
如斯世尊大王子沙門眾中最殊妙
吼說(shuō)秘奧甚深法以悲鬘電遍一切
如來(lái)龍王降法雨念處池水細(xì)注下
持戒威德如日輪以三昧力除惱闇
智慧光滅煩惱愛(ài)大牟尼日照世間
具足念處摩尼寶戒定船栰渡彼岸
覺(jué)支寶鉚禪浩滿復(fù)求畢叉入佛海
清凈戒根堅(jiān)難動(dòng)三昧樹(shù)葉念處枝
七覺(jué)華空?qǐng)?jiān)樹(shù)身無(wú)我堅(jiān)固成佛樹(shù)
戒林中行大力者三昧調(diào)伏德山依
三解脫門為境界佛十力牙是王子
正見(jiàn)無(wú)著牟尼尊能降強(qiáng)敵勝牛王
恐怖種種諸外道是大王子無(wú)畏吼
尸羅德藏妙莊嚴(yán)禪定寂滅無(wú)量衣
具智牟尼解脫境能施財(cái)物如長(zhǎng)者
遠(yuǎn)離諸惡集諸善滅諸煩惱善慧根
慧施天人修羅等光明晃曜王圣子
戒云空慧以為電八支細(xì)雨能潤(rùn)澤
牟尼能與勝苗子王子猶如大龍雨
爾時(shí)凈飯王。以偈問(wèn)曰
勝士得來(lái)安樂(lè)耶至于飲食無(wú)乏少
身無(wú)疲勞床臥具如花在岸不蔫萎
爾時(shí)優(yōu)陀夷。以偈答曰
禪定境界具神力身心安樂(lè)遍充滿
牟尼神慮依寂止猶如金蓮不枯燥
爾時(shí)凈飯王。以偈問(wèn)曰
昔以旌鼓自驚悟美音箏笛及簫瑟
妙好伎女以自?shī)式癃?dú)林中不苦耶
爾時(shí)優(yōu)陀夷。以偈對(duì)曰
禪定寂定為境界巧能修學(xué)三昧樂(lè)
行住坐臥依諸善心常喜樂(lè)無(wú)苦惱
爾時(shí)凈飯王。以偈問(wèn)曰
無(wú)價(jià)寶床常安臥眠時(shí)美女眾在側(cè)
周圍廣設(shè)明燈樹(shù)如何闇臥不悒戚
爾時(shí)優(yōu)陀夷。以偈答曰
牟尼眠時(shí)臥圣床慈為氈褥悲樂(lè)枕
佛住喜心常怡悅舍三有趣不悒戚
爾時(shí)凈飯王。以偈問(wèn)曰
諸健釋種常圍繞博達(dá)多聞以為伴
殿舍天宮中長(zhǎng)養(yǎng)如何今日樂(lè)林間
爾時(shí)優(yōu)陀夷。以偈對(duì)曰
如法生子恒現(xiàn)前同修寂止在其側(cè)
心好閑林修諸定離畏導(dǎo)師樂(lè)山林
爾時(shí)凈飯王。以偈問(wèn)曰
童子昔日在宮時(shí)以天浴池而澡沐
亦用香澤涂其身今在林中誰(shuí)為洗
爾時(shí)優(yōu)陀夷。以偈對(duì)曰
諸法池水戒善岸牟尼自浴并浴他
己及諸子浮不濕自度以訖及群生
爾時(shí)凈飯王。以偈問(wèn)曰
昔種種香常熏體金線真珠以嚴(yán)身
常著天子妙衣服今在林間用何飾
爾時(shí)優(yōu)陀夷。以偈對(duì)曰
功德鬘嚴(yán)戒香熏禪定瓔珞慚愧衣
通明解脫自莊嚴(yán)光明威德曜林中
爾時(shí)凈飯王。以偈問(wèn)曰
昔以刀劍弓箭矛健士執(zhí)持常防衛(wèi)
亦用寶蓋恒覆蔭今獨(dú)林中誰(shuí)守護(hù)
爾時(shí)優(yōu)陀夷。以偈對(duì)曰
慈悲忍辱自防衛(wèi)聲聞弟子眷屬力
以功德法定無(wú)怖十力雄猛四無(wú)畏
爾時(shí)凈飯大王。以偈贊曰
善哉善說(shuō)我子德久修善法不退轉(zhuǎn)
汝進(jìn)食訖將飯去我亦往詣牟尼王
爾時(shí)優(yōu)陀夷復(fù)白王言。大王。婆伽婆是大眾師善御群生。是大仙人能善安住沙門眾中。沙門中王光明普照。譬如十五日夜凈月圓滿眾星圍繞。光明甚盛照耀一切。世尊亦爾。在沙門眾中光明照耀。亦復(fù)如是。譬如秋日在于空中無(wú)諸云翳。彼婆伽婆。亦復(fù)如是。在大眾中光明照耀。亦復(fù)如是。譬如帝釋天中之王坐善法堂。諸天之中光明顯赫。彼婆伽婆在于眾中。光明晃曜。亦復(fù)如是。譬如須夜摩天。兜率陀天王。化樂(lè)天王。他化自在天王。在天眾中光明顯耀威德獨(dú)尊。彼婆伽婆。于沙門眾中威德顯赫亦復(fù)如是。猶如娑婆世界主大梵天王。與百億梵眾之所圍繞。光明晃耀威德獨(dú)尊。彼婆伽婆。在沙門眾中光明顯赫威德尊勝。亦復(fù)如是。爾時(shí)凈飯王。聞?wù)f婆伽婆道德已。心作是念。此乃世尊聲聞弟子。猶有如是大神通大威力大功德。何況如來(lái)。復(fù)念太子本生之時(shí)。大地六種十八相動(dòng)。動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)。踴遍踴等遍踴。吼遍吼等遍吼。震遍震等遍震。起遍起等遍起。覺(jué)遍覺(jué)等遍覺(jué)。放大光明無(wú)人扶持行于七步?罩卸懒魉⑾孪丛∑渖。自然而有真金圣座。于虛空中化成天蓋。諸天禮拜。乃至未出家時(shí)。不為五欲之所迷惑。凡有所作。決定不退。隨說(shuō)能作。一切時(shí)中堅(jiān)固大力。不作妄語(yǔ)。不違信行。本作是言。我成阿耨多羅三藐三菩提。自度己訖。復(fù)當(dāng)度王。時(shí)王念佛為菩薩時(shí)本誓愿故。說(shuō)是偈言
若有初生已明智言不虛
所說(shuō)事不異智者誰(shuí)不信
若有初生時(shí)世親說(shuō)無(wú)等
必作天人尊智者誰(shuí)不信
若有不能惜寶聚如雪山
離于貪吝者智者誰(shuí)不信
若能于夢(mèng)中不作虛妄語(yǔ)
如說(shuō)如修行智者誰(shuí)不信
如刀劍之語(yǔ)不能惱令嗔
離于忿怒事智者誰(shuí)不信
無(wú)有能欺者貪嗔亦不染
具足智慧王智者誰(shuí)不信
一切妙五欲及以種種報(bào)
無(wú)有能系縛智者誰(shuí)不信
種種希有事及以眾妙物
無(wú)有能怖畏智者誰(shuí)不信
以諸美妙言明人善巧說(shuō)
無(wú)有能惑縛智者誰(shuí)不信
以諸順義語(yǔ)諸欲決定句
于此不能縛智者誰(shuí)不信
以諸軍駕力及以種種護(hù)
能出于妙城智者誰(shuí)不信
棄舍妙欲樂(lè)為求甘露行
悕望于菩提智者誰(shuí)不信
六年修苦行勇猛無(wú)能當(dāng)
求于勝菩提智者誰(shuí)不信
六年粗少食求于勝菩提
利安諸世間智者誰(shuí)不信
六年為魔擾相續(xù)求短缺
不能得其便智者誰(shuí)不信
遠(yuǎn)離五欲過(guò)不求于他物
常利益世間智者誰(shuí)不信
不從他聞法自然成菩提
寂定難可覺(jué)智者誰(shuí)不信
梵天自勸請(qǐng)勤求佛世尊
如請(qǐng)而演說(shuō)智者誰(shuí)不信
哀憐愍我故來(lái)到尼俱園
為度諸釋種智者誰(shuí)不信
如來(lái)自度已度我于有海
憶念本誓愿智者誰(shuí)不信
今正得利時(shí)知佛一切智
為憐愍我故智者誰(shuí)不信
我今當(dāng)往詣見(jiàn)人導(dǎo)師身
作是思念時(shí)自省是人王
爾時(shí)凈飯王久思量已白慧命優(yōu)陀夷言。比丘汝今至此更何所須。時(shí)優(yōu)陀夷以偈答言
本為利益大王故我今乘通來(lái)至此
若于十力起一信男女皆得趣善道
十力功德無(wú)邊際大仙為諸釋種來(lái)
欣欣之事今方至人主應(yīng)當(dāng)發(fā)信心
大王名稱必增長(zhǎng)遍滿三千大千界
汝子既是人王藏具足十力慈悲心
游行十方心無(wú)礙如花在水不染著
自度四流諸有已亦度人天四瀑河
安置無(wú)畏洲岸上大王應(yīng)當(dāng)信導(dǎo)師
拔去四流三毒箭亦降群生勝醫(yī)師
于眾醫(yī)中最尊上大王應(yīng)當(dāng)深敬信
亦能降伏諸軍眾魔王眷屬惡親黨
證于寂滅妙菩提大王應(yīng)當(dāng)深敬信
諸人天王咸勸請(qǐng)為度眾生說(shuō)妙法
敷演無(wú)上甘露藥人中牛王應(yīng)當(dāng)信
隱蔽一切外道眾轉(zhuǎn)過(guò)稱量妙法輪
化度無(wú)量?jī)|眾生大雄人王應(yīng)當(dāng)信
無(wú)明厚覆黑暗中自眼清凈復(fù)凈他
說(shuō)法能除諸盲翳大雄人王應(yīng)當(dāng)信
老病死畏逼迫者說(shuō)除老病不死法
令世間眾升善趣大雄人王應(yīng)當(dāng)信
三火所燒世間眾如地洞然以水滅
說(shuō)于八正圣為人大雄牛王應(yīng)當(dāng)信
除斷三穢吐諸惡能離世間三垢濁
游行十方甚奇妙勇猛牛王應(yīng)當(dāng)信
如父愛(ài)子愍世間十力大慈心普潤(rùn)
起大悲愍度眾生勇猛牛王應(yīng)當(dāng)信
難調(diào)能調(diào)婆伽婆所應(yīng)度者今悉度
能滅熾然諸煩惱勇猛大王應(yīng)當(dāng)信
眾生墮于三有海猶如船舫能濟(jì)渡
十力大悲救世間勇猛牛王應(yīng)當(dāng)信
無(wú)量功德端正身大悲游行化世間
令久濁心得清凈勇猛大王應(yīng)當(dāng)信
如摩尼寶澄清水游行世間凈眾生
除斷群迷競(jìng)亂濁勇猛大王應(yīng)當(dāng)信
如摩尼珠性清凈能令智者心歡欣
世尊離惡心皎潔令諸明人欣慕樂(lè)
于世間最起信心能使天人離苦擔(dān)
舍諸有趣得寂滅勇猛大王應(yīng)當(dāng)信
功德聚中說(shuō)少分如在虛空鳥(niǎo)一跡
佛功德岸我不知大王應(yīng)當(dāng)深敬信
爾時(shí)凈飯王。聞慧命優(yōu)陀夷善說(shuō)世尊為菩薩時(shí)所修功德。即自念知如來(lái)本誓。我得度已必當(dāng)度王。如是念已。深生敬信。復(fù)白慧命優(yōu)陀夷言。比丘汝今即是我子之子。汝可食竟。速還佛所。將食奉佛。我今亦當(dāng)往見(jiàn)世尊。爾時(shí)慧命優(yōu)陀夷。知凈飯王得于敬信。飯食已訖。即持肴饌。奉上如來(lái)。爾時(shí)佛告諸比丘言。優(yōu)陀夷。教化凈飯王。得于正信。諸比丘。今日諸天世人大得利益
爾時(shí)世尊。贊嘆優(yōu)陀夷言。善哉善哉。汝于今日。得大福德。以凈飯王得敬信故。爾時(shí)佛告諸比丘言。迦盧陀夷化凈飯王。所得功德若是色者。十方世界恒沙佛剎。所不容受。以功德聚廣大無(wú)量故。
- 上一篇:大寶積經(jīng) 第六十二卷
- 下一篇:大寶積經(jīng) 第六十卷
- 大寶積經(jīng) 第二十六卷
- 大方等無(wú)想經(jīng) 第387部
- 菩薩從兜術(shù)天降神母胎說(shuō)廣普經(jīng) 第384部
- 大悲經(jīng) 第380部
- 佛說(shuō)大般泥洹經(jīng) 第376部
- 大般涅槃經(jīng) 第375部
- 大般涅槃經(jīng) 第374部
- 佛說(shuō)無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng) 第361部
- 佛說(shuō)大乘入諸佛境界智光明莊嚴(yán)經(jīng) 第359部
- 佛說(shuō)大迦葉問(wèn)大寶積正法經(jīng) 第352部
- 佛說(shuō)大方廣善巧方便經(jīng) 第346部
- 佛說(shuō)護(hù)國(guó)尊者所問(wèn)大乘經(jīng) 第321部
- 父子合集經(jīng) 第320部
- 佛說(shuō)大乘菩薩藏正法經(jīng) 第316部
- 佛說(shuō)如來(lái)不思議秘密大乘經(jīng) 第312部
- 大寶積經(jīng) 第310部
- 大方等無(wú)想經(jīng) 第六卷
- 大方等無(wú)想經(jīng) 第五卷
- 大方等無(wú)想經(jīng) 第四卷
- 大方等無(wú)想經(jīng) 第三卷