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佛本行經(jīng) 第六卷
佛本行經(jīng) 第六卷(一名佛本行讚傳)
宋涼州沙門(mén)釋寶云譯
調(diào)達(dá)入地獄品第二十七
佛天師世祐身心俱清凈
愍眾詣江浴著澡衣而立
爾時(shí)佛世尊始入清流江
猶如日天子在天華浴池
如祠金剛柱妙寶以?huà)涳?/p>
譬天刻鏤師眾相悉明備
佛世尊身形妙好亦如是
此皆宿善行工匠所為作
百福德相備宿善所印明
或如然妙指晃昱或如言
以說(shuō)本善行佛形相如是
水陸空中蟲(chóng)莫不愕然觀(guān)
各自?huà)卧广唤源刃南嘞?/p>
悉不相茹食住目於佛相
視之無(wú)厭足時(shí)佛告阿難
視此眾生類(lèi)皆共觀(guān)佛相
雖蟲(chóng)獸無(wú)慧不識(shí)別善惡
觀(guān)佛身相好如視鏡中照
已下善本種阿難報(bào)佛言
唯然觀(guān)調(diào)達(dá)燋然其身本
釋種子勤修學(xué)法能乘空
為王阿闍世所事最上師
受無(wú)極榮寵恭敬盛大器
不審因何故欲變成惡器
時(shí)佛告阿難廣施博學(xué)問(wèn)
凈行勤自守心懷惡行者
是必不可保心惡習(xí)眾惡
忘失其善行自穢善根本
愚人得榮祿甚以自慶喜
但以招自殺猶如騾懷妊
其以自消盡眾善之根本
無(wú)餘一毛善可牽拔濟(jì)出
吾之愛(ài)眾生慈加於一切
投山入熾火救眾苦危者
不吝惜己身羅云是吾子
調(diào)達(dá)山堆我是二等慈愍
不久於王舍惡行斗斛滿(mǎn)
調(diào)達(dá)得重病種種方便救
盡呼其弟子今可致我往
詣摩竭國(guó)王是我舊親友
於是諸弟子方便舁致往
其輿三桄折墮地可膝傷
更易坐一輿輿詣王宮門(mén)
行道逢種種諸不祥徵應(yīng)
特牛吼來(lái)迎角觝地且行
后腳跑地土揚(yáng)塵坌辱之
群烏於上鳴猶如人語(yǔ)聲
今汝所圖計(jì)終不以諧偶
到門(mén)即啟王王命敕傍臣
惡人是地分復(fù)來(lái)相惑耶
反以惡燒我又復(fù)還自燒
如雹害萬(wàn)物已尋消化盡
還致罪物去吾等不宜見(jiàn)
此親所不用眾人所棄捨
拒逆佛世尊為祀吉祥天
若入無(wú)擇獄恐連曳吾等
其有敬重吾及自愛(ài)身者
速逐使出朝惡復(fù)聞見(jiàn)是
吾每嘆佛德從天師求愿
誓所生之處莫與惡友俱
侍臣敕朝師速逐遣罪人
調(diào)達(dá)諂意思為飾諸弟子
如吾自思惟唯佛於吾親
能相濟(jì)厄耳餘無(wú)可恃者
速致吾詣佛墮者還依本
如墜因地起地故載育之
諸弟子謂之師誤失無(wú)限
懷惡意向佛犯種種罪過(guò)
調(diào)達(dá)疑怖言吾雖犯負(fù)佛
不犯捨惡人善者故不怙
於是其弟子見(jiàn)師以如是
畏調(diào)達(dá)之故便速輿出去
震動(dòng)王舍城眾人大集觀(guān)
時(shí)催逐調(diào)達(dá)解所懷疑結(jié)
見(jiàn)調(diào)達(dá)遭厄顏色甚憔悴
每行惡不呰今乃獲禍對(duì)
如海船欲覆垂入摩竭口
猶如大幢傾臨墜強(qiáng)于地
危譬屠家羊喻天福盡應(yīng)
調(diào)達(dá)危如是垂入死門(mén)口
如日蓋山蔭漸速普覆地
調(diào)達(dá)惡行蔭追逐覆不置
城中諸觀(guān)人見(jiàn)其如是應(yīng)
各各轉(zhuǎn)相謂若干異同群
痛哉視世惡合偶卒永離
何智當(dāng)貢高於其惡生死
此則是由來(lái)變現(xiàn)妭怪者
令摩竭國(guó)王迷惑為逆惡
每乘金寶車(chē)光曜如天帝
將從狀如天王趣出臨觀(guān)
若來(lái)入宮時(shí)每現(xiàn)從空下
所食之御廚吹五百燒器
在阿闍世膝變已作嬰兒
現(xiàn)戲吮王唾王意終不厭
王每常敬待謂之勝於佛
游逐不停門(mén)一何可憐傷
此今意退沒(méi)懷苦惑無(wú)智
欲往見(jiàn)世尊悔己過(guò)向佛
今甚懷惱熱躁擾自投擲
不久於阿鼻當(dāng)受諸苦痛
或言情性惡或言用貴為
不見(jiàn)佛受法及於賢圣眾
不自護(hù)己身亦不護(hù)餘人
學(xué)不慮今世亦不顧后世
咄榮祿甚苦咄多求亦苦
凡未見(jiàn)諦者無(wú)一可恃怙
愚癡甚垢惡覆蔽一切眼
愛(ài)著大苦痛普誑惑世間
以虛遘向王懷慊燒壞人
嫉佞侵損他惡如閻羅王
宿對(duì)便來(lái)至以力強(qiáng)牽曳
王不遣人助亦無(wú)來(lái)救者
如為稱(chēng)悅?cè)瞬粦]已后時(shí)
舉價(jià)廣輕用財(cái)債皆滋倍
債主急迫切諸共衣費(fèi)者
皆馳棄藏避今停當(dāng)獨(dú)償
於是甚勞苦致到舍衛(wèi)城
舍衛(wèi)城中人集會(huì)觀(guān)調(diào)達(dá)
男女諸大小空舍皆馳走
大聚無(wú)央數(shù)隨逐調(diào)達(dá)行
人展轉(zhuǎn)相謂弊怨重地上
每施惡於佛強(qiáng)顏而無(wú)慚
云何欲見(jiàn)佛中有覆面者
損耗之積聚是不宜觀(guān)見(jiàn)
有甚驚悚者或悲憐傷之
或悲嘆墮泣或有默立視
或有稱(chēng)嘆佛慈心之功德
故能含容受如是毒惡物
其弟子勞疲小住頓息曰
是地之重?fù)?dān)奈何堪勝之
適小停於地眾人悉圍繞
死應(yīng)之表識(shí)漸漸為之現(xiàn)
斯須地震動(dòng)響遍國(guó)界言
吾不勝惡人如覺(jué)悟世間
於是虛空中有大雷震動(dòng)
又有若干種可畏惡音響
諸天告祇洹惡行來(lái)在近
故地動(dòng)聲云示其惡緣對(duì)
不勝惡行者阿難前白佛
云調(diào)達(dá)來(lái)至求欲見(jiàn)世尊
時(shí)佛以梵音而告阿難曰
調(diào)達(dá)罪厚重不能來(lái)見(jiàn)吾
假隨藍(lán)風(fēng)吹不能令動(dòng)來(lái)
正使龍索引龍絕不可動(dòng)
佛說(shuō)決定言調(diào)達(dá)不見(jiàn)吾
即時(shí)戰(zhàn)汗出顏色即變惡
猶如金翅鳥(niǎo)欲搏食龍王
為死所捉持戰(zhàn)動(dòng)不自止
見(jiàn)閻王使召怖恐無(wú)所識(shí)
地開(kāi)如魚(yú)口火塞滿(mǎn)其中
張口甚可畏如欲吞調(diào)達(dá)
火炎拔如舌煜煜舐其身
熱火所纏綶牽曳向惡趣
高舉其兩手大聲呼稱(chēng)佛
嗚呼天中天眾生所恃怙
每懷慈愍心於一切眾生
我愚雖過(guò)失仁善不改動(dòng)
如須彌山王風(fēng)終不能摧
慈愛(ài)無(wú)限量稱(chēng)世光見(jiàn)照
若蒙尊暉暉冀待小停息
以悟三千界梵音見(jiàn)告語(yǔ)
緣是深妙聲得脫地獄苦
愿得佛世尊著足之塵土
戴之於頂上或必有所濟(jì)
世尊不自來(lái)愿遣餘弟子
幸趣遣此等唯弟賢阿難
骨肉族不遠(yuǎn)如何便相捨
兄弟相惱苦眾僧亦復(fù)爾
王以下群臣知識(shí)及宗親
餘唯有惡對(duì)終不捨遠(yuǎn)我
不得小動(dòng)離如影隨其形
人眾滿(mǎn)地上諸天塞虛空
皆住觀(guān)調(diào)達(dá)宛轉(zhuǎn)毒痛中
猶如兩力士對(duì)共捔力斗
宿對(duì)之力士眾中擒調(diào)達(dá)
天人同聲喚寵祿今安在
善惡報(bào)彰顯為火所牽曳
時(shí)無(wú)央數(shù)人悚然畏惡對(duì)
佛尚不能救何況其餘者
稱(chēng)佛屈己禮徹骨自歸命
未及說(shuō)半言便為火所纏
火如瓔珞像遍布其身體
奄忽便沒(méi)去如餓魚(yú)所吞
忽至無(wú)擇獄於是鬼獄卒
頭然甚可畏力大身如山
懷毒甚瞋恚捷疾尋來(lái)至
如金鳥(niǎo)取龍共來(lái)接擎去
以燃熱鐵索反縛其兩臂
牽曳罵數(shù)過(guò)將來(lái)啟閻羅
此則是世間兇暴弊惡物
懷慊嫉虛諂反戾逆正理
記惡不反覆不慈勤為惡
主求人長(zhǎng)短無(wú)慚廣結(jié)怨
強(qiáng)專(zhuān)獨(dú)權(quán)勢(shì)耗亂越分理
是法言非法非法言是法
寂滅之川谷慧寶體充滿(mǎn)
佛之須彌山斯放石欲壞
定意清凈水賢圣眾海淵
本清澄且深此耗令擾濁
無(wú)辜生怨殺蓮花比丘尼
拔盡善根本悉令無(wú)有餘
冥如野云霧眾善日損縮
喻之月垂竟消轉(zhuǎn)盡晦闇
積罪地所吞今至惡對(duì)口
王宜處其罪罪重叵散放
王聞其所啟求處當(dāng)以法
盡恚呵折之與決了言教
咄爾族姓貴乃為下賤事
甘蔗王苗裔汝唐喪失之
汝為狂迷耶乃作是大過(guò)
垂飲翻甘露自吞其害毒
為是反戾事欲嚙吾杖乎
欲吞天帝杵欲手持空耶
汝為欲縛束躁動(dòng)性散風(fēng)
將欲為是事故極意造惡
汝欲以手掌障蔽佛日光
復(fù)欲以一指舉佛之須彌
汝欲飲大海令竭無(wú)有餘
事至自牢強(qiáng)語(yǔ)已呼獄卒
便為所可作鬼卒大叫呼
罪人皆大驚展轉(zhuǎn)自謂言
行惡者今至緣是惡物故
當(dāng)益加我等若干種苦毒
都來(lái)趣會(huì)此共毒治惡物
剝皮臼擣磨生膾而殺之
消散其身體鬼卒如所說(shuō)
毒治令備悉逼見(jiàn)諸苦痛
獄鬼以燒然鐵括強(qiáng)括口
洋銅灌其咽次噉燒鐵丸
都合諸地獄其中處楚毒
就於無(wú)擇中加害於調(diào)達(dá)
無(wú)擇獄燒治與罪人俱受
調(diào)達(dá)私罪對(duì)響響競(jìng)來(lái)現(xiàn)
大有金剛山炎出甚熱熾
墮調(diào)達(dá)頭上令身碎如塵
山如有識(shí)瞋恒自起自墮
聲似唱和言深策碎其骨
罪人聞是聲皆恐怖驚張
奔波星散走無(wú)地可匿藏
覆眼面拍地大呼相謂言
行惡一何劇令俱受毒痛
惡者今來(lái)到負(fù)重劇殃對(duì)
以是惡物故益我等痛怖
調(diào)達(dá)毒痛狂謂諸罪人言
毒痛普爾也於我獨(dú)劇乎
獄中諸守鬼答罵調(diào)達(dá)言
且聽(tīng)弊惡物於短逆暴物
一切智藥光法寶慧眾多
佛十八巖谷慈悲之淵池
佛山妙如是汝以山堆之
以是殃罪故諸山雨汝上
自然金剛山雨調(diào)達(dá)頭首
山巖父燋杵淋雨無(wú)斷絕
鍛其身碎末尋還生如故
於是復(fù)叫呼驚動(dòng)地獄中
石象有百足譬一由延山
黑如冥霧云疾踰劫盡風(fēng)
鳴吼如雷震調(diào)達(dá)見(jiàn)驚怖
失聲大叫呼便說(shuō)是言曰
汝等何惡劇以象相逼迫
來(lái)欲相怖死今來(lái)相踐蹈
獄鬼問(wèn)之曰識(shí)踐汝者不
汝以象恐怖故罪象踐汝
斯須復(fù)更有地獄鐵身鬼
形狀大如山各負(fù)然鐵杵
譬方一由延來(lái)至調(diào)達(dá)所
舉五百鐵杵次下調(diào)達(dá)上
擣碎調(diào)達(dá)身猶如小蟻蟲(chóng)
獄鬼恚罵曰是罪何足言
汝碎得道人蓮華女之首
坐犯是罪殃杵今舂汝頭
復(fù)有然鐵車(chē)然炭以牛駕
臂腳各繫車(chē)分以為兩分
打車(chē)各自去分裂調(diào)達(dá)身
車(chē)各分其身毒痛不可言
獄鬼復(fù)罵曰今始車(chē)裂汝
分以為兩分甫當(dāng)裂汝身
八十六千萬(wàn)汝坐誹圣眾
別以此兩部故今裂汝身
調(diào)達(dá)叫聲徹紅華獄如嚮
瞿和離識(shí)聲尋便罵詈言
寧遭熾火燒若利劍中毒
惡賊虺蟒蛇莫遇惡邪友
施方便求助可脫斯諸禍
惡友無(wú)方便致止宿地獄
以遭獄守鬼無(wú)逮解脫路
四種之方便其術(shù)不復(fù)行
捐名稱(chēng)譬如日竭水消眾善行
如火焚野傷智慧明猶花遇霜
穢壞禁戒凈意之香
障蔽心之明猶月如遭蝕
調(diào)達(dá)以友根於我為毒怨
獄卒加毒治甚痛大叫呼
調(diào)達(dá)識(shí)聲聞瞿和離聲耶
鬼卒逆罵曰地獄之火燼
入他罪科中何須復(fù)問(wèn)為
緣汝惡友行強(qiáng)致紺花獄
以邪反逆道墮塹受艱難
汝為惡船師將導(dǎo)入洄澓
長(zhǎng)終始迴旋永不知出路
調(diào)達(dá)懷痛曰瞿和離已至
我餘諸親友皆到地獄耶
弊友一何劇導(dǎo)我至惡道
以皆執(zhí)隨我來(lái)止宿地獄
慈愍三惡道行因見(jiàn)調(diào)達(dá)
見(jiàn)王阿闍世王稽首敬禮
尊目犍連足已便問(wèn)之曰
承王惡道觀(guān)唯師愿說(shuō)之
頗見(jiàn)惡調(diào)達(dá)受苦痛何類(lèi)
目連答王言調(diào)達(dá)之所受
苦痛甚兼?zhèn)潆y可倉(cāng)卒陳
有八大地獄獄有十六城
百二十八獄合此諸楚痛
獨(dú)一阿鼻痛喻此諸獄苦
苦無(wú)須臾安故名無(wú)擇獄
受苦甚弊惡毒痛重餘者
又償私別罪終無(wú)休息時(shí)
十六盛火炎纏繞其身體
為諸苦痛箭所射之準(zhǔn)的
如爾時(shí)閻王具責(zé)數(shù)調(diào)達(dá)
獄卒重罵詈悉以向王說(shuō)
王聞心悚然舉體衣毛豎
驚意向目連叉手而傾屈
王心即時(shí)萎如花如獄火
目淚交其面譬芙蓉得雨
懷恐怖且悲向於目犍連
自責(zé)己由來(lái)所作之不善
咄心可知慚免難遠(yuǎn)惡友
今悔策千萬(wàn)如策進(jìn)良馬
意譬如麻油值香則便香
得臭則受臭汝心亦復(fù)然
目連告王曰覺(jué)悔最第一
悔責(zé)病津液佛良醫(yī)能愈
王聞其告教甚怖畏地獄
唯恃賴(lài)於佛如病歸良醫(yī)
敕立寶樓觀(guān)挍以眾琦妙
如天善法殿四寶為欄楯
四方寶梯陛四方四浴池
以四寶為花種種微妙好
於上飾寶樹(shù)諸王盡技巧
法忉利釋宮如天晝度樹(shù)
於下設(shè)高座如忉利天帝
右晝度樹(shù)下釋之大御座
王請(qǐng)佛至宮佛出如日現(xiàn)
奮千妙光明王躬自出迎
四寶幢蓋幡花香眾[仁-二+(敲-高)]樂(lè)
種種奇妙珍敬意奉迎佛
即時(shí)普震擊二十億眾鼓
天人普散花如雨遍覆地
佛即時(shí)來(lái)至上殿坐高座
猶如梵天音處第一梵宮
王無(wú)量敬意形容甚微妙
猶如日宮殿處在須彌側(cè)
手執(zhí)金澡瓶以手灌佛手
如來(lái)敷藕花相輪皎然明
王手奉餚饌百味甘飯食
其香潔清凈如天善施食
佛與諸弟子飯食已畢訖
澡漱手滌闈寰蝗綬鷚
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