方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第九卷

方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第九卷

中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯

降魔品第二十一

爾時(shí)佛告諸比丘言。比丘當(dāng)知菩薩坐菩提座已作是思惟。我于今者當(dāng)成正覺。魔王波旬居欲界中最尊最勝。應(yīng)召來此而降伏之。復(fù)有欲界諸天及魔波旬所有眷屬久積善業(yè)。當(dāng)?shù)靡娢規(guī)熥佑螒虬l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。作是念已放眉間白毫相光。其光名為降伏魔怨。遍照三千大千世界傍耀魔宮。魔王波旬于光明中。聞如是偈

世有最勝清凈人經(jīng)歷多時(shí)修行滿

是彼釋種舍王位今現(xiàn)坐于菩提場

汝身稱有大勇猛當(dāng)往樹下共相挍

其人已達(dá)于彼岸既自能度當(dāng)度他

應(yīng)滅三惡悉無余令彼人天轉(zhuǎn)充滿

若使得證菩提已不久空虛汝境界

愚癡黑暗瞋恚伴悉當(dāng)銷散盡無余

彼定廣開甘露門汝等今者為何計(jì)

佛告諸比丘。時(shí)魔波旬聞是偈已。復(fù)于夢中見三十二不祥之相。一者見其宮殿悉皆黑暗。二者見其宮中沙礫塵土處處飛揚(yáng)。三者見其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿。四者自見驚怖不安東西馳走。五者自見寶冠墮落頭發(fā)解散。六者見其園中樹木無有花果。七者自見頭破腦流于地。八者見其自心熱惱。九者見其園中樹木枝葉枯落。十者見其池井皆竭。十一者見其宮中鸚鵡舍利迦陵頻伽共命諸鳥羽翮摧殘。十二者見其宮中鐘鼓琴瑟簫笛箜篌種種樂器悉皆斷壞委擲于地。十三者見其親族憂惱舉手拍頭悵然而立。十四者自見其身墜墮床下?lián)p傷頭面。十五者見其諸子有威力者詣菩提場頂禮菩薩。十六者見其諸女悲哭懊惱。十七者自見其身衣服垢膩。十八者自見其身羸瘦憔瘁頭坌塵土。十九者見其樓閣窗牖悉皆崩摧。二十者見其軍將鬼神夜叉羅剎鳩盤茶等悉皆刎首狼藉在地。二十一者見其珠寶瓔珞為火所燒。二十二者見欲界四天大王釋提桓因乃至他化自在諸天向菩薩前住立瞻仰。二十三者見其自身對敵斗戰(zhàn)拔刀不出。二十四者見其自身可惡復(fù)出惡聲。二十五者見其左右及己眷屬皆悉背逆舍之而去。二十六者見吉祥瓶皆悉破壞。二十七者見那羅天唱不祥音。二十八者見歡喜神稱不歡喜。二十九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿。三十者見護(hù)宮神舉聲大哭。三十一者見自在之處咸不自在。三十二者自見其宮震動(dòng)不安

佛告諸比丘。魔王波旬從夢寤已。遍體戰(zhàn)栗心懷恐懼。召其大臣而語之曰。我聞空中聲言。釋種太子。出家學(xué)道苦行六年。坐菩提座當(dāng)成正覺。其道若成必空空境。汝等軍眾宜往其所而摧伏之。即說偈言

汝當(dāng)率領(lǐng)大兵眾菩提樹下制沙門

諸君如能愛敬我與彼戰(zhàn)斗速令去

彼志方空我境界使為緣覺及聲聞

若不滅之令永斷世間成佛無休已

爾時(shí)魔王主兵大臣諫于波旬。而說頌曰

大王所領(lǐng)四天主及以八部諸龍神

欲色諸天隨梵釋皆悉頂禮歸依彼

王之諸子勝智者勇力世間無等倫

王軍滿八十由旬夜叉羅剎并諸鬼

雖復(fù)近王居左右恒常敬彼無過人

皆悉合掌生尊重私以香花而奉獻(xiàn)

我睹如斯事相已定知菩薩勝王軍

王之兵眾所居處鵂鹠野干為怪響

菩提樹下甚清凈善禽瑞獸送和音

如是吉相彼定強(qiáng)我觀菩薩誰能勝

又王軍眾所住處常雨沙礫及埃塵

菩提樹下圣所居天雨香花悉盈積

王軍所處地高下砂礫瓦石皆充滿

菩提樹下坦然平復(fù)以七寶而嚴(yán)飾

若見如斯前相已有智之者定須還

如是莊嚴(yán)悉周遍菩薩必當(dāng)成正覺

大王若不從臣諫如夢所見終不虛

大王不可犯仙人宜且收兵還本處

古昔有王觸仙故咒禁一國悉成灰

過去有王名凈德違忤羅阇大仙意

令彼彌年遭亢旱叢林稼穡咸不登

王豈不聞圍陀論三十二相必成佛

眉間光明白毫相普照十方諸佛國

況復(fù)如王此軍眾彼豈不能降伏之

無見頂相過極天諸天畢竟無能睹

行當(dāng)成彼微妙果世間未聞今得聞

須彌及以諸山等皆悉稽首菩提樹

施戒忍進(jìn)禪定慧歷劫以來修習(xí)成

而能獨(dú)坐破王軍皆是熏修善根力

佛告諸比丘。是時(shí)波旬聞彼大臣如是偈已其心悶亂。復(fù)召千子。其五百子清白之部。在魔王右歸依菩薩。其五百子冥黑之部。在魔王左贊助魔王。于是波旬告語諸子。汝等宜應(yīng)一心籌量。以何方計(jì)能摧伏彼。右面魔子名曰導(dǎo)師。于波旬前。而說偈言

睡龍醉象師子王三獸暴猛猶難觸

況復(fù)有斯禪定力誰能犯彼大牟尼

左面魔子名曰惡慧。亦向波旬而說偈言

我若視人人必破吾今看樹樹亦摧

怒目所向無全者如值伺命終難活

右面魔子名曰美音。復(fù)向波旬而說偈言

人是不堅(jiān)何足破樹稱危脆任能摧

縱汝瞋目須彌崩何能舉眼瞻菩薩

設(shè)使善浮過大海復(fù)能一氣吸滄溟

如是之事自可為無能懷惡觀菩薩

左面魔子名曰百臂。復(fù)向波旬而說偈言

我今一身有百臂一一皆能放百箭

大王但去不假憂如此沙門何足害

右面魔子名曰妙覺。復(fù)向波旬而說偈言

縱汝一毛成一臂一一皆能放百箭

汝自以此為殊勝豈損菩薩之一毛

牟尼定力出世慈毒火兵刃無能害

執(zhí)持刀杖圖為惡散在空中盡成花

雖復(fù)天人阿修羅夜叉羅剎有大力

終為忍辱之所制能令威勢成羸劣

左面魔子名曰嚴(yán)威。復(fù)向波旬而說偈言

我今能入比丘身為火焚燒盡令滅

譬如山火焚枯木一切叢林悉無余

右面魔子名曰善目。復(fù)向波旬而說偈言

世界須彌可燒盡金剛之慧實(shí)難焚

山移海竭大地銷日月從空皆墮落

利益眾生坐道樹未證菩提終不移

左面魔子名曰傲慢。復(fù)向波旬而說偈言

我今住此以手摩日月宮殿盡令碎

又能吸彼四大海于中所有皆空竭

當(dāng)擲沙門于海水大王勿以此為憂

不假兵眾降伏之我獨(dú)能令彼銷滅

今當(dāng)摧折菩提樹并取沙門擲十方

右面魔子名曰有信。復(fù)向波旬而說偈言

假使力碎三千界如是大力滿恒沙

不動(dòng)菩薩之一毛何足能傷智能者

左面魔子名曰可怖。復(fù)向波旬而說偈言

如此沙門不足畏彼無朋黨而獨(dú)居

今當(dāng)恐之走十方大王兵強(qiáng)何以怖

右面魔子名一緣慧。復(fù)向波旬而說偈言

日月師子寧有兵輪王威勢不假眾

一切菩薩無軍旅一身一念破魔軍

左面魔子名曰求惡。復(fù)向波旬而說偈言

惟愿大王莫愁惱我今不持諸器仗

以鼻卷取彼沙門于是撲之令碎滅

右面魔子名功德莊嚴(yán)。復(fù)向波旬而說偈言

其人身力甚堅(jiān)固如那羅延不可壞

況持忍辱而為鎧勤行精進(jìn)以為刃

以三解脫為所乘復(fù)以智能為調(diào)御

菩薩由斯福德力必能摧伏我魔軍

左面魔子名曰不退。復(fù)向波旬而說偈言

譬如激矢自不歸山火從風(fēng)定難止

霹靂金剛必?zé)o反未摧釋子終不還

右面魔子名曰樂法。復(fù)向波旬而說偈言

激矢中石不復(fù)前烈火遇水必銷滅

霹靂至地竟何去若見菩薩當(dāng)自歸

大王乍可盡虛空或使眾生心作一

或能將繩系日月如此之事皆可為

唯有菩薩坐菩提大王不可而傾動(dòng)

左面魔子名不寂靜。復(fù)向波旬而說偈言

我眼有毒若使看須彌崩倒渤澥竭

當(dāng)知沙門及道樹纔視之時(shí)盡成灰

右面魔子名一切利成。復(fù)向波旬而說偈言

假使以彼三千界其中盡成于猛毒

功德之藏若視之能令眾毒為無毒

諸毒豈復(fù)過三毒三毒無累其身心

菩薩本自同虛空大王慎勿輕而往

左面魔子名曰喜著。復(fù)向波旬而說偈言

莊飾萬億諸天女鼓奏百千妙弦歌

誘之將入自在宮恣欲令其永貪著

大王由是得自在唯愿勿以此為憂

右面魔子名曰法慧。復(fù)向波旬而說偈言

彼所樂者非非法唯有解脫及諸禪

為眾生故樂行慈于爾五欲無貪著

左面魔子名旃陀羅。復(fù)向波旬而說偈言

大王不聞諸子言其聲哮吼皆摧裂

并有勇健迅捷力疾往于彼滅沙門

右面魔子名師子吼。復(fù)向波旬而說偈言

野干群鳴大澤中秪為未聞師子吼

若使一聞師子吼自當(dāng)奔馳走十方

如是一切無智魔未聞人中師子吼

徒自競辯無休止若使聞已皆銷滅

左面魔子名曰惡思。復(fù)向波旬而說偈言

豈可不見吾軍眾我有惡思能速成

若非世間無智者何不速起而奔走

右面魔子名曰善思。復(fù)向波旬而說偈言

彼非無知乏勢力汝自凡愚闕勝能

汝今未悉彼善權(quán)彼當(dāng)以智降伏汝

我等魔子恒沙眾如是雄勇遍三千

不動(dòng)菩薩之一毛豈獨(dú)惡思能致?lián)p

無能于彼生惡念應(yīng)當(dāng)尊重起凈心

是即三界為法王汝宜退還勿戰(zhàn)斗

佛告諸比丘。魔王爾時(shí)又命諸女作如是言。汝等諸女。可共往彼菩提樹下。誘此釋子壞其凈行。于是魔女詣菩提樹。在菩薩前。綺言妖姿三十二種媚惑菩薩。一者揚(yáng)眉不語。二者褰裳前進(jìn)。三者低顏含笑。四者更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。七者掩斂唇口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇細(xì)視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二遞相拈掏。十三側(cè)耳佯聽。十四迎前躞蹀。十五露現(xiàn)髀膝。十六或現(xiàn)胸臆。十七念憶昔時(shí)恩愛戲笑眠寢之事而示欲相。十八或如對鏡自矜姿態(tài)。十九動(dòng)轉(zhuǎn)遺光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或時(shí)作氣似不可干。二十三涂香芬烈。二十四手執(zhí)瓔珞。二十五或覆藏項(xiàng)領(lǐng)。二十六示如幽閉。二十七前卻而行瞻顧菩薩。二十八開目閉目如有所察。二十九回步直往佯如不見。三十嗟嘆欲事。三十一美目諦視。三十二顧步流眄。有如是等媚惑因緣。復(fù)以歌詠言詞嬈鼓菩薩。而說偈曰

初春和暖好時(shí)節(jié)眾草林木盡敷榮

丈夫?yàn)闃芬思皶r(shí)一棄盛年難可再

仁雖端正美顏色世間五欲亦難求

對斯勝境可歡娛何為樂彼菩提法

我等諸女受天報(bào)其身微妙咸可觀

如是天身不可求仁今果報(bào)宜應(yīng)受

諸仙見我猶生染況復(fù)人能無染心

修彼禪定竟何為菩提之法甚懸遠(yuǎn)

爾時(shí)菩薩聞彼妖惑之言。心生哀愍即以妙偈化其魔女

我觀五欲多過患由是煩惱失神通

譬如火抗及毒奩眾生赴之而不覺

我久已離諸煩惱自心覺已方覺他

世間五欲燒眾生猶如猛火焚干草

亦如焰幻無有實(shí)亦如泡沫不久停

如彼嬰孩戲糞中如彼愚人觸蛇首

一切皆無有實(shí)法是身虛妄從業(yè)生

四大五蘊(yùn)假合成筋骨相纏而暫有

智者誰應(yīng)耽著此凡夫迷故生欲心

如是諸幻我已知是故于中不貪著

欲求畢竟自在樂今當(dāng)于此證菩提

我已解脫于世間如空中風(fēng)難可系

爾時(shí)菩薩身如融金。面如滿月。深心寂定如須彌山安處不動(dòng)。猶如明珠無有瑕疵。如日初出照于天下。猶如蓮花不染淤泥。心無所著亦無增損。是時(shí)魔女復(fù)以柔軟言詞白菩薩言。仁者道德尊重。天人所敬應(yīng)有給侍。天遣我來供養(yǎng)仁者。我等年少色如優(yōu)缽羅花。愿得晨夜興寢親昵左右。菩薩報(bào)言。汝昔有福今得天身。不念無常造斯幻惑。形體雖好而心不端。譬如畫瓶盛諸穢毒。行當(dāng)自壞。何足可矜。汝為不善自忘其本。當(dāng)墮三惡道中。欲脫甚難。汝等故來亂人善事。革囊盛糞非清凈物。而來何為。去吾不喜。其諸魔女媚惑菩薩既不能得。即以建尼迦花及詹波花散菩薩上。右繞三匝作禮而去。歸魔王所告魔王言。大王。我等昔來未曾見有如是之士。于欲界中睹我姿容而心不動(dòng)。我為媚惑能竭人意。譬如旱苗見日燋枯。亦如春蘇置于日下自然銷融。今此丈夫何緣乃爾。惟愿大王。莫與此人共為嫌隙。即說偈言

其身猶如蓮花藏其面猶如清凈月

其光猶如猛火焰其色猶如紫金山

百千生中修正行所有誓愿皆成就

自度生死能度他救濟(jì)眾生無懈倦

善哉愿王莫瞋彼天上人間最尊勝

眼目清凈如蓮花熙怡微笑無貪著

須彌崩壞日月落其人不可而傾動(dòng)

佛告諸比丘。是時(shí)白部魔子導(dǎo)師啟其父言菩薩清凈超過三界。神信道力無有能當(dāng)。諸天龍神咸共稱贊。必非大王所能摧屈。不煩造惡自招禍患。于是波旬告其子言。咄。汝愚小智能淺劣。未曾見我神信道力。導(dǎo)師復(fù)言。大王。我實(shí)無知智能淺劣。不愿大王與彼釋子共為怨對也。所以者何。若有眾生以惡心來欲害于彼不以為恨。復(fù)有眾生以善心來供養(yǎng)于彼不以為欣。處此二間心生平等。大王。假使有人能畫虛空作眾色像未足為難。手捧須彌而以游行亦未為難。假使有人浮渡大海亦未為難。系四方風(fēng)亦未為難。欲令一切眾生同作一心亦未為難。欲害菩薩甚為難也。是時(shí)魔王波旬不受子諫。詣菩提樹告菩薩言。汝應(yīng)速起離于此處。必定當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪圣王。王四天下為大地主。汝可不憶往昔諸仙記。汝當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。汝若起受轉(zhuǎn)輪王位。作自在主威德無上。如法理國統(tǒng)領(lǐng)一切。今此曠野甚可怖畏。獨(dú)無伴侶恐害汝身。速當(dāng)還宮恣受五欲。菩提難得徒自勞形。作是語已默然而住

爾時(shí)菩薩語波旬言。汝今不應(yīng)作如此說。我意不樂五欲之事故。舍四方及以七寶。波旬。譬如有人既吐食已。豈復(fù)更能取而食之。我今已舍如是果報(bào)。必定證得無上菩提。盡于生老病死之患。波旬。我今已坐金剛之座當(dāng)證菩提。汝宜速去。于是波旬瞋目發(fā)憤向菩薩言。汝今何故獨(dú)坐于此。豈不見我夜叉軍眾。即拔利劍來就菩薩作如是言。我當(dāng)以劍斬截于汝。速疾起去勿復(fù)安坐

爾時(shí)菩薩語波旬言。假使世間一切眾生盡如汝身。悉持刀杖來害于我。我終不起離于此座。波旬。寧以四大海水及此大地移于余處。日月星辰從空隕墜。須彌山王可令傾倒。而我是身終不可移

時(shí)魔波旬聞是語已。惡心轉(zhuǎn)熾發(fā)憤瞋吼其聲如雷語諸夜叉。汝等速宜擎諸山石。將諸弓弩刀劍輪槊干戈斧鉞矛[矛*贊]鉤戟種種器仗。喚諸毒龍。擬放黑云雷電霹靂。是時(shí)夜叉大將統(tǒng)率自部夜叉羅剎毗舍遮鬼鳩盤茶等。變化其形作種種像。復(fù)嚴(yán)四兵象馬車步�；蛩瓢⑿蘖_迦婁羅摩睺羅伽無量百千萬億種類。一身能現(xiàn)多身�；蛐箢^人身�；蛉祟^畜身�；驈�(fù)無頭有身。或有半面�；蛴邪肷砘蛴卸�頭一身。或有一身三頭。或復(fù)一身多頭�；驈�(fù)無面有頭。或復(fù)有面無頭。或復(fù)無面而有三頭�；驈�(fù)多頭而無有面。或復(fù)多面而無有頭。或復(fù)無眼。或唯一眼二眼三眼乃至多眼�；驈�(fù)無耳�；蛭ㄒ欢�二耳三耳乃至多耳�；驈�(fù)無手�；蛭ㄒ皇侄�手三手乃至多手�；驈�(fù)無足�；蛭ㄒ蛔愣�足三足。乃至多足。或有全身。唯現(xiàn)骸骨�；蝾^現(xiàn)髑髏身肉肥滿�；蛭�頭有肉身是骸骨�；蛏眢w長大羸瘦無肚�；驈�(fù)纖長其腹橫大�；蜷L腳大膝牙爪鋒利�；虼竺姘�出�；蝾^在胸前�；虼酱怪恋��；蛏襄礁裁�。或身出黑煙。或口吐猛焰或血肉枯竭皮骨相連。或身出膿血更相飲吮。或自截支節(jié)撩亂委擲�；蜓勰拷遣A。或口面喎斜。或舌形廣大�；蚩s如疆石�；虺秩祟^�；驁�(zhí)死人手足骨肉肝膽腸胃而啖食之�；驁�(zhí)毒蛇而食�；蛞陨呃p頸。或手擎髑髏或著髑髏之鬘�；驈�(fù)面色全赤全白全青全黃�；蛴邪朦S半青半白半赤�；蜃鳠熝�之色�；蜃魉阑抑�色�；驈�(fù)身毛如針�；蛎�出火焰�；驈埬块]目�；蚩谕掳啄��；蛴谏砩犀F(xiàn)百千面。一一面狀甚可怖畏�；驈难鄱�鼻口出諸黑蛇而啖食之�；蝻嬋阢~。或吞鐵丸�；騽e手足肘膝而行�；蛏沓鰺熝嫦箢^戴山�；虮话l(fā)露形。或衣青黃赤白之服。或著師子虎狼蛇豹之皮。或頭上火然瞋目奮怒。交橫沖擊遍滿虛空。及在地上形狀變異。不可勝載

是諸天鬼。或布黑云雷電霹靂。或雨沙土瓦石�；蚯娲笊健；蚍琶突稹；蛲露旧��；蛴信�爪�；蛴袚]劍�；蛴袕澒�。或有舞槊。或有揮鉞。或有搖動(dòng)唇頷�；蛴袕埧谟�噬�；蚩藁蛐��；蝻w或走�；螂[或顯。哮吼叫呼惡聲震裂。如是兵眾無量無邊百千萬億。畟?cè)�填咽菩提樹邊。煙焰郁蒸狂風(fēng)沖怒。震動(dòng)山岳蕩覆河海。天地掩色星辰無光。魔軍集時(shí)其夜正半。是時(shí)無量凈居天眾作如是言。菩薩今者證大菩提。復(fù)有天言。魔眾熾盛由此或能損害菩薩。爾時(shí)菩薩報(bào)彼天言。我今不久當(dāng)破魔軍悉令退散。猶如猛風(fēng)吹微細(xì)花。于是端坐正念不動(dòng)。觀諸魔軍如童子戲。魔益忿怒轉(zhuǎn)增戰(zhàn)力。菩薩慈悲令舉石者不能勝舉。其勝舉者又不墮落。揮刀擲劍停在空中�；蛴袎櫟叵そ运檎�。惡龍吐毒變成香風(fēng)。沙礫瓦石雨雹亂下。皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射菩薩者。其箭著弦皆不得發(fā)。或有發(fā)者停住空中。于其鏃上皆生蓮花�；饎菝蜔牖癁槲迳�拘物頭花

爾時(shí)波旬猶故瞋忿毒心不止。仗劍前趨語菩薩言。汝釋比丘若安此坐不速起者吾自殺汝。于是東西馳走欲近菩薩不能前進(jìn)。是時(shí)魔王長子前抱其父作如是言。大王。今者會(huì)自不能殺彼沙門。徒生惡念必招罪咎。魔不受諫向菩薩走

是時(shí)凈居天子在虛空中語波旬言。汝不自量欲害菩薩終不能得。猶如猛風(fēng)不能傾動(dòng)須彌山王。即向波旬。而說偈言

地水火風(fēng)性可違堅(jiān)濕暖

菩薩志牢固終無退轉(zhuǎn)時(shí)

在昔發(fā)弘誓永離諸煩惱

于彼生死病當(dāng)作大醫(yī)王

人多墮邪路方開正見眼

眾生處黑暗將然智能燈

欲濟(jì)生死海能為作船筏

此是大圣主方開解脫門

忍辱為柯干信進(jìn)為花葉

生諸大法果而汝不應(yīng)毀

汝今有癡縛彼已得解脫

當(dāng)破汝煩惱勿為障礙因

莫復(fù)于此人而生于惡念

無量劫習(xí)法今者皆圓滿

還如昔諸佛于此證菩提

佛告諸比丘。爾時(shí)菩提樹神。以十六種言詞毀呰魔王。凈居諸天以無量妙音贊嘆菩薩。是時(shí)魔王瞋猶不解。作如是言。今此比丘得度彼岸。當(dāng)教無量無邊眾生遠(yuǎn)離我境。更勵(lì)魔眾驅(qū)逼菩薩而不能得

爾時(shí)菩薩語魔王言。魔王波旬汝當(dāng)諦聽。我今于此斷汝怨讎。滅汝惡業(yè)。除汝嫉妒成就阿耨多羅三藐三菩提。汝宜回心生大歡喜。復(fù)告波旬。汝以微善今獲天報(bào)。我于往昔無量劫來修習(xí)圣行。今者當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。時(shí)魔波旬語菩薩言。我昔修善汝所能知。汝之累德誰信汝者。爾時(shí)菩薩徐舉右手以指大地。而說偈言

諸物依何得生長大地能為平等因

此應(yīng)與我作證明汝今當(dāng)觀如實(shí)說

爾時(shí)地神形體微妙。以種種真珠瓔珞莊嚴(yán)其身。于菩薩前從地踴出。曲躬恭敬捧七寶瓶。盛滿香花以用供養(yǎng)。白菩薩言。我為證明。菩薩往昔于無量劫修習(xí)圣道今得成佛。然我此地金剛之齊。余方悉轉(zhuǎn)此地不動(dòng)。作是語時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)。出大音聲有十八相

爾時(shí)魔眾皆悉退散憒亂失據(jù)顛倒狼藉縱橫而走。先時(shí)所變雜類之體不能復(fù)形。魔王是時(shí)神氣挫恧無復(fù)威勢。聞大地聲心生惶怖悶絕頓躃。時(shí)有地神。即以冷水灑魔王上而告之言。汝魔波旬。速疾起去此處。當(dāng)有種種兵杖欲來害汝

爾時(shí)魔王長子于菩薩前。頭面禮足作如是言。大圣愿聽我父發(fā)露懺悔。凡愚淺劣猶如嬰兒無有智能。將諸魔眾恐怖大圣。我先諮諫不受我語。今乞大圣恕寬我父。惟愿大圣速證阿耨多羅三藐三菩提

爾時(shí)大梵天王。釋提桓因。無數(shù)天子畟?cè)�虛空。咸見菩薩破魔軍眾。皆大歡喜作天伎樂。雨天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。摩訶曼殊沙華。優(yōu)缽羅華。拘物頭華。波頭摩花。芬陀利花。以天栴檀細(xì)末之香散菩薩上。各以偈頌稱贊菩薩。是時(shí)魔王波旬與其眷屬退散而去。還其自宮

成正覺品第二十二

佛告諸比丘。爾時(shí)菩薩降伏魔怨。滅其毒刺建立法幢。初離欲惡有覺有觀。離生喜樂入初禪。內(nèi)靜一心滅覺觀。定生喜樂入二禪。離喜受圣人說住于舍。有念有想身受樂入第三禪。離憂喜舍苦樂。念清凈入第四禪

爾時(shí)菩薩住于正定。其心清白光明無染。離隨煩惱。柔軟調(diào)和無有搖動(dòng)。至初夜分得智得明攝持一心獲天眼通。菩薩即以天眼觀察一切眾生死此生彼好色惡色。勝劣貴賤隨業(yè)而往。皆悉了知。是諸眾生緣身語意。造諸惡業(yè)誹謗圣人。邪見業(yè)故身壞命終便生惡趣。菩薩復(fù)觀見諸眾生。緣身語意造諸善業(yè)。正見業(yè)故身壞命終便生天上。于中夜分?jǐn)z持一心。證得憶念過去宿命智。通觀過去自他所受生事。皆悉了知一生二生乃至十生。百生千生萬生億生。百億生千億生。乃至照過無量百千那由他拘胝數(shù)生。乃至成劫壞劫。無量無邊成劫壞劫。皆悉憶知。一一住處若名若姓。若色相若飲食若苦樂若受生若死沒。所有色相住處事業(yè)。若自若他皆悉了知。菩薩作是念言。一切眾生住于生老病死險(xiǎn)惡趣中不能覺悟。云何令彼了知生老病死苦蘊(yùn)邊際。作是思惟。此老病死從何而有。實(shí)時(shí)能知因生故有。以有生故老病死有。如是生者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因有故有。如是有者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因取故有。如是取者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因愛故有。如是愛者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因受故有。如是受者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因觸故有。如是觸者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因六處有。如是六處復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因名色有。如是名色復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因識(shí)故有。如是識(shí)者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因行故有。如是行者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因無明有

爾時(shí)菩薩既知無明因行。行因識(shí)。識(shí)因名色。名色因六處。六處因觸。觸因受。受因愛。愛因取。取因有。有因生。生因老死憂悲苦惱。相因而生。復(fù)更思惟。因何無故老死無因何滅故老死滅。實(shí)時(shí)能知。無明滅故即行滅。行滅故即識(shí)滅。識(shí)滅故即名色滅。名色滅故即六處滅。六處滅故即觸滅。觸滅故即受滅。受滅故即愛滅。愛滅故即取滅。取滅故即有滅。有滅故即生滅。生滅故即老死滅。老死滅故即憂悲苦惱滅。復(fù)更思惟。此是無明。此是無明因。此是無明滅。此是滅無明道。更無有余。此是行。此是行因。此是行滅。此是滅行道。此是識(shí)。此是識(shí)因。此是識(shí)滅。此是滅識(shí)道。此是名色。此是名色因。此是名色滅。此是滅名色道。此是六處。此是六處因。此是六處滅。此是滅六處道。此是觸。此是觸因。此是觸滅。此是滅觸道。此是受。此是受因。此是受滅。此是滅受道。此是愛。此是愛因。此是愛滅。此是滅愛道。此是取。此是取因。此是取滅。此是滅取道。此是有。此是有因。此是有滅。此是滅有道。此是生。此是生因。此是生滅。此是滅生道。此是老死。此是老死因。此是老死滅。此是滅老死之道。此是憂悲苦惱。如是大苦蘊(yùn)生乃至滅。如是應(yīng)知。此是苦。此是集。此是苦集滅。此是滅苦集道。應(yīng)如是知

佛告諸比丘。菩薩于后夜分明星出時(shí)。佛世尊調(diào)御丈夫圣智。所應(yīng)知。所應(yīng)得。所應(yīng)悟。所應(yīng)見。所應(yīng)證。彼一切一念相應(yīng)慧證阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺。具足三明。諸比丘。是時(shí)諸天眾中無量天子作如是言。我等應(yīng)散香花供養(yǎng)如來。復(fù)有天子。曾見先佛成正覺時(shí)即作是言。汝等未可散花。如來當(dāng)現(xiàn)瑞相。往昔諸佛成正覺時(shí)皆現(xiàn)瑞相。諸比丘。如來知彼天子思見瑞相。上升虛空高七多羅樹。如佛所證以偈頌曰

煩惱悉已斷諸漏皆空竭

更不復(fù)受生是名盡苦際

爾時(shí)彼諸天子心生歡喜。以微妙天花遍散佛上。當(dāng)于是時(shí)香花彌布積至于膝。如來遠(yuǎn)離無明黑暗及愛見網(wǎng)。竭煩惱河拔除毒刺解諸纏縛。摧壞魔幢建立勝幡能善安處。諸眾生界記莂眾生。觀察根性知其病本。施甘露藥為大醫(yī)王。令諸眾生皆得度脫。安置涅盤寂靜之樂。住如來藏結(jié)解脫繒入智能城。同諸如來清凈法界

佛告諸比丘。一切如來見我成道皆悉贊言。善哉善哉。咸以寶蓋而覆于我。其諸寶蓋合成一蓋。遍覆十方三千大千世界。于寶蓋中出妙光明。其光明網(wǎng)遍照無量無邊世界。彼世界中。諸菩薩眾贊佛功德而說偈言

如彼波頭摩從地而踴出

開敷甚清凈不為淤泥染

起大慈悲心如云遍充滿

當(dāng)雨大法雨潤洽于眾生

能令諸善牙一切皆增長

堪受教法者成就解脫果

爾時(shí)諸天。以偈頌曰

人中師子降眾魔諸定現(xiàn)前證甘露

獲得三明及十力威神震動(dòng)遍十方

在昔諸來菩薩眾為愛法故供養(yǎng)佛

即從坐起禮佛足贊嘆如來作是言

世尊得無疲勞耶我等親見摧魔眾

善哉丈夫三界尊當(dāng)雨無邊大法雨

十方諸佛皆施蓋復(fù)出迦陵微妙音

如我所得凈菩提仁者所證亦如是

佛告諸比丘。欲界諸天女等。見于如來坐菩提座。獲一切智大愿滿足。降伏魔怨建立勝幢。為大醫(yī)王善療眾病。如師子王無諸怖畏。清凈離垢得一切智。具足三明超越四流。持一法蓋覆護(hù)三界稱婆羅門。遠(yuǎn)離諸垢稱為比丘。除無明藏稱為沙門。離諸不善稱知足者。斷煩惱故稱勇猛者。能壞魔幢稱大力者。猶如寶洲。一切法寶充滿其中。時(shí)諸天女即說偈言

于此菩提樹王下降伏一切大魔軍

安住不動(dòng)如須彌身心堅(jiān)固無驚畏

尊于多劫修布施故得一切皆圓滿

尊于多劫修戒行映蔽釋梵諸天眾

尊于多劫行忍辱故得身相真金色

尊于多劫勤精進(jìn)故能降伏諸魔怨

尊于多劫修禪定故獲如斯勝供養(yǎng)

尊于歷劫習(xí)多聞速證無上大菩提

尊能降伏于蘊(yùn)魔死魔煩惱及天魔

一切諸魔皆斷滅是故今者無憂惱

天中之天為最尊三界人天所供養(yǎng)

由是有種福田者所得之福無失壞

眉間毫相極光明普照十方諸國土

掩蔽世間諸日月一切眾生蒙饒益

如來身色甚端嚴(yán)相好顏容極清凈

堪為三界應(yīng)供者普利一切諸群生

目凈遍觀于十方普見眾生身業(yè)事

耳凈遍聞?dòng)谝磺刑烊搜砸?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法聲

廣長舌相演妙音求解脫者聞甘露

魔軍興害不驚懼天人供養(yǎng)無喜慍

摧壞魔怨不加力但以慈心降伏之

無染無著無諸過身心安隱不傾動(dòng)

今有無上天人師一切眾生蒙善利

逮聞正法當(dāng)信受愿速如尊成正覺

佛告諸比丘。如來于菩提樹下。初成正覺現(xiàn)佛神通。游戲自在不可勝載。若欲說者窮劫不盡。爾時(shí)世尊。略說偈言

普變一切地平正猶如掌

涌出妙蓮花一一皆千葉

無量諸天眾各雨眾妙花

復(fù)于世尊前合掌而瞻仰

世尊初成佛作種種神通

須彌諸山王草木叢林等

一切皆稽首頂禮菩提座

此是佛世尊現(xiàn)神通游戲

身放百千種光明照十方

逮三惡眾生息苦獲安樂

是時(shí)八難處無有一眾生

懷貪瞋癡等一切諸煩惱

此是師子王大神通游戲

日月摩尼火電等諸光明

由佛放光明蔽之皆不現(xiàn)

諸天人世間無能見佛頂

坐于師子座作游戲神通

佛以指按地實(shí)時(shí)六種動(dòng)

降伏魔軍眾如制兜羅綿

魔王懷憂惱以杖而畫地

此是佛世尊游戲大神通