大薩遮尼干子所說經(jīng) 第五卷

　　大薩遮尼干子所說經(jīng) 第五卷

　　元魏天竺三藏菩提留支譯

　　王論品第五之三

　　王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名為行法行王。何等為十。一者自性成就。二者眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進(jìn)。五者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。大王當(dāng)知。自性成就王者。有于二種功德成就。一者王子大臣長(zhǎng)者居士。城邑聚落所有人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當(dāng)知。眷屬有禮王者。亦有二種功德成就。一者于王所作事中。即各競(jìng)辦不須王憂。二者謹(jǐn)慎不犯王法。大王當(dāng)知。智慧成就王者。亦有二種功德成就。一者善知方便依法善護(hù)眾生。二者于欲所作之事自智能知不依他作。大王當(dāng)知。常勤精進(jìn)王者。亦有二種功德成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切怨賊。歡喜安住。大王當(dāng)知。尊重法王者。亦有二種功德成就。一者常行一切善法無有休息。二者能化惡行眾生。大王當(dāng)知。猛利王者。亦有二種功德成就。一者于心所欲求事速能滿足。二者發(fā)心所欲作事。不久思惟即成如法。大王當(dāng)知。恩厚王者。亦有二種功德成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人民皆信重王。大王當(dāng)知。善解世間所行法王者。亦有二種功德成就。一者能知惡行眾生善行眾生。二者王應(yīng)民邊得物不令有失。大王當(dāng)知。能忍諸苦王者。亦有二種功德成就。一者于王所欲行事能滿成就。二者不畏諸苦惱事。大王當(dāng)知。不取顛倒法王者。亦有二種功德成就。一者自能進(jìn)趣勝道。二者常不離善知識(shí)。大王當(dāng)知。成就如是十種功德者。名為成就行法行王。王言。大師。成就如是十種功德。而得名為行法行王者。若其國(guó)內(nèi)有逆賊主。具四種兵。與法行王斗諍國(guó)土。及外國(guó)王來相侵奪。欲與大斗。集四部兵一切現(xiàn)前。行法行王云何與彼而共斗戰(zhàn)。答言。大王。行法行王當(dāng)應(yīng)思惟。于三時(shí)中出三方便入陣斗戰(zhàn)。何等三時(shí)。謂初入時(shí)中入時(shí)后入時(shí)。大王當(dāng)知。初欲入時(shí)作方便者。行法行王。若見逆王。爾時(shí)復(fù)作三種思惟。一者思惟。此返逆王所有兵馬。為與我等。為當(dāng)勝我。若與我等共斗戰(zhàn)者。俱損無益。若其勝我。彼活我死。如是念已。應(yīng)覓逆王所有親友及善知識(shí)。當(dāng)令和解滅此斗諍。二者行法行王。見彼逆王與己平等及勝己力者。心自思惟。不應(yīng)與戰(zhàn)。當(dāng)與其物求滅斗諍。三者若見逆王。多有士眾眷屬朋黨象馬車步四兵力勝。行法行王士眾雖少。能以方便現(xiàn)大勇健難敵之相。令彼逆王生驚畏心以滅斗諍。如是名為于初時(shí)中思惟三種方便之用。大王當(dāng)知。若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼斗諍事者。行法行王。爾時(shí)復(fù)起三種思惟入陣斗戰(zhàn)。何等三種。一者思惟。此返逆王。無慈悲心自殺眾生。余人殺者亦不遮護(hù)。我今不令如此相殺。此是初心護(hù)諸眾生。二者思惟。當(dāng)以方便降伏逆王。士馬兵眾不與斗戰(zhàn)。三者思惟。當(dāng)以方便活系縛取不作殺害。生此三種慈悲心已。然后莊嚴(yán)四種兵眾。分布士馬唱說號(hào)令。簡(jiǎn)選兵眾分作三品。于上品中有上中下。以上品中下勇猛者列在于前。次列第二中品健者。次列上品最健兵馬分在兩廂。令護(hù)步眾不生畏心。行法行王處在軍中。與最上品象馬車步猛健眾俱。如是入斗。何以故。有五種事。能令大軍競(jìng)進(jìn)不退。何等為五。一者慚愧王。二者畏王。三者取王意。四者令眾背后無畏。五者令念報(bào)國(guó)王恩。如力如分。不生退轉(zhuǎn)。能勇戰(zhàn)斗。大王當(dāng)知。行法行王。設(shè)是方便入陣斗戰(zhàn)。爾時(shí)雖復(fù)殺害眾生。而彼王得輕微少罪。非決定受懺悔能滅。何以故。彼法行王。為欲入戰(zhàn)。先生三種慈悲心故。雖作此惡得罪輕微。非決定受。大王當(dāng)知。彼法行王。為令眾生。為護(hù)沙門護(hù)沙門法。為護(hù)妻子族姓知識(shí)。能舍自身及資生物。作如是業(yè)。因此事故。彼法行王得無量福。大王當(dāng)知。若為護(hù)國(guó)養(yǎng)活人民。興兵斗戰(zhàn)。彼時(shí)國(guó)王。應(yīng)當(dāng)先發(fā)如上三心。敕令主將一依王教。如是斗者有福無罪。王言。大師。行法行王。生幾種心。常能如是護(hù)諸眾生。答言。大王。行法行王。于諸眾生生八種心。何等八種。一者念諸一切眾生如念子想。二者念于惡行眾生如病子想。三者常念受苦眾生生大慈心。四者念受勝樂眾生生歡喜心。五者念于怨家眾生生護(hù)過想。六者能于親友眾生生覆護(hù)想。七者能于資生之中生如藥想。八者能于自身生無我想。大王當(dāng)知。念諸眾生如念子想者。起二種心。一者能如父母念子遮護(hù)諸惡。二者常于一切眾生不舍慈心。大王當(dāng)知。念惡行眾生如病子想者。起二種心。一者能忍如世病人罵諸良師。良師不生嗔恨之心。二者為斷一切過失行如是心。大王當(dāng)知。念受苦眾生生大慈心者。起二種心。一者能于諸急難中救免其苦。二者能與勝安隱樂。大王當(dāng)知。于受樂眾生生歡喜心者。起二種心。一者能于他財(cái)物中他資生中不生貪心。二者于他富貴勝樂不生嫉心。大王當(dāng)知。于怨家眾生生護(hù)過想者。起二種心。一者常念斷彼過因遠(yuǎn)離怨家。二者能于怨家眾生生親友心。何況其余非怨家者。大王當(dāng)知。于親友眾生生覆護(hù)想者。起二種心。一者念令親友堅(jiān)固。二者念令一切眾生不生怨憎。大王當(dāng)知。于資生中生藥想者。起二種心。一者有欲不行邪淫。二者能于色香味中隨世受用不生貪著。大王當(dāng)知。于自身中無我想者。起二種心。一者往詣沙門大智人邊問法。二者聞法如說修行。大王當(dāng)知。行法行王。常念思惟如是八法故。不求資生。而世間人自然奉獻(xiàn)珍奇異物國(guó)內(nèi)無者。庫藏盈溢。而諸世間非法惡王。鞭打百姓逼惱索者。了無其一。大王當(dāng)知。行法行王。行此八法者。于所作業(yè)。歲時(shí)日月星宿節(jié)朔。常與吉會(huì)。一切非人諸惡邪鬼。欲覓其便無能得者。于其國(guó)內(nèi)風(fēng)雨以時(shí)。五谷豐熟。人民飽足無饑渴想。一切諸蟲雀鼠龍雹。能與世間作無利者。悉皆息滅。若有怨賊在其國(guó)內(nèi)。一切即依自業(yè)罪過受諸苦惱。依自業(yè)盡依自業(yè)滅。大王當(dāng)知。行法行王。若能如是護(hù)諸眾生護(hù)器世間者。不負(fù)一切世間眾生。諸善行人智慧人圣人。一切眾生無能呵責(zé)者。何以故。無罪過故。大王當(dāng)知。如是善行王。若命終時(shí)。當(dāng)生天上受彼諸天妙境界樂。而說偈言

　　重法不放逸　　常念利眾生

　　眷屬有禮法　　善能知他行

　　自身常清凈　　離諸無益業(yè)

　　彼王勝世間　　名行法行王

　　貌重言常和　　于善勤精進(jìn)

　　善能知世間　　一切諸伎藝

　　以常不懈怠　　方便護(hù)世間

　　眾生得安樂　　無有苦惱者

　　常樂利益他　　將護(hù)一切心

　　出口說愛語　　安隱決定言

　　知過有功德　　知?jiǎng)僦�不�?/p>

　　如是王能共　　眾生受安樂

　　于他平等心　　能舍物解義

　　諸臣及眷屬　　一切愛樂王

　　具足善眾集　　常有大勢(shì)力

　　如是正法王　　能久住王位

　　慈心離殺生　　布施斷偷盜

　　正欲防邪淫　　實(shí)言止妄語

　　和合除兩舌　　軟語遮惡口

　　正說治綺語　　凈命對(duì)飲酒

　　凈心舍三毒　　受妙天王位

　　大王應(yīng)當(dāng)知　　常善護(hù)諸戒

　　大薩遮尼干子所說經(jīng)請(qǐng)食品第六

　　爾時(shí)嚴(yán)熾王聞大薩遮尼干子所說法已。心大歡喜。即語薩遮尼干子言。大師仁慈不遺我國(guó)。今此曠野不可停止。愿降神德。將諸大眾與我俱詣宮內(nèi)寢息。何以故。我今心念。欲為大師及諸大眾設(shè)于時(shí)供。薩遮尼干子言。善哉善哉。善哉大王。欲與我食。今正是時(shí)。何以故。大王當(dāng)知。我從遠(yuǎn)來。道路疲極。常多饑渴。日時(shí)已至。我受王請(qǐng)。時(shí)嚴(yán)熾王。聞大薩遮尼干子受其請(qǐng)已。心大歡喜。即以薩遮尼干子及諸大眾置在于前。王與四兵導(dǎo)從前后俱入王宮。入已。王請(qǐng)薩遮尼干子。坐王七寶莊嚴(yán)間錯(cuò)無價(jià)寶床。余諸一切尼干子眾。隨所應(yīng)坐。悉皆令坐。薩遮尼干子受坐已。嚴(yán)熾王。即生至心恭敬心尊重心希有心。自手供給薩遮尼干子及諸大眾。百味飲食極令飽足。恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼干子食已。嚴(yán)熾王。即以價(jià)直百千萬億上下衣服。奉施薩遮尼干子。余弟子眾所應(yīng)得者。悉皆施與上下衣服。爾時(shí)薩遮尼干子食食訖已。攝諸缽器澡漱清凈。即語嚴(yán)熾王言。大王當(dāng)知。王今至心。奉施沙門飲食衣服。福不可量。今且略說十五功德。何等十五。一者閉塞慳貪之心。二者能開布施心手。三者能滅無布施福邪見之心。四者能生果報(bào)不亡正見之心。五者隨順善知識(shí)人。六者遠(yuǎn)離下無智人。七者能開諸善道門。八者能閉諸惡趣門。九者能種善根種子。十者能拔不善根栽。十一者能漸薄一切諸煩惱結(jié)。十二者能增長(zhǎng)一切諸善根分。十三者能飽足一切諸持戒人。十四者能應(yīng)為自身所作已作。十五者能為利益他應(yīng)作已作。何以故。大王當(dāng)知。能施布施得大富。施好色食。后得妙色。觀者無厭。施好香食。后得名稱世間普聞。施美味食。后得資生過諸世間種種勝妙。施樂觸食。后得手腳細(xì)滑柔軟。施能至心。后得一切世人親愛恭敬供養(yǎng)。自手布施。得多僮仆圍繞給侍。依時(shí)節(jié)施。隨心所須應(yīng)時(shí)即得。以愛物施。后得勝妙資生境界。不損害施。后得資生堅(jiān)固不壞不疲勞。施安坐受報(bào)眷屬常愛。與飲食者。后得大力自在無礙。與衣裳者。得好妙色世間敬愛。施燈明者。得明凈眼無諸病壞。施伎樂者。得耳不聾常聞妙聲。施諸乘者。常得安樂輦輿隨身。施湯藥者。得無疾病形色肥鮮。施屋舍者。離諸恐怖得安隱樂。布施法者。后得不死甘露法藥。離殺生者。后得長(zhǎng)壽命不中夭。離劫盜者。后得大富資生無盡。離邪淫者。后得好妻他不能奪。離妄語者。后得實(shí)報(bào)不被他謗。離兩舌者。后得和合眷屬無諍。離惡口者。后得常聞勝妙音聲。離綺語者。有所言說他人受用。離貪心者。得不增上厚重貪心。離嗔心者。得不增上厚重嗔心。離邪見者。得不增上厚重癡心。離憍慢者。生豪貴家得人尊敬。離嗔心者。得身端正見者愛樂。離嫉心者。得大威力所愿皆成。離慳心者。生處富足資生無乏。離非處淫者。得勝諸根具丈夫相。大王當(dāng)知。施飲食者。即是與命與色與力與樂與辯。大王當(dāng)知。施主愛眾生。智者贊嘆。名聞十方。入諸大眾心不怯弱。若命終已。生上天中受妙境界。于最后身得無上道。爾時(shí)薩遮尼干子。而說偈言

　　至心持戒人　　能生歡喜心

　　時(shí)食施沙門　　來世得七福

　　得勝色命力　　樂辯才樂說

　　生天善道中　　終得至涅槃

　　所為事布施　　畢竟得彼事

　　為求樂布施　　后畢得安樂

　　施福最勝樂　　所求者畢成

　　當(dāng)生天人中　　及色無色界

　　智慧圣施主　　若修精進(jìn)行

　　畢竟盡諸苦　　得上勝智慧

　　以作無量�！　√炷�魔眷屬

　　行惡不善者　　不能作障難

　　以故常布施　　求三種勝事

　　善道及富貴　　能證無上道

　　大薩遮尼干子所說經(jīng)問罪過品第七

　　爾時(shí)嚴(yán)熾王。即生是心。薩遮尼干子所說法者。皆是隨順如來正法。作是思惟。我今當(dāng)問薩遮尼干子。于如來所有尊重心不。爾時(shí)嚴(yán)熾王。作是念已。即移座處。更敷下座。恭敬而坐。問薩遮尼干子言。大師當(dāng)知。我有小疑。今欲請(qǐng)問。為見聽不。爾時(shí)薩遮尼干子答言。大王。隨汝所問。我當(dāng)為汝分別解說令得開解。時(shí)嚴(yán)熾王聞大薩遮尼干子聽其問已。即作是言。大師。世間頗有眾生于眾生界中聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此能雨婆羅門。聰明大智利根黠慧善知星宿。善知祭祀種種諸天。善知咒術(shù)。善知事火。善知天文日月八星。善知天雨石雹災(zāi)害。善知地動(dòng)吉兇變異。善知日月運(yùn)蝕殃災(zāi)。善知年歲國(guó)土豐儉。善知世間安隱破壞。彼婆羅門而有罪過。王言。大師。彼能雨婆羅門罪過云何。答言。大王。此能雨婆羅門。常多淫欲喜侵他妻。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)侵他妻。何以故。大王當(dāng)知。侵他妻者�，F(xiàn)在未來多受苦惱。一切天人之所呵責(zé)。而說偈言

　　自妻不生足　　好淫他婦女

　　是人無慚愧　　常被世呵責(zé)

　　現(xiàn)在未來世　　受苦及打縛

　　舍身生地獄　　受苦常無樂

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。聰明大智利根黠慧。知法知禮而有罪過。王言。大師。彼頗羅墮婆羅門罪過云何。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。常多睡眠。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)睡眠。何以故。大王當(dāng)知。多睡眠人。退失諸行。失于世間出世間法。妨礙智慧離諸煩惱。而說偈言

　　若人多睡眠　　懈怠妨有得

　　未得者不得　　已得者退失

　　若欲得勝道　　除睡疑放逸

　　精進(jìn)策諸念　　離惡功德集

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如此眾生今者誰是。答言。大王。此黑王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼黑王子罪過云何。答言。大王。此黑王子多諸嫉妒。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)嫉妒何以故。大王當(dāng)知。若有人得生富貴家。資財(cái)豐足。不肯布施懷嫉妒心。如是之人。于資生中不取堅(jiān)固。彼人空手命終即去生餓鬼中。生彼處已。受諸種種饑餓苦惱。而說偈言

　　惜財(cái)不布施　　藏積恐人知

　　舍身空手去　　饑鬼中受苦

　　饑渴寒熱等　　憂悲常煎煮

　　智者不聚積　　為破慳貪故

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如此眾生今者誰是。答言。大王。此勝仙王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而不怯弱。好行布施有大威德。而有罪過。王言。大師。彼勝仙王子罪過云何。答言。大王。此勝仙王子多作殺生。大王當(dāng)知。有黠慧者不應(yīng)殺生。何以故。大王當(dāng)知。殺生之罪得短命報(bào)。命終生于地獄畜生餓鬼之中。而說偈言

　　殺生無善報(bào)　　短命多諸疾

　　來世生惡道　　具受種種苦

　　欲離諸苦惱　　未來求勝樂

　　應(yīng)當(dāng)護(hù)他身　　如愛自己命

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此無畏王子。聰明大智利根黠慧。而有罪過。王言。大師。彼無畏王子罪過云何。答言。大王。此無畏王子慈心太過。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)慈心太過。何以故。大王當(dāng)知。若王王子慈心太過者。彼王王子國(guó)內(nèi)多有群賊亂民。不可遮護(hù)。多有仇難。而說偈言

　　若王及王子　　慈悲心太過

　　長(zhǎng)賊多欺誑　　民怖王命危

　　王應(yīng)思此過　　籌量行慈悲

　　念世間受苦　　舍離太過心

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此天力王子。聰明大智利根黠慧。而有罪過。王言。大師。彼天力王子罪過云何。答言。大王。此天力王子飲酒太過。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)飲酒太過。何以故。大王當(dāng)知。飲酒太過。忘失諸事障修大道。失于世間出世間利。而說偈言

　　飲酒多放逸　　現(xiàn)世常愚癡

　　忘失一切事　　常被智者呵

　　來世常闇鈍　　多失諸功德

　　是故黠慧人　　離諸飲酒失

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此婆藪天王子。聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。常好布施有大威德。而有罪過。王言。大師。彼婆藪天王子罪過云何。答言。大王。此婆藪天王子。了達(dá)諸事而行事太遲。大王當(dāng)知。有黠慧人不應(yīng)行事太遲。何以故。大王當(dāng)知。行事太遲者。不及時(shí)節(jié)。多失諸利。令斗諍事堅(jiān)固難滅。是故大王。黠慧之人有所作事。不失時(shí)節(jié)不應(yīng)太遲。而說偈言

　　行事太遲人　　多失所作業(yè)

　　未得者不得　　已得者便失

　　應(yīng)舍遲行事　　慕速及時(shí)節(jié)

　　過時(shí)不得利　　是故多所失

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子罪過云何。答言。大王。此大仙王子。貪心太過。為顛倒覆心。常奪他財(cái)。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)過貪。何以故。大王當(dāng)知。過貪之人。不為一切眾生親附。舍此身命即生地獄。而說偈言

　　貪人多積聚　　得不生厭足

　　無明顛倒心　　常念侵損他

　　現(xiàn)在多怨憎　　舍身墮惡道

　　是故有智者　　應(yīng)當(dāng)念知足

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此大天王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼大天王子罪過云何。答言。大王。此大天王子。輕躁戲笑放逸太過。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)輕躁放逸太過。何以故。大王當(dāng)知。放逸太過者。能障奢摩他毗婆舍那法。此戲笑之罪是惡道因。而說偈言

　　戲笑垢染心　　心不住三昧

　　為智者所呵　　行善不解脫

　　欲得速利益　　應(yīng)離諸放逸

　　現(xiàn)世無安隱　　失名稱功德

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生。聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此憍薩羅國(guó)波斯匿王。聰明大智利根黠慧。而有罪過。王言。大師。彼波斯匿王罪過云何。答言。大王。此波斯匿王啖食太過。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)啖食太過。何以故。大王當(dāng)知。啖食太過者。體難回動(dòng)懶惰懈怠。所食難消。遠(yuǎn)離現(xiàn)在未來二世善法利益。而說偈言

　　啖食太過人　　身重多懈怠

　　現(xiàn)在未來世　　于身失大利

　　睡眠自受苦　　亦惱于他人

　　迷悶難寤寤　　應(yīng)時(shí)籌量食

　　王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此眾生者即王身是。大王亦甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪過。王言。大師。我之所有罪過云何。答言。大王。大王之罪太極暴惡。大王太嚴(yán)。大王太忽。大王太[革*卬]。大王太卒。大王當(dāng)知。黠慧之人不應(yīng)太惡。何以故。大王當(dāng)知。若王王子性太惡者。彼為一切多人不用。多人不愛。多人不憙。乃至父母亦不憙見。何況余人大臣王子長(zhǎng)者居士等。是故大王。黠慧之人不應(yīng)太惡。大王當(dāng)知。有黠慧人所欲作事。應(yīng)當(dāng)安詳不應(yīng)太卒。而說偈言

　　若王行惡行　　嗔心不見事

　　動(dòng)則怖眾生　　乃至父母畏

　　何況余非親　　而當(dāng)有念愛

　　大王應(yīng)當(dāng)知　　智者舍嗔恚

　　爾時(shí)嚴(yán)熾王。在坐對(duì)面。聞大薩遮尼干子毀呰自身。心生不忍嗔心恚心懊惱心無歡喜心。生毒害心即作是言。薩遮尼干子。汝今云何于大眾中說我過惡毀呰于我。我從昔來。無人敢正看我面者。汝今毀我罪應(yīng)合死。作是語已。以嗔恚心告諸臣言。汝當(dāng)捉此說不愛語愚癡沙門斷其命根。爾時(shí)薩遮尼干子驚怖毛豎。語嚴(yán)熾王言。大王。汝今莫速卒作如是惡事不饒益我。我有善言。愿王暫時(shí)施我無畏聽我所說。王言。沙門。與汝無畏。所欲說者汝當(dāng)速說。薩遮尼干子言。大王當(dāng)知。我亦有罪。王言。沙門。何者汝罪。薩遮尼干子言。大王當(dāng)知。我罪過者。由太實(shí)語不虛語稱事語。以我如是大惡人前�？晌啡饲啊＜毙匀饲�。無慈悲人前。卒作事人前。如是惡行人前說如實(shí)語。大王當(dāng)知。黠慧之人。不應(yīng)一切時(shí)一切處常說實(shí)語。何以故。有不饒益故。大王當(dāng)知。黠慧之人應(yīng)當(dāng)善觀。可與語人。不可與語人。應(yīng)當(dāng)善知�？烧Z時(shí)非語時(shí)。應(yīng)當(dāng)善知�？烧Z處非語處。然后說語。何以故。大王當(dāng)知。實(shí)語人者。世人不愛。世人不喜。智者不贊嘆。世間癡人嗔。而說偈言

　　智者不知時(shí)　　卒隨意說實(shí)

　　彼人智者呵　　何況無智者

　　智者一切處　　亦不皆實(shí)語

　　是實(shí)憍尸迦　　實(shí)語入惡道

　　爾時(shí)嚴(yán)熾王。聞薩遮尼干子說自身過。即便開解。心生歡喜。白薩遮尼干子言。大師。師無罪過。由我太卒。今聞師教。如闇得燈。如盲得眼。常當(dāng)受持。我今懺悔。愿師于我莫舍實(shí)語。而說偈言

　　我實(shí)愚癡闇　　不識(shí)知識(shí)語

　　是故生惡心　　出如是惡口

　　我今圣人前　　懺悔如是罪

　　愿愍諸眾生　　令我罪除滅