大薩遮尼干子所說經(jīng) 第四卷

　　大薩遮尼干子所說經(jīng) 第四卷

　　元魏天竺三藏菩提留支譯

　　王論品第五之二

　　王言。大師。于何時中。諸小王等。行王論法。答言。大王。于末世時。轉(zhuǎn)輪圣王隱沒不現(xiàn)。正法不行邪法競興。眾生心惡起三種過。一者樂于非法貪心。二者起于顛倒貪心。三者邪法羅網(wǎng)纏心。彼諸小王。自無智慧退失明解。是故圣人說諸小王治國論法。為行正法護(hù)世眾生。王言。大師。云何名為樂于非法貪心。答言。大王。于十不善惡業(yè)道中生于樂心。是名樂于非法貪心。云何名為顛倒貪心。自己手力得諸資生。依時節(jié)得。依正法得。依如法得。不生足心。更求他財。如是名為顛倒貪心。王言。大師。云何名為邪法羅網(wǎng)之所纏心。答言。大王。于諸外道非義論中起義論想。于無益論生利益想。于非法中生是法想。于末世時。非是智者所作論中。以為正論。生于信心。熏修邪見。以為福德。是名邪法羅網(wǎng)纏心。王言。大師。以何等法。名為王論。令諸小王依彼論法治國理民。是名如法能護(hù)眾生。答言。大王。離諸顛倒貪欲之心。離諸顛倒嗔恚之心。離諸顛倒愚癡之心。依對治依實(shí)體。依差別依利益。依對治依實(shí)體者。對所治法。所謂名為不貪善根不嗔善根不癡善根。云何能起所治法能治法。所治法者。謂放逸心及無慈心。能治法者。謂行法行王。不放逸心大慈悲心。知身無常資生無常。善自觀身見諸過失。能如實(shí)知。如是遠(yuǎn)離受用資生。行法行王。雖得自在不行非法。如是名為不放逸心。大王當(dāng)知。依王論法。不應(yīng)得物。得不應(yīng)取。所應(yīng)得者。非時不敢取。若依時節(jié)應(yīng)得之物。于貧窮人不逼惱取。至于儉難賊難返逆難相害難。如此難時。當(dāng)起慈心不避危害護(hù)諸眾生。于貧窮者施與衣食。于惡行者教以善法。是名慈心。大王當(dāng)知。依此二法。是則名為行法行王。正護(hù)眾生不放逸心大慈悲心

　　王言。大師。行法行王。有慈悲心。云何而能治彼惡行諸眾生等。答言。大王。彼法行王。若欲治彼惡行眾生。先起慈心。智慧觀察。思惟五法。然后當(dāng)治。何等為五。一者依實(shí)非不實(shí)。二者依時非不時。三者依義非無義。四者依柔軟語非粗獷語。五者依慈心非嗔心。王言。大師。云何依實(shí)非不實(shí)。答言。大王。如法詰問。取其自言。依實(shí)過治。不依不實(shí)。是名依實(shí)非不實(shí)。王言。大師。云何依時非不時。答言。大王。王有力時。彼違王命。應(yīng)治其罪。若王無力。應(yīng)止不治。是名依時非不時。王言。大師。云何依義非無義。答言。大王。當(dāng)問前人。何心起罪。若從惡心。應(yīng)如法治。若非惡心。不應(yīng)治罪。是名依義非無義。王言。大師。云何柔軟非粗獷語。答言。大王。知此眾生所犯王法。但應(yīng)呵責(zé)不合余治。應(yīng)如其過正說不隱。善說苦言如是呵責(zé)。非不呵責(zé)。是名軟語非粗獷語。王言。大師。云何慈心非嗔心。答言。大王。智者知此非但呵責(zé)。斷此罪過除卻斷命。不得割截手腳眼耳鼻舌。依于大慈大悲之心。聽系閉牢獄。枷鎖打縛。種種呵責(zé)。奪取資生驅(qū)擯他方。為令改悔。非常惡心舍此眾生。是名慈心非嗔心。王言。大師。行法行王。云何如是苦他眾生。系閉打縛驅(qū)擯他方。而復(fù)說言。有慈悲心。二法相違。云何名為行法行王。爾時大薩遮尼干子告言。大王。如此之義。我今為汝說于譬喻。大王當(dāng)知。譬如父母于惡行子。為念子故。欲令改悔。方便苦治。除不斷命不壞諸根。余打罵等隨心苦治。不名舍心。不名惡心。不名惱心。以念子重。為令改悔更不作故。而彼父母不名非法。名為念子。不失慈心。大王當(dāng)知。行法行王。治諸一切惡行眾生。亦復(fù)如是。慈心重故。為令改悔。除卻斷命不壞諸根。生大慈心起大悲心。系閉打縛惡口呵罵。奪其資生驅(qū)擯他方。為令改悔舍惡從善。亦令其余念惡眾生不作非法。非常惡心舍此眾生。亦不故心為惱眾生而行苦切。如是名為行法行王。以慈悲心行惡口等治罪眾生。不名非法不失慈心。是故二行名雖有返。而不相違

　　王言。大師。何等是惡行眾生。答言。大王。惡行眾生略說有五。如是應(yīng)知。何等為五。一者于王無利益眾生。二者迭共作無利益眾生。三者起逆眾生。四者邪行眾生。五者邪命眾生。大王當(dāng)知。于王無利益眾生。有十一種。何等為十一。一者返逆眾生。二者教他返眾生。三者與王毒藥眾生。四者奪王資生眾生。五者破王所應(yīng)作事眾生。六者侵奪王妻宮女眾生。七者違王命眾生。八者出王密語眾生。九者覘伺國土眾生。十者罵王眾生。十一者毀呰王眾生。如是等。大王當(dāng)知。是名于王無利益眾生

　　大王當(dāng)知。迭共作無利益眾生者。有十種。何等為十。一者迭共相殺眾生。二者迭相劫奪眾生。三者迭相侵妻眾生。四者虛妄證他眾生。五者虛妄誑他眾生。六者壞他親友眾生。七者惡口罵他眾生。八者惡業(yè)斗秤欺誑損他眾生。九者迭相毀呰眾生。十者迭相焚燒眾生。大王當(dāng)知。如是等名迭共作無利益眾生

　　大王當(dāng)知。返逆眾生者。謂諸邊地城邑小王聚落主等。不臣根本大王教命。如是名為返逆眾生

　　大王當(dāng)知。邪行眾生者。謂無戒眾生。何等無戒。所謂具足諸惡律儀。屠兒獵師畜養(yǎng)豬羊雞犬鵝鴨貓貍鷹鷂釣射魚鱉造諸羅網(wǎng)火坑毒箭劫奪蟲獸斷害他命自恣作惡。如是名為邪行眾生

　　大王當(dāng)知。邪命眾生者。所謂出家剃除須發(fā)斷諸資生修無著行。著諸種種異相衣服。不護(hù)禁戒起種種見行諸異行。種種方便求諸利養(yǎng)非法活命。各各不能自法中住。如是名為邪命眾生

　　王言。大師。行法行王。云何治彼五種眾生。答言。大王。行法行王。治彼罪人不斷其命。不行割截眼耳鼻舌手足身根。有三種治法。何等三法。一者呵責(zé)以為治罪。二者奪其所有資生以為治罪。三者牢獄系閉枷鎖打縛呵罵驅(qū)擯以為治罪。隨彼五種作惡眾生。上中下罪三種法治。是名行法行王治彼五種作惡眾生

　　王言。大師。行法行王。云何治彼于王作無利益眾生。答言。大王。如是罪人。除不斷命不壞諸根。得系閉牢獄枷鎖打縛奪其資生驅(qū)擯他處以為治罪。大王當(dāng)知。如是名為行法行王治彼于王作無利益眾生之罪

　　王言。大師。行法行王。云何治彼迭共作無利益眾生。答言。大王。除不斷命不壞諸根。得系閉牢獄枷鎖打縛。不得全奪所有資生。六分之中奪其一分驅(qū)擯他處。大王當(dāng)知。如是名為行法行王治彼迭共作無利益眾生之罪。王言。大師。行法行王。云何治彼起逆眾生。答言。大王。行法行王。先以善言如法開示。若聞王命即舍逆心。請罪王所者。王放大恩恕其重罪。依其國土王領(lǐng)之處。不減不奪亦不驅(qū)出。何以故。為令知王有三種事故。何等三事。一者有信。二者有恩。三者大力。未降伏者為令降伏。已降伏者令不更作。欲返逆者令不敢起。大王當(dāng)知。彼有罪人得免其罪。還伏王位人民安隱。彼如法王。得福無量善名流布。若彼罪人。聞大王命不肯伏罪。當(dāng)加重治。不得斷命不壞諸根。盡奪資生國土人民。驅(qū)擯他處。何以故。為余眾生不起逆故。大王當(dāng)知。如是名為行法行王治彼起逆眾生之罪

　　王言。大師。行法行王。云何治彼邪行眾生。答言。大王。如是惡人。不得斷命。不壞諸根。不得驅(qū)擯。不得奪其資生之物。惟呵責(zé)治罪。而作是言。若汝更作如是如是事者。與汝重罪。是名行法行王治彼邪行眾生之罪

　　王言。大師。行法行王。云何治彼邪命眾生。答言。大王。應(yīng)當(dāng)隨順如法僧眾。大王當(dāng)知。若彼比丘。破戒邪見。不依正法如實(shí)修行。邪命自活者。僧當(dāng)和合喚令現(xiàn)前取其自言。彼若自引所作是罪。隨犯輕重當(dāng)如法治。若彼比丘。拒違僧命。不從師友善知識語。惱亂眾僧不得修道者。若彼國主。是法王者。僧當(dāng)往語令王教敕順從僧命。爾時行法行王。先應(yīng)喚彼破戒比丘。善言勸喻令順僧命。若其不從。當(dāng)集二眾現(xiàn)前對實(shí)。若得其罪。助如法眾。治彼比丘。不得斷命。不得割壞一切諸根。不得囚閉。不得枷鎖。不得撾打。不得脫袈裟。不得奪其資生之物。得呵責(zé)得驅(qū)擯。大王當(dāng)知。若有二眾朋黨諍訟。依破戒依邪見。依顛倒邪行。依種種邪命。起種種異諍種種異說種種異語。行法行王。若自知法若自知義。應(yīng)當(dāng)如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知。不自知法不自知義。不知正法。不知邪法。不知如法眾。不知非法眾。不知如法語。不知非法語。爾時彼王。應(yīng)問國內(nèi)大德沙門知法知義有大智慧常行正法利益眾生善知斷諍能如法語者。問其正法知犯非犯。如是知已。然后如法為滅彼諍。大王當(dāng)知。如是名為行法行王治彼邪命眾生之罪

　　王言。大師。若彼國王闇鈍無智。國內(nèi)多諸沙門婆羅門。所行各異�；ハ嗍欠恰８鞲髯匝�。我是沙門修正道者。能利眾生。我是福田應(yīng)受供者。如是各各互相是非。云何得知。是真沙門。非真沙門。是正道是邪道。是如法語非法語。大王當(dāng)知。有大沙門釋迦子。出家為道。得神通證。有大名稱如來應(yīng)正遍知。彼諸弟子比丘比丘尼。于彼瞿曇法中住者。是真沙門。能行正道利益眾生。是福田者。能知正法。是如法語者。大王當(dāng)知。除彼沙門瞿曇法外。余諸一切婆羅門等。是名邪道。非實(shí)沙門。非法語者。不應(yīng)取語。何以故。大王當(dāng)知。彼無正法。云何能得如法之語

　　王言。大師。若彼國王闇鈍無智。不知王論。不行正法。自在作惡。是國王罪。誰應(yīng)當(dāng)治。答言。大王。彼王自身自罪自治。王言。大師。云何自身而自治罪。答言。大王。彼王當(dāng)依二法自治。何等二法。一者依自力。二者依外力。依自力者。彼王應(yīng)當(dāng)如是思惟。我今所行。為是放逸為非放逸。為有慈心為無慈心。為是應(yīng)作為不應(yīng)作。為是善業(yè)為是惡業(yè)。若知所作是不應(yīng)作是惡業(yè)者。即止不作。生慚愧心�；谶^自責(zé)。畏惡名稱。畏墮惡道。當(dāng)依二法護(hù)惜自身。何等二法。一者放逸。二者無慈悲心。如是名為依自智力自罪自治。若王無智不能如是自思惟者。應(yīng)于國內(nèi)處處推求有大智慧善知王論常行正法能如實(shí)語諸沙門等。王應(yīng)自往彼沙門所。若不自往。當(dāng)遣大臣王子貴人人所重者。詣彼沙門宣王渴仰尊重之心。將至王所。若彼來者。王應(yīng)迎送禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言。何等善行何等惡行。行何等法能有利益。行何等法無有利益。我心闇鈍無有智慧。愿為我說。時彼沙門。應(yīng)當(dāng)為王廣說過去行法行王所行之法諸王論法。以柔軟語語彼王言。如是如是法應(yīng)當(dāng)奉行。有大利益。謂十善法。不殺生等。如是如是法不應(yīng)行。無有利益。謂十惡法。如殺生等。如是如是等是行法行王所行之法。王今不知。應(yīng)舍十惡等惡行法。應(yīng)行十善等善行法。聞已受持如法改悔。若能如是名依外力自罪自治。王言。大師。行法行王。云何護(hù)器世間。答言。大王。行法行王。不焚燒不破壞不澆灌。是名護(hù)器世間行。何以故。一切皆是作不善業(yè)。是故行法行王。不應(yīng)焚燒破壞澆灌城邑聚落山林川澤園觀宮殿莊嚴(yán)樓閣一切行路及諸橋梁自然窟宅一切谷豆麻麥花果草木叢林不應(yīng)焚燒不應(yīng)破壞不應(yīng)澆灌不應(yīng)斫伐。何以故。以彼諸物皆共有命畜生等有。無不用者。而彼眾生無有罪過。不應(yīng)損其所受用物令生苦惱。又彼一切外樹林等。諸善凈天一切鬼神。皆悉共有于中受用。屋舍宮殿莊嚴(yán)樓觀諸天共住。又彼園池屋舍宮殿莊嚴(yán)樓觀一切水陸有命諸蟲悉皆共用。所謂雀鼠雞狗鳩鴿鸚鵡象馬牛羊貓貍蛇蝎鵝鴨魚鱉。乃至一切微細(xì)諸蟲所共受用。行法行王。與諸眾生共依止此器世間活。不應(yīng)破壞。如是名為行法行王護(hù)器世間安樂眾生。王言。大師。行法行王。無量諸天侍從護(hù)王。天力自在能護(hù)于人。云何而言人能護(hù)天。答言。大王。行法行王。能與彼天正命凈食。所謂為說如來正教甘露法門禪定解脫十善道等。令其得離諸惡道苦。以是為護(hù)。除諸不善殺生鬼等。何以故。攝在惡命自活眾生分故。是故行法行王。即身能集無量功德。資益現(xiàn)在未來。復(fù)能集諸善果。大王當(dāng)知。行法行王。不應(yīng)焚燒破壞除滅如來塔廟及諸沙門凈行人等房舍窟宅資生之物園觀樓閣樹林華果。亦不應(yīng)取亦不應(yīng)貸。除欲為利佛法僧者。王言。大師。行法行王。所有臣佐宰官禁司。不憂國計但求利己。或從私忿以害公政。或受貨財以抂治道。增長百姓迭相欺亂。以強(qiáng)陵弱以貴輕賤。以富欺貧以曲抂直。富者獲申貧者受屈。諂佞宰政忠賢隱退�；驎r在朝懼危自默�；蛐星筘斬浻冒布骸０傩肇毧嗖豢俺錆�(jì)。厭苦思亂不聞王命。斯由臣吏不行忠節(jié)。欺上亂下冒受王祿。如是之人。攝在何等眾生數(shù)中。答言。大王。如是惡人。攝在劫奪眾生數(shù)中上品治罪。何以故。大王當(dāng)知。以其受王名官重祿。舍公念私不存公政。禍亂之生莫不由之。此是國之最大惡賊。王是法王。不得斷命。是故攝在劫奪數(shù)中上品治罪

　　王言。大師。行法行王。國內(nèi)若有不孝眾生。不念父母生養(yǎng)之恩。舍背父母與妻子居。所有衣食病瘦醫(yī)藥。念給妻子不與父母。父母衰老出入無力。曾不生憂親近扶侍。于其妻子晝夜不離。得一美味不敢自啖持與妻子。或偷父母所有財寶。私共妻子歡樂食啖。父母善言不肯隨順。妻子惡語。信用無舍�；驗槠拮雍橇R父母�；蚬灿H族母女姊妹尊卑上下行于淫欲無慚愧心。如是眾生。攝在何等眾生數(shù)中。答言。大王。如是惡人。攝在劫奪眾生數(shù)中上品治罪。何以故。大王當(dāng)知。父母恩重。至心孝養(yǎng)猶不能報。何況棄舍違逆教命。是名世間最大劫賊

　　王言。大師。行法行王。國內(nèi)有人放逸無慈。于其妻子奴婢眷屬。能行不忍非法驅(qū)使非時驅(qū)使。不應(yīng)作者強(qiáng)逼令作。至于打罵。無過能行。衣食不充。眠臥無所。喚不及應(yīng)走則嫌遲。出言常罵如似怨家。如是之人。攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在邪行眾生分中中品治罪。何以故。大王當(dāng)知。居家資生奴婢共報有其半分。自分衣食恣意著啖。奴婢之分護(hù)惜不與。設(shè)令給與不依時節(jié)。應(yīng)多與少常令不足。是名世間最大邪行

　　王言。大師。行法行王。國內(nèi)有人。于佛法僧作不利益。焚燒破壞塔寺形像及諸經(jīng)書。惡言毀呰。言造作者。無有福利。其供養(yǎng)者。虛損現(xiàn)在。無益未來�；蛳铀�寺及諸形像妨礙處所。破壞除滅送置余處�；蚱粕抽T凈行人等房舍窟宅�；蛉》鹞锓ㄎ锷�物園林田宅象馬車牛驢騾駱駝奴婢僮仆衣服飲食金銀琉璃車[(王*巨)/木]馬瑙一切珍寶。或捉沙門策役驅(qū)使。責(zé)其發(fā)調(diào)罷令還俗。或時輕心弄諸沙門。欲為戲笑不備時供。虛誑請喚不與飲食。設(shè)與飲食不及時節(jié)。與非法食�；驎r輕賤毀[口*呰]罵詈惡言誹謗�；蛞哉饶就翂K瓦石及自手卷打諸沙門�；蜃降堕霉�箭鉾戟斫射傷害。或推水中或推火中�；蛲粕絒山*間]坑陷之中�；蚍畔篑R虎狼師子惡狗毒獸傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大王。如是惡人。攝在惡逆眾生分中上品治罪。何以故。以作根本極重罪故。王言。大師。何者根本罪。答言。大王。有五種罪。名為根本。何等為五。一者破壞塔寺焚燒經(jīng)像�；蛉》鹞锓ㄎ锷�物。若教人作見作助喜。是名第一根本重罪。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。是名第二根本重罪。若有沙門信心出家。剃除須發(fā)身著染衣。或有持戒或不持戒。系閉牢獄枷鎖打縛。策役驅(qū)使責(zé)諸發(fā)調(diào)�；蛎擊卖谋屏钸�俗�；驍嗥涿�。是名第三根本重罪。于五逆中若作一業(yè)。是名第四根本重罪。謗無一切善惡業(yè)報。長夜常行十不善業(yè)。不畏后世。自作教人堅住不舍。是名第五根本重罪。大王當(dāng)知。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。大王當(dāng)知。以王國內(nèi)行此不善極重業(yè)故。梵行羅漢諸仙圣人出國而去。諸天悲泣。一切善鬼大力諸神。不護(hù)其國。大臣相殺輔相爭競。四方逆賊一時俱起。天王不下龍王隱伏。水旱不調(diào)風(fēng)雨失時。諸龍皆去。泉流河池悉皆枯涸。草木焦然五谷不熟。人民饑餓劫賊縱橫。迭相食啖白骨滿野。疫毒疫病死亡無數(shù)。時諸人民。不知自思所作是過。而怨諸天訴諸鬼神。是故行法行王。為救此苦行治罪法

　　王言。大師。行法行王。若無染心無惡心者。何故不得慈心斷命割截諸根。答言。大王。行法行王。以無染心無惡心故。不能得起如是心念。斷眾生命割截諸根。何以故。彼法行王。見彼眾生至于死時。依自業(yè)過生嗔恨心。死已命斷生惡道中。惡心隨逐長夜不斷。是故行法行王。不行斷命不壞諸根。何以故。此事難故。若斷其命割截諸根。一作已后不可收故。系閉枷鎖打縛呵罵等。非永棄舍。是故佛聽。行法行王。為護(hù)眾生。若斷其命割截諸根。不名滿足護(hù)眾生者。大王當(dāng)知。斷眾生命割截諸根。最是世間大怖畏事故。佛不聽行法行王作如是事。王言。大師。行法行王。國內(nèi)人民。所應(yīng)輸王課調(diào)物者。為是王物為是他物。答言。大王。非王自物亦非他物。何以故。他自手力能作能得。是故非王自己有物。非他物者。以王能護(hù)彼眾生故。是故非是一向他物。彼眾生等立如是法。是故輸王。王應(yīng)得分。非是他物。王言。大師。行法行王。若有人民應(yīng)輸王物而不輸王。彼民為是偷盜王物。為非偷盜。答言。大王。非偷王物。彼民貪惜欺王不輸。得無量罪。何以故。以應(yīng)輸物不輸王故。王言。大師。于王國內(nèi)合輸物者而不肯輸。然王即行鞭杖打責(zé)。若取彼物。為是劫奪。為非劫奪。答言。大王。非是劫奪。何以故。大王當(dāng)知。以王有力能護(hù)其難。彼由王護(hù)得安自業(yè)。應(yīng)輸王物。故非劫奪。王言。大師。若貧窮人。應(yīng)輸王物以無物故。強(qiáng)加鞭打而責(zé)其物。為是劫奪為非劫奪。答言。大王。有人邊是劫奪。有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者。彼人若是窳墮懈怠。不勤家業(yè)。非法邪淫樗蒱棋博如是等戲。輸他財物致貧窮者。如是人邊。行法行王。鞭打征責(zé)。乃至他邊貸物輸王。王非劫奪。何以故。王作是念。為令彼人更不敢作非法之事?lián)p失財物故。如是王民二俱有益。王得益者。庫藏滿足。民得益者。資生成就。又得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。大王當(dāng)知。王雖合得。若知彼人所有家業(yè)。為賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴風(fēng)疾雨飛沙雹石壞其家業(yè)�；驎r住處不得安隱。人民走散失沒家生�；蛴邢x螟雀鼠鸚鵡啖傷五谷�；驎r復(fù)值天旱不熟水澇不收。如是等緣。家業(yè)不立資生壞盡。于此人邊應(yīng)當(dāng)默然不應(yīng)征責(zé)。若取此物名為劫奪。何以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護(hù)眾生故。大王當(dāng)知。我為此事說一譬喻。智者于中以喻得解。譬如有人欲以飲食供養(yǎng)沙門凈行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火焚燒風(fēng)吹水漂賊所劫奪飲食都盡�；驗椴粌魫何锼�污不任食啖。諸沙門等食時既至。到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何心敢責(zé)施主飲食。然彼施主不與飲食亦無有罪。大王當(dāng)知。行法行王亦復(fù)如是。王雖合得。彼人不與。不犯王法。不合打責(zé)。如是行法行王。在世治化民常愿樂