正法念處經(jīng) 第五十三卷

正法念處經(jīng) 第五十三卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十二(夜摩天之十八)

又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周回而行。雄雌相隨而游戲者。有鳥群住�？v身低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴銜勝光明寶。在于處處。遍游行者。有七寶身。從于山中聞歌音故。揚翅飛來。為聽歌音。向華枝舍。普遍虛空。皆悉嚴好。心歡喜者。復有余鳥。在余林中。種種妙寶莊嚴兩翅。以嘴折取種種敷華。銜來向彼華枝屋者。復于余鳥。聞歌音已。共銜寶鬘。有種種色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虛空。皆悉嚴妙。如是來者

如是彼林。內外鳥獸。有種種色。種種形相。種種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴好。如是彼諸天眾。在彼林中種種受樂

爾時彼天五樂音聲在彼林中久時游戲。愛火所燒。猶不厭足。復向余林。彼林名為鳥音聲樂。無量天女。以自圍繞。如是歌舞。喜笑游戲。在虛空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背如是去者。復有余天乘孔雀者。有在空中。坐蓮華臺如是去者。復有余天乘七寶鳥在虛空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼林。名實語鳥。為說偈言

乘中業(yè)乘勝余乘則不然

人以業(yè)乘故能遍行三界

何誰于何處何業(yè)云何作

彼則于彼處如作受苦樂

業(yè)種種雜雜心因緣所作

無物叵得者久時必皆得

種種異異樂由業(yè)因緣起

以業(yè)因盡故種種樂亦無

諸有不亡失先所作善業(yè)

若欲常得樂皆應作余業(yè)

若心常懈怠放逸毒所悶

放逸天不覺未來苦惱處

一切樂離別到大苦惱處

以能破陰界是故名為死

彼速疾欲來能令命盡滅

天境界所迷是故不覺知

彼實語鳥。以善心故憐愍天眾。如是偈說真實之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉復歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天眾心皆樂見鳥音聲林。如是林者名既如是。復有如是鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀毗琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切種種甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形相。寶間雜翅。不可具說。何以故。以心善業(yè)無量種故。鳥之形相如是種雜。以心雜故。雜作善業(yè)。善業(yè)雜故。得如是果。不可具說。以心微細速流轉故。以是因緣不可具說。一切天法皆不可說。天業(yè)果報今說少分。有好妙欲境界放逸。園林流水。蓮華河池種種山峰。蓮花之林鳥及寶等。天女可愛。以業(yè)果故。天世界中如是化現(xiàn)。彼此因緣。說天可愛。如彼善業(yè)。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可得。復以此因如是說樂。又復彼天如是種種鬘莊嚴身。以香涂身自身光明。而受快樂。勝歡喜心。如是觀察鳥聲樂林。如是觀見七寶諸樹。光明如炎有種種鳥圍繞彼林。彼鳥詠歌。若天聞之昔未曾聞如是音聲。既得聞已心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥。有住樹中而詠歌者。有鳥在于蓮花林中而詠歌者。有在花中而詠歌者。有鳥在于蓮華池中而詠歌者。彼天聞已心生喜樂。若天天女迭共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生愛樂。如是彼鳥詠歌音聲。普遍山峰。諸山峰中一切諸獸。自體本性憙樂歌音。聞彼歌已�；虬倩蚯Ы韵で敖�。既前近已耳明不動。聽其歌音。有在樹底住聽歌者。有對天草無心欲食聽歌音者。于彼林中。鳥歌音聲如是可愛。鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等。種種美音。是天音聲。彼鳥之音勝彼天聲一根境界。如是勝故。彼林可愛

又彼林中。復有一根境界可愛。所謂天味。隨意所念。得勝果味�；蛱炀莆�。天藥草味。如是彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足

又彼林中復有勝法。所謂有山。游戲彼山。枝網(wǎng)普覆。種種重樓。皆是枝網(wǎng)。行而不亂。有無量種七寶雜壁。有無量種彩畫皆遍。多有種種莊嚴天女。在重樓上。彼林如是種種莊嚴。又彼園林復有莊嚴彼林功德。具足已說。今復說山莊嚴可愛具足之相。謂毗琉璃莊嚴其山。山有七種功德具足。何等為七。所謂色聲觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。彼處諸天見彼功德癡惑迷亂。不見不聞彼鳥說法。彼說法鳥。猶如父母所說之法。皆悉決定。天著境界不聞不覺。境界迷故。不受鳥語。行愛曠野。復向大林為三種火之所燒然。五怨所使喜愛所誑。迷于實道。唯有苦樂�？嘞嗨茦贰Ｒ灾�如是虛妄樂故。不覺不知。利益說法。不受不取。而聽其余三處行鳥詠歌之聲。謂水行鳥。天可愛色�？蓯坌蜗�。七寶之身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。種種音聲。并水音聲。彼天樂聞美妙聲歌一切時樂。放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更聞余鳥種種音聲。不聞法音。所謂林行種種諸鳥。孔雀白鴿莊嚴樹鳥。山谷巖窟所住之鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似妙聲之鳥。七寶身鳥。以莊嚴山。兩兩并飛。在虛空中。同共出聲。觀彼諸鳥。如是莊嚴。彼鳥光明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝眾鳥音聲。彼天樂聞有語聲者。有歌聲者。有響聲者。如是無量種種分別跋求之聲。種種異聞天有欲心。為天女眾之所圍繞。聽彼音聲

于長久時。聞聲受樂。更有勝愛覆蔽其心。復飲天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應。從巖窟中如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天等。迭互一心。同飲天酒。不相妨礙。復有余天向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飲。歌舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。于勝林中游戲受樂。于境界中心不厭足。而復更向毗琉璃寶莊嚴之山。彼山多有鵝鴨鴛鴦。普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山舉高三百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第一鳥。見者皆愛。于彼山中。有好平地。有好山谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。所謂有鵝頗梨寶色。七寶間錯�；蜃泽w白。如是鵝者。山中甚饒。莊嚴彼山。毗琉璃山普有流水。水色清凈。猶如寶珠。彼山多有種種香華。多有無量百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥嚴蓮華池。彼種種物勝勝希有。上上希有�？蓯勖钌�。莊嚴彼山。聲觸香等。無量種物。以莊嚴山。六根受樂。普山莊嚴

彼諸天眾為欲受樂。往到彼山。普遍處處歌舞游戲。以蓮華鬘瓔珞其身。一切時樂。心常歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其咽。向彼山頂為受樂故。希望欲見種種憶念。種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是毗琉璃。彼山窟者青色光明�？捎幸蝗f以為莊嚴。普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟中。種種游戲。若彼諸天入窟中者。彼如是窟。如是如是。轉轉寬博。如彼天心。如是如是。種種憶念。如是如是。皆于窟中具足而得。彼窟名為如念得窟。住彼窟天。共天女眾。恒常受樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴。以善業(yè)故。見彼天女心極愛樂。形服莊嚴。姿媚殊絕。歌舞喜笑。受天之樂。夜摩天王牟修樓陀。利益天故。佛所說偈書在彼山寶窟門上。偈如是言

死王吞眾生衰老飲少年

病至滅強健世間無知者

有無量種生有無量種退

如生老亦然世間無知者

無有一念間無一時一日

死無時處住世間無知者

已數(shù)數(shù)受生亦曾數(shù)數(shù)退

癡天迷境界世間無知者

此有輪如籠貪著于愛欲

愛繩縛將去世間無知者

愛過旋波中多有分別鳥

此愛河寬廣世間無知者

彼寶窟門。為利益天。書佛偈頌。其法如是。有天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。于少時間不放逸行。以善業(yè)故。于須臾間。正心思惟。增長未來無量百千多生之樂。增長凈分。減損染分。彼天如是少時正念。能滅無量百千生數(shù)。若有見彼寶窟門上所書偈者。則生厭離。不放逸行。若天入窟不讀偈者。則為唐入

若見不見一切入者。皆放逸行。在內一處。見寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多寶珠之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠故。光明更勝。第三復以天入中故。天身光明令彼寶窟光明轉勝。如是彼窟甚為可愛。彼寶窟中天天女眾。五欲功德。受諸欲樂。安隱離惱。離于熱惱。遠離憂悲。自善業(yè)故。受無量種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已。生歡喜心。歌舞游戲。五樂音聲而受快樂

又彼寶窟入其中者。則見有河。第一香觸具足。天酒盈滿。其中酒河兩岸。饒飲酒鳥。以為莊嚴。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名為異處不樂。名飲香樂。此等諸鳥。復有余鳥。在彼酒河。游戲飲酒。天善業(yè)故。鳥說偈言

初飲美味酒飲已多作惡

未來得惡果在于地獄中

飲已能令癡癡故造惡業(yè)

癡作惡業(yè)故入于地獄中

初時生歡喜后乃得惡報

初時能除渴后時甚大熱

初時口意失后時則失樂

是故有智者則不應飲酒

若常飲酒者則如鳥無異

飲酒能令癡說酒為大毒

若見酒如毒彼見不退處

若飲不味酒則為飲鐵汁

一切惡一分說酒為一分

是心過所作一切戒根心

飲酒心不正不能思惟法

比丘飲酒故非阿蘭若行

飲酒令心亂不調不知羞

失法空無福失現(xiàn)在未來

不知修威儀不知時及處

障礙于正法唯言說無義

自既不能知不知何所說

自口語如屎亦自不能知

令世間輕賤令法不增長

見貧者飲酒如火之炎然

過事皆忘失于現(xiàn)事皆迷

況思惟未來飲酒三時失

能失壞名色或失眾生身

能生無量過飲酒障礙法

如是彼處住山窟鳥。心常歡喜。以業(yè)因緣。為天說偈。彼天聞已。若有善業(yè)隨順法行。而生彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒過故。則不飲酒。不放逸行

自余天眾不受鳥偈。猶故飲酒。生歡喜心。五樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種受樂。既受樂已。于入時道。還如是出。如是出已。猶于境界。不知厭足。放逸而行。樂見園林共天女眾。復于一切園林之中。河岸山谷。種種游戲。如是諸天。以善業(yè)故。如是受樂。彼處如是。不可譬喻。天樂具足。彼諸天等于境界中受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣者。自體廣故。彼不曾攝。恒常開舒。是故名廣。又于境界不知厭足。以諸境界廣無量故。以根�？省２辉鴶喙�。如是彼天五欲功德。轉轉增長。不斷不絕。常受欲樂。心生希有�？蓯酃Φ�。不可譬喻。是故彼天不知厭足。如海吞流無有足時。天不知足亦復如是。常一切時于彼天處如是受樂。行于種種園林之中。欲水所漂。共諸天女。游戲受樂。彼天如是。乃至作集愛善業(yè)盡。至于后時退彼天處。如自業(yè)行。業(yè)繩系縛。如是樂處。業(yè)盡退已。墮于地獄餓鬼畜生。若有余天余善業(yè)故。生于人中。在閻浮提大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種種游戲。常受快樂身色殊妙。形服端嚴。種種具足。勝國土中�；驗閲�王�；驗榇蟪��；蝈壬輫�。憍薩羅國。在安隱洲。彼余業(yè)故

夜摩天攝勝光明園處第九地竟

又彼比丘。知業(yè)果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。或天眼見。復有地處。名曰正行。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人。隨法正行。第一清凈。報亦清凈。業(yè)清凈故。受樂果報。圣人所愛。勝善布施少于智慧。以布施故。生于天中受天愛果。所謂天處。何人得彼天中果報。所謂有人善心清凈。生敬重心。柔軟之心。不殺不盜。如前所說。復舍邪淫。所謂耳聞先時有人曾共婦女而行淫欲。如是聞已。心不喜樂。于先欲事。心不思念。不生覺觀。復能遮他不聽思念。如是成就清凈業(yè)行。身壞命終。生于善道夜摩天中正行地處。受本所修善業(yè)果報。生彼處已。愛樂種種香味觸等。無量境界。行園林中。天蓮華池。百千天女之所供養(yǎng)。在于園林蓮花之池流水處行。無時暫住。先所未見。不可譬喻。不可具說。種種天樂。具足受彼無量種樂。于境界中。心不知足

又于彼處有無量種天妙園林。如是彼處始生天子。少婦女眾而圍繞之。于余園林。有天女眾。在中游戲。見始生天心則欲發(fā)。行則異本。以天衣鬘種種莊嚴。見始生天即便前近。始生天子見彼天女。五倍欲發(fā)。即前往近。彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受無量種樂。同心一意不相違返。如是天女一切共歌。歡喜舞笑。彼諸天女生如是心。此始生天是我夫主。始生天子有如是心。此諸天女是我之婦。如是天子。共諸天女。彼此相信。不相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一園林至一園林。從一山峰至一山峰。從蓮華池至蓮花池。從一枝舍至一枝舍。從一叢樹至一叢樹。從一池去復至一池。如是池者。青寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲。有如是等無量諸鳥種種音聲。耳聞心樂。如心意念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量種歌舞游戲。受諸快樂。既受樂已。復見余處。有異天眾。歡喜游行。始生天子見之即往。共天女眾五樂音聲歌舞游戲如是而去。爾時彼天既見如是始生天子。而說偈言

山園林等中或在蓮花池

一切重樓處共天女受樂

或于金山中或毗琉璃峰

或園林叢樹共天女受樂

隨念可愛樹或在流水河

或在寬廣池共天女受樂

七寶間雜處或在山河中

或平地好處共天女受樂

曼陀羅樹林青優(yōu)缽羅林

種種鳥音處共天女受樂

種種地分處或于寶林中

或在可愛堂共天女受樂

或五樂音聲令心樂清涼

常歌舞游戲共天女受樂

彼諸天等為始生天如是說偈。始生天子聞說偈已。彼處復有名實語鳥。如法利益。令正行故。為說偈言

山園林等中或在蓮華林

癡為愛所迷共天女俱墮

或在金山中或毗琉璃峰

食善業(yè)盡已共天女俱墮

隨念可愛樹或在流水河

游戲善業(yè)盡共天女俱墮

七寶間雜處或在山河中

為境界所迷共天女俱墮

曼陀羅樹林青憂缽羅林

著樂癡所盲共天女俱墮

種種地分處或于寶林中

不修行善法共天女俱墮

或五樂音聲令心樂清涼

貪著故時過共天女俱墮

彼實語鳥為利益天隨順饒益。令天安隱。令正行故。如是說偈。彼天放逸雖聞不受。彼諸舊天猶尚不取。況始生天

彼新舊天。為放逸毒之所傷故。普皆歌舞。心生歡喜。在園林中處處游戲。受境界樂。自身光明。不假余照。彼一切天共天女眾。復向一山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量種種寶性。有種種寶而為莊嚴。普山光明。百千蓮華。如日初出。以為莊嚴。有百千億流水泉池。彼山四廂。有四叢林。所謂一名百池流水。二名大光。三名嚴山。四名普香。此名四林。在彼山廂。彼山一廂。百池流水叢林之中。有隨念樹。有百千池。金銀青寶。迦雞檀那諸寶色魚。普遍池中。其池之水清凈涼冷。如意念水盈滿彼池。多有園林。圍繞彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可愛。聞者心樂。有一切時常歡喜鳥見彼天眾。而說偈言

一切命無常少年不停住

此天處亦爾而天不覺知

諸法念不住次第皆失壞

業(yè)繩所系縛世間不覺知

千億諸天眾在園林游行

退時將欲到世間不覺知

六欲諸天等放逸受愛樂

一切皆失滅世間不覺知

樂如水沫聚如夢所得物

速滅不久停世間不覺知

彼處諸天欲上山時。彼一切時常歡喜鳥。以利益心。天善業(yè)故。如是說偈。彼諸天等樂境界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼鳥。如生盲者。有道不見

爾時彼天次向第二大光叢林。彼林光明勝于一百日之光明。彼林諸樹。有勝光明�；驑涔饷��；驅毠饷�。勝妙功德。皆悉具足。光明炎然。彼大光林三種光明普遍彼林。彼如是林普皆可愛。流水河池而為莊嚴。有隨念樹。莊嚴林處。如是林處各各差別。彼諸天眾各在異處。五樂音聲。歌舞游戲。種種受樂。善業(yè)漸盡。于彼山中。復在異處受境界樂。如大醉象。如是林中。久時受樂

又彼天眾。于彼山中。自心動故。次第復向巖山之林。于中復受五境界樂。為放逸怨之所迷惑。不知畏退。無有方便而可得脫。唯初時樂。后則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心故。處處游行

復見余林。普彼林外有蓮華林。周匝圍繞。有隨念樹。莊嚴彼林。百千種華。而為莊嚴。有余大樹。有殊妙香。而莊嚴之。又復多有流水河池。而為莊嚴。又復多有種種鳥獸。七寶枝舍而為莊嚴。又復多有種種香美飲食之河。彼諸天眾到如是山。或百千到。歌舞游戲。迭共為伴。同一欲心。俱到彼林。共天女眾久時受樂。彼此迭互希望境界

又復彼天未知厭足于彼山處。次復更見大可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝華蓋。覆彼林上。有居尸奢第一妙香。又彼林中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天眾嗅如是等無量妙香。入彼林中。彼諸天眾迭相愛樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處游行。無量種行

彼天如是處處游行。游戲而行。如是漸向山鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上。見有大城。城甚可愛。其城縱廣五百由旬。普彼城中。有行重樓。金寶殿舍。銀寶殿舍。毗琉璃舍。車[(王*巨)/木]之舍。如是種種妙寶殿舍而為莊嚴。行巷相當。門狀可愛。皆是妙寶。普彼城中饒蓮華池。彼諸天眾入如是城。心生歡喜種種功德。具足受樂。在寶舍中。寶園林中�；驈驮谟谏徣A池中。枝華舍中�；蛉A林中�；驈驮谟谏徣A池中�；驈驮谟陴埲A地處�；驈驮谟谏娇咧�中。或復在于山谷之中或復在于山脅之處。彼天如是。或在城中�；蛟谟嗵幧巾斨�上。共諸天女。處處受樂。無量種樂多種受樂五樂音聲。功德具足。如是游戲種種受樂。彼受樂時鳥見之故為說偈言

諸天本善業(yè)一切必當盡

后受苦惱時乃知放逸過

心樂著欲者唯受微少樂

彼樂未久間后時必當壞

樂境界樂者常有希望心

見婦女放逸后時必當壞

天著境界樂不慮退時苦

至后破壞時乃知退苦惱

天若近婦女而共放逸行

終至后退時彼一切舍離

一切欲退天無與共行者

唯有一切業(yè)隨后與同行

常應修善業(yè)常舍不善業(yè)

常離于放逸常行不放逸

放逸是有根不放逸寂靜

放逸不放逸如所說其相

勇者常思惟修行善業(yè)樂

常修行法者則不受諸苦

彼鳥如是利益天故。已說此偈。彼諸天等放逸行故。不聽不受。而復更為境界所盲。行園林中。種種游戲�；蛟趫@林�；蛟诳蓯蹖毘堑戎�。受種種樂。彼天在于山鬘山中。既受樂已。而復更向千峰之山。希望欲見。彼寶山故。樂天境界。是故次往天善業(yè)因。而受快樂。見彼寶山。生勝愛心。一切欲樂皆悉具足。于一切時。多有華果流水河池蓮華之林。具足而有。彼一切天。于彼樂處見則受樂。行亦受樂。食亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大勝山復有眾山。周匝圍繞。皆是寶山。是故彼山名曰山鬘。彼山多有園林華池。有流水河。多有寶蜂。無量眾鳥種種音聲。如是諸鳥。皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴山峰。普彼山峰。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。如是寶山在諸山中。見彼寶山。頂插虛空。有大光明。微妙殊勝。彼諸天等上如是山。共天女眾五樂音聲。游戲受樂。心生歡喜。上彼山上。如意念行。有在空中。而游行者。有共天女同一欲心。于五境界受諸欲樂。愛河所漂。不暫停者。若寂靜樂。則是常樂。舍未來世如是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜毒蜜。而諸天眾。心生樂著。初時似賢。后則不善。實非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂著。共天女眾。五樂音聲。隨心游戲。上彼山頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山處。隨見何處。轉勝可愛。如是寶山。普皆可愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山處。無量百千種種園林。莊嚴彼山。七寶光明。周匝圍繞。普彼天眾共諸天女。歌舞游戲徐上彼山。并行并看。天及天女。種種形服。鬘莊嚴身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。彼諸天眾。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴天女。圍繞同行。安安詳詳。如心意行。上彼山上。善業(yè)力故。自作善業(yè)。自得樂報。決定自受。游戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡喜。如是游戲。彼如是行。見無量種山谷溪[山*間]。各各差別。隨自意行。隨何處行。皆無所畏。如是次第。漸上山上

彼山鬘山。復有異處。有大鵝王。住在其中。彼鵝王者。寶莊嚴身。名曰善時。見彼諸天。行放逸行。彼諸天等。勝善業(yè)故。得彼樂命。應怖畏時。而便喜笑。爾時菩薩善時鵝王。為利益彼一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業(yè)。饒益天故。為除放逸畢竟利益彼諸天故第一勇勝。種種微妙。一切天愛美音聲語。覆一切天。所有音聲。而說偈言

愛欲染心癡常樂著境界

彼天則不知利益未來世

此余少福德臨欲至退時

退已到異處受自業(yè)果報

百千生中間為業(yè)鎖所縛

此業(yè)縛眾生須集道資糧

若天恒受樂常作不善業(yè)

彼因不相似癡者住心中

為欲所迷惑唯食而待死

若不能諦知不能利眾生

為欲所迷惑唯食而待死

若為身樂故壞法是愚癡

一切時一心常勤修善業(yè)

舍離不善者此是智慧相

放逸不持戒食本前業(yè)盡

以放逸行故不久退天處

彼常如是意為時所催驅

后為悔火燒無有能救者

惡不可得避眾生決定受

后到于死時知已寂靜行

善時鵝王第一勇勝自體如是。美妙音聲。為彼天眾。如是說偈。如是鵝王菩薩音聲。為一切天。作無量種無量音聲。章句示現(xiàn)。皆悉相應。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復勝。蔽天音聲。彼處如是。一切天眾復聞遠處。有大音聲。無量天女之所圍繞。種種莊嚴。勝妙寶殿。一切時華。一切時果皆悉具足。無量蓮華。遍覆其處。多天女眾。歌聲可愛。妙寶瓔珞光明照耀。七寶間錯。園林水池而為莊嚴。幢幡枸欄種種莊嚴。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。聞者心樂。毗琉璃寶。大青寶柱。真金柱等之所莊嚴。大師子座之所莊嚴。如是寶殿。行虛空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量百千天女。供養(yǎng)天王。百千合掌。贊嘆天王。在虛空中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。為欲往見善時鵝王。如是鵝王以大愿力。為利益天。生在夜摩。憶本前生。是故天王生敬重心。而來向之為聽法故。為于自身。并為天眾。利益安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故

爾時彼天山鬘山中。游戲受樂。在種種處山園林中�；蛴性谟谄教幾≌摺；蛴性谟谏焦戎姓�。或有在于蓮華林者�；蛴性谟诔厮�中者�；蛴性谟诘钐蒙险�。或有在于寶舍中者�；蛴性谟谏椒逯姓摺；蛴性谟诤影短幷摺；蛴性谟谏巾斏险�。或有在于華林中者�；蛴性谟诠�林中者。或有在于隨念樹者。或有在于毗琉璃金隨念樹者。或有在于無量到數(shù)見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女眾�；蚬捕啾姟；蚬采俦�。一切天眾。速生喜心。歌舞嬉笑�？幢颂焱�。見大天王坐勝殿上。成就無比天之快樂。見已疾走。一切天眾盡力而走。既見天王牟修樓陀。普看并走。心眼俱樂。眼觀不舍。轉轉前近。彼諸天眾如是思惟。夜摩天主牟修樓陀。為欲聽法。是故來詣。善時鵝王我今往見供養(yǎng)天王。彼諸天眾如是思惟。既思惟已。一切皆近夜摩天王。五欲功德境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以為莊嚴。彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行虛空中

若天在于一千峰山游戲樂者。如是見已。天衣莊嚴。一切皆前到天王所。禮拜供養(yǎng)。既供養(yǎng)已。轉勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆與夜摩天王。和合一處。共向鵝王菩薩之所。彼鵝王菩薩第一聰明。有大智慧。以本愿力。為彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩。生敬重心。敬重法故。共天女眾從殿而下。鵝王菩薩常說大法。常作法吼。既見天王牟修樓陀。則正法吼。彼大鵝王法勢力故。于一切天。最為勝妙。光明殊絕。法威力故