正法念處經(jīng) 第五十四卷

正法念處經(jīng) 第五十四卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十三(夜摩天之十九)

爾時鵝王見彼天主牟修樓陀。作如是言。今者善來種種語言問訊供養(yǎng)。既供養(yǎng)已。贊言善哉。夜摩天王。乃能如是不放逸行。甚為希有。在此第一放逸之處。而能如是不行放逸。不放逸行。此為希有。復(fù)有希有。一切天主。皆于天中。百倍受樂。不行放逸。此甚希有。離樂因緣。則不可得

如是菩薩善時鵝王。憶自本生。尸棄佛所曾聞經(jīng)法。念彼經(jīng)已。而為天主牟修樓陀如是說言。汝大天王。獲得善利不放逸行。為聞我聲。是故來此。甚為希有。汝今善聽。我為汝說。如彼世尊尸棄如來所說而說。當(dāng)于爾時。我作人王。聞如來說。如本所聞。今為汝說。汝今諦聽。善思念之。有一法門。名王法行。如是法門則能利益灌頂受位剎利大王。王得此法。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。正護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王

灌頂受位剎利大王。成就何業(yè)。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。正護(hù)世間。大富大力。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。有大神通。大富大力所謂此王具足成就三十七法。于現(xiàn)在世常得安樂。常有利益。正護(hù)世間。護(hù)世間故。大富大力。一切余王不能破壞。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王

何等名為三十七法。一者軍眾一切凈潔。二者依法賦稅受取。三者恒常懷忍不怒。四者平直斷事不偏。五者恒常供養(yǎng)尊長。六者順舊依前而與。七者布施心不慳吝。八者不攝非法行者。九者不近不善知識。十者貞謹(jǐn)不屬婦女。第十一者聞諸語言不一切信。第十二者愛善名稱不貪財物。第十三者舍離邪見。第十四者恒�；菔�。第十五者愛語美說。第十六者如實(shí)語說。第十七者于諸臣眾若無因緣不舉不下。第十八者知人好惡。第十九者常定一時數(shù)見眾人。第二十者不多睡臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。二十三者不近一切無益之友。二十四者嗔喜不動。二十五者不貪飲食。二十六者心善思惟。二十七者不待后時安詳而作。二十八者法利世間。二十九者恒常修行十善業(yè)道。第三十者信于因緣。三十一者常供養(yǎng)天。三十二者正護(hù)國土。三十三者正護(hù)妻子。三十四者常修習(xí)智。三十五者不樂境界。三十六者不令惡人住其國內(nèi)。三十七者于一切民若祿若位依前法與。是等名為三十七法若成就此三十七法。得名受位剎利大王。于現(xiàn)在世常得安樂。常有利益。大富大樂。有多財寶。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以如是等三十七法善業(yè)因故

何者名為剎利大王軍眾凈潔。所謂善心利益他人。于對諍者。依法斷事。不違法律。依法正護(hù)。不違本要。忠心諫主。主行利益。順成贊善。依法護(hù)國。所設(shè)言教。依量利益。且起直心。不惱于他。依法事主。不唯畏罰。心無貪慢。于一切法。皆順不違。為未來世。隨法而行。怖畏生死。信業(yè)果報。舍三惡業(yè)。不樂多欲。不憙行罰。正意不亂。如是自他二皆能度。能利益王。若如是者。是王軍眾。如是軍眾。與王相應(yīng)。是故令王于現(xiàn)在世常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以諸軍眾一切凈潔。是故令王不生惡心。善業(yè)因故

又復(fù)受位剎利大王。次第二法應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)。于現(xiàn)在世。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。何者第二。所謂依法賦稅受取。以供衣食。云何依法�；驀�或城或村或邑�；蛉思�處。于一切時。常依舊則。依道理取。彼王如是。若國壞時。若天儉時。則不賦稅。取時以理。不逼不罰。依先舊來常所用稱斗尺均平。如是受取。依法不違。不逼不罰。不侵不奪。如是國王。則是憐愍一切眾生。王若如是依法受取。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以常依法賦稅受取善業(yè)因故

又復(fù)受位剎利大王。有第三法。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)。不逼國土�，F(xiàn)在未來。二世利益。何者第三。所謂恒常懷忍不怒。心如是念。隨何因緣。令我嗔忿。如是因緣。一切皆舍。身雖自在。見他瑕疵。不譏不調(diào)。于諸臣僚眷屬仆使。有罪過者。不重刑罰。于他怨人。若他親善。不說其過。不說其惡。若于軍眾起嗔心時。則念忍辱。念忍辱故。嗔心則滅�？谡f美語。更說異言。令彼軍眾不憂不怖。恒常如是一切法中。一切時忍。自體實(shí)忍。非因緣故。如是不嗔。如是不忿。王若如是。心懷忍辱。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以能于人恒常懷忍善業(yè)因故

又復(fù)受位剎利大王。有第四法。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來。二世利益。何者第四。所謂平直斷事不偏。王善心意。于一切民。猶如父母。不以物故。不以用故。不以親故。不以恩故。不以友故。不以貴勢有囑及故。不用如是一切因緣。依法斷事。不偏不黨。于諍對者。怨親平等。利益語說。實(shí)語而說。王若如是。平直斷事。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。不失國土。不失名稱。一切軍眾。皆無罪罰。能護(hù)國土。不畏他論。他王不勝。久時為王。王領(lǐng)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以心平直斷事不偏善業(yè)因故

又復(fù)受位剎利大王。有第五法。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來。二世利益。如是乃至到于涅槃。何者第五。所謂恒常供養(yǎng)尊長。何者尊長。謂尊長者。如實(shí)而見。持戒智行利益眾生。常作善業(yè)。身口意等。恒常寂靜。自心無垢令他攝福。如是尊長。王應(yīng)親近。既親近已。聽法聞法常往供養(yǎng)。受其所說。受其言教。如其所說。王應(yīng)受持。如所說行。以一切時供養(yǎng)尊長功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以一切時供養(yǎng)尊長。善業(yè)因緣

又復(fù)受位剎利大王。有第六法。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。何者第六。所謂順舊。依前而與。若父先與。若祖先與�；驈�(fù)先祖于先舊與。若地若金若銀等物。彼受位王。以不濁心以清凈心。隨順歡喜。愛樂彼法。如是依舊。隨順贊善。教他令與。王若如是。依前而與。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以常順舊依前而與善業(yè)因故

又復(fù)受位剎利大王。有第七法。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來。二世利益。何者第七。所謂布施。心不慳吝。何者布施。布施者名。少壯老時。恒常布施。布施一切。一切種施。一切時施。利益一切。饒益一切。安樂一切。常念地獄餓鬼畜生。一切道中受饑渴等種種苦惱。布施之時。愿如是等三趣眾生。早得解脫。生人天中。王若如是。得現(xiàn)世報。何者現(xiàn)報。所謂名稱。若遭難時。奴仆軍眾。則不舍離。他國土人。常來供養(yǎng)。余人見已。不能破壞。一切怨敵。乃至不能得其少便。于他常勝。如是布施。得現(xiàn)世報。非福田處。如是布施。尚得如是現(xiàn)世果報。況于福田物思具足勝善布施。常閉惡道。常受樂報。彼無量種。布施而與何者無量。謂法布施。資生布施。無畏布施。王如是等種種布施。若施沙門。施婆羅門。如是布施功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以彼布施善業(yè)因故

又復(fù)受位剎利大王。有第八法。應(yīng)勤舍離。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。何者第八。所謂不攝非法行者。不令在國。以剎利王自隨法行。是故不攝非法行者。不令住國。何者名為非法行者。所謂有人。種種方便。劫奪他物�；虿嫠�咽。令其悶絕。而取其物。或與惡藥。令無覺知而取其物�；蛟O(shè)方便。盜偷他物�；驈�(fù)私竊盜取他物。或在道路。或在市中。作諸方便而取他物。買真賣偽。種種欺誑。而取他物�；驈�(fù)有人。奸欺無道。壓善舉惡。進(jìn)非退是。誣拄賢良。黨助不肖�；蛴行耙�。或有斷見�；驈�(fù)有人苦殺眾生。望得解脫。若外道齋。于大會中。屠殺羊等。望有福德�；驈�(fù)有人。犍割眾生。令使不男。或復(fù)有人。淫于男子。或復(fù)有人。不能供養(yǎng)父母師長。如是等人。不令住國。何以故。若共同國。令諸善人心意壞故。相仿習(xí)故。同處住故。善人壞故。令王無力。失增上力。非時降雨。時則不雨。五谷熟時。五谷不熟。所有國土。一切破壞。惡人過故。以此因緣。不令惡人住在國內(nèi)。此因緣故。不攝一切非法行者。不令住國。依法行者。攝令在國。攝法人故。隨時降雨。日觸順時。是故五谷至?xí)r善熟。不壞國土。離于怖畏。不生憂愁。一切國土利益之事。是攝法人。因緣力故。能斷一切生死苦惱。令有福人在己國住。以近如是福德人故。行法人故。第一梵行。所謂安住。有福德人。近福德人。順法行人。是故一切有智慧王近行法人。令住國內(nèi)。王若如是不攝一切非法行者。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以彼不攝非法行者善業(yè)因故

又復(fù)受位剎利大王。有第九法。應(yīng)勤舍離。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。何者第九。所謂不近不善知識。不善知識是惡知識。彼惡知識略有八種。一切王者皆應(yīng)舍離。何等為八。一者斷見。所謂有人如是心言。無業(yè)無施。無有此世。無有他世。此是最初惡知識也。又復(fù)第二惡知識者。所謂有人如是心言。一切婦女。依時共行。不破梵行。又復(fù)第三惡知識者。所謂有人如是心言。若以火燒得大福德。若與眾生則無福德。又復(fù)第四惡知識者。所謂有人如是心言。乃至未死。有命以來。得名為人。若身死已。善不善業(yè)。一切皆失。如風(fēng)吹云。更無可集。眾生如是。無有罪福。又復(fù)第五惡知識者。所謂有人。常教他人。破壞父母。亦復(fù)不聽供養(yǎng)尊長。又復(fù)第六惡知識者。所謂有人。言殺生善。若殺老人。若殺盲人。惡病之人。長病人等。奪其命故。得生樂處。又復(fù)第七惡知識者。所謂有人如是心言。于山崖上。自投身下。若火燒身。若自餓死�；蛭逄幓稹Ｒ灾似渖�。如是取死。有無量福。后得天上。無量眷屬。無量天女之所供養(yǎng)。又復(fù)第八惡知識者。所謂有人如是心言。一切由天。非業(yè)果報。如是八種惡知識者。一切不聽住在國內(nèi)。眼亦不看。唯攝一切實(shí)語說人。從如是人聽聞?wù)�法。聞已攝取。受持修行。王若如是不近一切不善知識。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以彼不近不善知識善業(yè)因故

又復(fù)受位剎利大王。有第十法。應(yīng)勤舍離。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。何者第十。所謂有法。應(yīng)當(dāng)舍離。舍何者法。所謂婦女。有智之人。不屬婦女。一切世間。屬婦女者。于世間中。最為凡鄙。若余凡人。屬婦女者。猶尚凡鄙豈況國王。人中第一。一切婦女。能破壞人。一切國土。一切人民。一切王者。皆由婦女而致破壞。以貪心故。能令王等皆失利益。能奪其物。令行非法。不聽布施。以貪心故。能令王等一切懈怠。以樂欲故。常近不離。能令丈夫失自利益。婦女如雹。能害善苗。一切婦女。樂破壞語。慢妒之藏。屬婦女人。行同婦女。屬婦女人。國土亦失是故不應(yīng)系屬婦女。若屬婦女。則為凡鄙。以婦女法是鄙惡故。屬婦女人。亦為鄙惡。屬婦女者。失一切法。屬婦女者常入苦處。若屬婦女。善人舍離。以欲過故。如是之人。婦女所誑。一切婦女。皆悉欺陵軟弱之人體性爾故。不知恩養(yǎng)。能與衰惱。多貪妒嫉。婦女如是。皆不可信。若屬婦女。彼人則于城邑聚落一切人中。最為凡鄙。何況王者。其損更深。是故不應(yīng)系屬婦女。王若如是畏婦女過。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以離婦女善業(yè)因故。又剎利王。復(fù)有一法。是第十一。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。第十一者。謂聞言語。不一切信。一切世間。人心不同。迭相破壞。性憙破壞。作時能壞。成時能壞。本性自體垢故破壞。常樂諍斗故相破壞。以近親故。共相破壞。自體破壞。以國土過。是故破壞。自輕因緣故相破壞。彼此迭互。闇地相說。各為自明。故相破壞。欲令自勝。令他不如。故相破壞。如是等語。王皆不信。違道理故。前后相違。以從惡心次第來故。以愛自朋如是說故。先被教來。于先囑來。先有恩來。先有怨來。迭相破壞。來向王說。此如是等。前說因緣。迭相嗔故。作如是說。王不普信。是以國土則不破壞。如是王者。心性本好。不違不亂。依道理嗔。心不橫嗔。于破壞語。心不生信。彼王自有如是功德不信于他。自心所樂。少于嗔恚。一切眾生。于王愛樂。心善思量。隨順法行。心意正直。多攝州土。王若如是。不一切信功德因緣。于現(xiàn)在世常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世果中。為夜摩王。以不普信善業(yè)因故

又剎利王。復(fù)有一法。是第十二。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。第十二者。謂愛善名不貪財物。以王之心不貪財物。不急拳手。不動眉面。不怒眼目。不惡語說。其心終不無因緣嗔。又心亦不無因緣喜。心意堅固。王若如是得善名稱。亦得財物。如是得已。于財物中。不大歡喜。得名稱故。勝歡喜心。王法不妨。一切人愛怨不得便。財物多故。又復(fù)更有十種因緣。得美名稱。何等為十。一者美語。二者能舍。三者審諦。四者他國遠(yuǎn)人來看。五者近之則得安樂。六者以時給施左右。七者敬尊奉施所須。供給善人。拯濟(jì)孤獨(dú)。八者凈行。九者好心。不惱亂他。十者正見。不生邪見。得此十法。行如是法。復(fù)教他人行如是法。以如是行得此法故。得善名稱。王若如是愛善名稱。不貪財物功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。隨順法行。他不能勝。異人近之。則得安樂。彼人久時。作人中王。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以愛善名不貪財物善業(yè)因故。又剎利王。復(fù)有一法。是第十三。應(yīng)勤舍離。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。第十三者。謂舍邪見。邪見者名一切眾生不安隱本。此顛倒見。一切因緣。皆不生信。彼不信處。一切憎惡。一切毀訾。王則應(yīng)舍。若王不舍。則邪見行。一切人憎。一切不信。一切諸人。皆不順行。不順行故。一切人舍。得衰惱時。依法行天一切舍離。天舍去已。無所能為。是故王者。應(yīng)舍邪見。王若如是。正見不邪。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。于一切時。作正利益為一切人之所供養(yǎng)。一切人愛依法行天常不舍離。一切國人。如王意行。一切分別。一切心念皆悉具得。彼王心意。本性不亂。能于久時。王領(lǐng)國土。安隱無患。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以舍邪見。善業(yè)因故

又剎利王。復(fù)有一法。是第十四成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。第十四者。謂世間法。出世間法。王根本法。所謂惠施。王若大臣。能行惠施。一切國人。敬愛不舍。心生敬重。不舍其國。向余國土。若余國人。以王能施。共自妻子。并其軍眾。一切皆來。歸屬于王。多人來故。令王國人。增長更多。自余諸國。不能破壞。以人多故。無能破壞。如是施者。世間布施。于世間中第一安隱。又復(fù)更有出世間施。第一好施。若人布施。為天所攝。有大力能。有大威德。布施沙門。若婆羅門。貧窮等人。莊嚴(yán)未來現(xiàn)在好色。何以故。心清凈故。食則清凈。食清凈故。面色清凈。面色凈故。端正可憙。此等皆是布施之力。又復(fù)有法�，F(xiàn)得果報。何者現(xiàn)報。所謂布施。心無憍慢。離貪離嫉。信于因緣。信因信報。信未來世。供養(yǎng)尊長。其心柔軟。正意思惟。舍種種物。攝大富因。攝離慳嫉。信于福田。福田功德。福田種子。王若如是。善語熏心。第一凈心。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。久時為王。王領(lǐng)國土。久時受樂。國土不亂。恒常安隱。不怖不憂。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以能惠施善業(yè)因故

又剎利王。復(fù)有一法。是第十五。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。第十五者。謂勤愛語。愛語王者。一切皆愛一切皆近。若與財物。不能如是攝取眾生。如此愛語。更無能令歡喜清凈。如愛語者。一切眾生。如是因緣。故愛語說。先愛心生。然后發(fā)語。此因緣故。口說愛語。如是王者。能取他城他國土等。自國自城他不能得。一切人愛。王若實(shí)語。雜有愛語設(shè)有怨家。亦為親友。何況中人本來親者。王若如是。愛語言說。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂常有利益。怨成親友。不作中人。一切人愛一切供養(yǎng)。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。一切人中。久時為王。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以彼愛語善業(yè)因故

又剎利王。復(fù)有一法。是第十六。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。第十六者。謂修實(shí)語。實(shí)語者名一切生死解脫之因。不須物買。不可窮盡。乃是大藏?zé)o能劫奪心海中生。第一叵見。一切善人之所贊嘆。一切世間次第流出。此法乃是涅槃城門。于一切時用不可盡。增長功德能滅諸過。一切人信。能除貧窮。若能實(shí)語。雖復(fù)丑陋。于余一切端正人所。則為最勝。以實(shí)光明。而自莊嚴(yán)。一切下姓。若能實(shí)語。則勝一切大姓之人。如是實(shí)語。莊嚴(yán)種姓。一切人信。一切人近。一切人見。如見兄弟。隨何處行。于彼彼處。為人供養(yǎng)。如父如母。如王不異。雖行曠野險惡之處。猶故受樂。隨行何國。為王供養(yǎng)。如供養(yǎng)主。若村若城多人住處。一切諸人及大長者。皆悉供養(yǎng)。自余國土所不行處。流名遍滿。彼處諸人。作如是言。彼處若王。若王大臣。實(shí)語善行。如高幢幡。名聞六天。彼善男子。天常供養(yǎng)。隨后而行。不見惡夢。第一勝天。供養(yǎng)如天。若更貧窮。以實(shí)語故。后還大富。一切憶念。皆具足得。念念漸老諸根不衰。得好神通。大力身體。作長命業(yè)。成就相應(yīng)一切諍對。以其為量。以其為證。若犯王法。被收縛者。以物寄之。唯此一人。最為可信。如是富者。以物寄之。以實(shí)語故。心意不動。怨親之人。不能令動。唯以實(shí)相。而自娛樂。生歡喜心。以實(shí)語食。而自充飽。實(shí)語之愛。數(shù)數(shù)思惟�；蜞粱蛳�。不動其心。此王則是。第一大仙。常作世間及出世間二種利益。不越所作。實(shí)畫之文。常以實(shí)水澡浴清凈。常著鮮白無縷寶衣。實(shí)名之香。十方遍嗅。一切世間。未相見者。皆成知友。何況見者善名流布。過須彌峰雖是年少。老人見之。供養(yǎng)如父。以實(shí)老故。亦復(fù)能作長命之業(yè)。乃至造作無上菩提大智之業(yè)。何況能造夜摩天王世間之業(yè)。王若如是。修如實(shí)語功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以修實(shí)語善業(yè)因故

又剎利王。復(fù)有一法。是第十七。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。第十七者。謂于臣眾。若無因緣不舉不下。是王重意。彼王不知他戒形相。及不知意。則不生信。為王之法。細(xì)意思惟。然后乃作。王于臣眾。若不于先深細(xì)思惟�；蛳禄蚺e。彼則非王。若為王者。則不久滅。唯可單有王名而已。不思惟作。心意少動。意輕不住。若說舊法。眾則不信。言王妄語。是故于王。不生愛心�；蛞杂嗳�。換其王位。是故王者。知此過已。不作妄語。如是妄語�，F(xiàn)在未來。不能利益。是故現(xiàn)在無量種過。知此過已。不妄語說。余人若爾。亦不相應(yīng)。況復(fù)王者。如是如是。失于王法。如是如是。亦失世間。若王有福。勝世間人。一切皆勝。王常實(shí)語。則護(hù)世間。護(hù)彼樂故。王法不妨。一切善法。實(shí)為根本。若不實(shí)說則于臣眾。無有因緣。或舉或下。若常實(shí)語。則于仕人。若無因緣。不舉不下。王若如是。則于王位。不動不失。一切臣眾。知王如是。則不舍離。向他國土。深生敬重。如父如母。一切時樂。生歡喜心。彼王則有堅意住意。有不動意。有一廂意。與臣眾樂。王若如是。不無因緣�；蚺e或下。功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以無因緣不舉不下善業(yè)因故。又剎利王。復(fù)有一法。是第十八。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。第十八者。謂能識知人之善惡。此大智慧數(shù)數(shù)修故。若能知者。則為第一最勝大王。王知彼人是智非智。若如是知。則是世間一切地器。任為王者。一切他王。不能破壞。若勤所作。如所應(yīng)處。安置使令。彼如是業(yè)。皆得成就。不失財物。于所作法。次第增長。王見人中。若非法行。王則不攝。貪食之人。不知恩人。王則不攝。多人怨人。邪見之人。無憐愍人。妄語之人。他王怨人。惡律儀人。不知時人。難調(diào)伏人。常惡業(yè)人。著境界人。曲因說人。其體本性。不知足人。恒常不作利益行人。常于他所先作惡人。慢心之人。常樂怨人。踴躍之人。語動之人。意動之人。如是等人。王則不攝。攝何等人。所謂隨法修行之人。不諂曲人。不我慢人。實(shí)語之人。聰明智人。柔軟心人。不惱他人。不誑他人。于三寶所能供養(yǎng)人。得信之人。知足之人。調(diào)伏之人。不懈怠人。常作業(yè)人。少食之人。一切愛人。有慈心人。有悲心人。精進(jìn)之人。正見之人。智慧之人。依法律人。生來清凈身口意人。信因緣人。知業(yè)報人。不飲酒人。不多睡人。近善友人。樂惠施人。有戒之人。有智之人。如是等人。王則應(yīng)攝。如是等人。王于其中。知輕知重�？盀楹螛I(yè)。則令營作。彼王如是。更無余王能為破壞。無量財寶。富樂具足。隨順法行。隨法行故。則能布施。能為福德。供養(yǎng)三寶。王若如是知人好惡功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以識別人善業(yè)因故

又剎利王。復(fù)有一法。是第十九。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。第十九者。謂定一時數(shù)見眾人。若剎利王。常定一時。數(shù)見眾人。如是王者。久時為王。一切國人。皆不嫌恨。能知一切人之善惡。能令國人一切行法。強(qiáng)不陵弱。一切國人隨時見王。財物具足。以此方便。增長熾盛。財法富故。不屬他王。以安隱故。隨順法行。供養(yǎng)沙門婆羅門等。從其聞法。既聞法已。法行轉(zhuǎn)勝。以定一時數(shù)見人故。修法之行。轉(zhuǎn)勝增上。如是如是。隨法行故。如是如是。富樂增長。大富樂故。能大布施。廣作福業(yè)。精勤持戒。王若難見。彼王則無如是功德。是故王者應(yīng)定一時常數(shù)見人。王者若能常定一時數(shù)見人者。則能行法。是行法人。有大福德。王若如是常定一時數(shù)見眾人功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以定一時數(shù)見眾人善業(yè)因故

又剎利王。復(fù)有一法。是第二十。應(yīng)勤修習(xí)。成就相應(yīng)。現(xiàn)在未來二世利益。第二十者。謂少睡眠。少睡眠故。心善思惟。意不錯謬。不愚不鈍。怨不得便。恒常一意所作決定。決定作故。善思惟作。王若如是善思惟作。隨何等法。皆速成就不經(jīng)久時。彼王晨朝則不放逸。不放逸故。壽命則長。善思惟故。一切國人。心則慕樂。不生厭惡。國內(nèi)人民。一切軍眾。一切僮仆。左右百官。諸大臣等。皆悉熾盛。財物豐饒。多臣民故。則多財物。多財物故。有大威德。有威德故。則能布施修行福業(yè)。能善持戒。王若如是少于睡眠功德力故。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以少睡眠善業(yè)因故

又剎利王。復(fù)有一法。是二十一。應(yīng)勤修習(xí)成就相應(yīng)�，F(xiàn)在未來二世利益。二十一者。謂一切時常不懈怠。不懈怠王。堅固精進(jìn)。如法修業(yè)。隨何所作。一切皆能。究竟成就。隨心制御。皆悉屬己。他不能壞。他不能奪。一切國人愛王心意。皆生敬重。其王國土。一切皆善。一切具足。若城若村多人住處。遍滿國內(nèi)。間不空曠。不懈怠王。堅固精進(jìn)。有大勢力。如是如是。隨何所作。彼彼所作。一切成就。何以故。不懈怠故。法時處等。方便具足。不懶怠王。于世間業(yè)出世間業(yè)皆能成就。乃至能成涅槃之業(yè)。何況余業(yè)。若勤精進(jìn)而不懈怠。時處方便。所作具足。彼王則勝一切余人。種種具足。彼王如是世間所作。皆悉成就。如是共智。而復(fù)能作。出世間業(yè)。皆悉成就。出世間者。謂施戒智。王若如是常不懈怠功德因緣。于現(xiàn)在世。常得安樂。常有利益。能護(hù)國土。能護(hù)自身。善人所贊。施戒智等。猶如香氣。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以不懈怠善業(yè)因故