正法念處經(jīng) 第五十一卷

正法念處經(jīng) 第五十一卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十(夜摩天之十六)

又彼比丘。知業(yè)果報。觀夜摩天第七地處。名廣博行。眾生何業(yè)。生彼地處。彼見聞知�；蛱煅垡�。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所說。復(fù)舍邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲鳥。彼妙聲鳥。迭互相于生欲心故出欲音聲。雌鳥在前。雄鳥在后。相隨共行。彼鳥翅羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情內(nèi)發(fā)。而彼見已。不生欲念。心不思惟。況復(fù)行欲。彼人如是。清凈持戒舍于邪欲。持戒清凈。身壞命終。生于善道天世界中。在廣博行地處而生。彼處生已。一切諸欲功德和集。受諸快樂。有勝園林。銀毗琉璃。青寶之樹。大青寶樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴(yán)園林。種種寶池。水流盈滿。若人本作善業(yè)來者。行此林中。種種受樂。所謂林者。名赤色林。于彼林中。有諸天眾。諸天女眾。若入其中。彼樹光明增長轉(zhuǎn)勝。種種妙寶。莊嚴(yán)成就。種種衣服。若諸天眾。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹林。其色皆如赤蓮華寶�；蜃麇入u檀那寶色。樹色柔軟。真珠鈴網(wǎng)。彌覆其上。隨念生果。隨念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天女。共諸天眾。并如是樹。飛虛空中。隨心所向。如鳥無異。彼樹既飛在虛空中。皆如日出。一切虛空。普遍嚴(yán)好。又復(fù)彼樹。名赤色樹。水出如雨。在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虛空

時彼天眾。見樹飛行在其面前。天女之眾所圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠歌聲。飛虛空中。樹在于前。如示道者。天眾在后。與樹相隨。天眾如是。隨心所念起如是意。我于今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒回。諸天即上有在枝上而游戲者。彼天如是。在彼樹上處處游戲。如是枝上。在枝住天。隨心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼池中。游戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女眾在赤林中。游戲受樂。皆隨所念。如是受樂。復(fù)有余天葉中住者。若有所念。即樹葉中出生妙堂。于彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯莊嚴(yán)。鈴網(wǎng)彌覆彼一切堂。有蓮華池而為莊嚴(yán)。有真珠網(wǎng)簾其戶牖。天在其中。共諸天女。歌舞游戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。如是諸天。善業(yè)力故。迭相親友。無怨無中。此多親友。是善業(yè)果。大善業(yè)果。謂多親友。爾時彼天。迭共同心。在赤林中種種游戲。彼赤林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業(yè)故。隨意所念。虛空中行。受無量樂

又復(fù)彼天。不行虛空。還向本處。種種流水滿蓮華池。于如是處天女圍繞。游戲受樂。又復(fù)次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有河。河中乳流。如是乳河。莊嚴(yán)彼林。其乳勢力。若天飲者。憶念往世于何處生。舍命而來。于此處退。生于何處。若放逸行。彼種種苦。無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飲彼乳味。勢力所致。既飲如是勢力乳味。而復(fù)入彼名稠樹林。林有種種流水河池而為莊嚴(yán)。有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以華重故。皆悉下垂。而為莊嚴(yán)。有七寶蜂。其色平等。飲彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毗琉璃。蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有如是美味果生。食彼果已。而復(fù)歌舞。行向余處心生歡喜

復(fù)向飲林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚可愛樂。不可具說。離于醉過。如是勝酒。從樹流出。如云雨墮。彼天飲已。復(fù)更轉(zhuǎn)生勝歡喜心。彼天如是生歡喜已。聞種種音。飲天美酒。受種種樂。復(fù)有無量光明。莊嚴(yán)自身。天女迭共游戲。歌舞喜笑

又復(fù)次向蓮華龍林。彼林之量。五百由旬。五寶蓮華。蓮華甚香。以為莊嚴(yán)。蓮華龍林。更無余物。唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中。如是龍者迭互相于欲心起發(fā)。食彼蓮華。眾龍一心迭共為伴。龍女圍繞。在清水中。水七功德。離水衣過。離泥濁過。離長短過。于彼觸中。自意受樂。如是如是。龍自意念。如是如是。隨意水生。彼龍在中。共諸龍女戲樂之時。亦如諸天共諸天女。受樂不異

爾時天眾。見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂。從空中下。向蓮華林詠歌音聲。及諸天女。莊嚴(yán)音聲。龍在池中。出聲如雷。普彼天處。如一歌聲。以彼天處如是歌聲。令諸山谷皆有響聲。余處諸天。聞其聲故。一切皆來同向蓮華龍林之所。種種光明莊嚴(yán)其身。饒?zhí)炫�眾。如是同向蓮華龍林

爾時彼天于先在彼蓮華龍林。種種游戲。復(fù)有余天山谷等處異異處來。彼一切天。迭相見已。歡喜之心。轉(zhuǎn)勝增長。如是諸天。并天女眾及彼諸龍。并龍女等。共在水中。游戲受樂。彼天天女。龍龍女等。如是受樂。至于久時。如是游戲。歌舞喜笑。彼天如是放逸而行。善業(yè)盡故。命欲盡故。彼天天女。善業(yè)福德欲盡之時。若上蓮華。蓮花不勝。如是蓮華。沒于水中。即便破壞。如是諸天。若諸天女。福德盡相。如是應(yīng)知

又復(fù)彼天。若彼天女。福德盡相。謂彼諸天。若彼天女。以游戲故。上龍背上。龍不能忍。墮彼龍背。此是彼天。若彼天女。福德盡相。放逸行天。放逸所壞。如是相出。爾時彼天。若有本來不大放逸。先知彼相。知彼相故。而說偈言

久時已過去欲到命盡時

死時臨欲到癡天不覺知

而心不知足貪著境界樂

根不知足故增長境界欲

五根樂境界為欲破壞心

福田業(yè)將盡癡天不覺知

此大運時輪常割眾生命

轉(zhuǎn)疾臨欲至癡天不覺知

此死火甚惡為業(yè)風(fēng)所吹

命盡時將至癡天不覺知

生死有為中無親無非親

死罥甚可畏無能令免者

諸有死未來諸有命未盡

皆應(yīng)舍放逸而作自利益

死杖不久間必破眾生命

大力既來至能令命失壞

境界癡所盲遠(yuǎn)離法燈明

是故不見知大可畏死罥

癡者不能知怖畏于死時

以心著境界為愛所誑故

退退而復(fù)生從道復(fù)至道

眾生癡所壞故受自業(yè)果

甚惡而極速能破諸世間

云何于死時而不生怖畏

眾生豈無心為當(dāng)是無畏

如是癡不知怖畏于死時

退相極顯現(xiàn)如現(xiàn)見不異

如是知不久于天中則退

彼天如是見退相已。諦知退相。心意愁惱。不向其余。未退天說。欲退天說。以未退者。五境界中受諸欲樂�？制洳恍�。后時退故。何以故。于境界中。放逸癡故�；蛞饷怨�。于彼天眾命欲盡者。若放逸者。不應(yīng)為說。亦不應(yīng)示。爾時彼天。如是知已。默然不言。舍蓮華池。向余處去

彼天于后。復(fù)樂境界。受境界樂。彼欲退者。大羞相出。大畏相出。癡不覺知。不懼不畏。龍中游戲。在蓮華中。共諸天女。彼處久時。受快樂已。復(fù)共如是無量百千諸天之眾。更向一山。彼山名為常樂鬘山。到已欲上。有天金銀。天毗琉璃。天蓮華寶。最勝天寶妙門之堂。有百千數(shù)莊嚴(yán)彼山。復(fù)有百千勝妙蓮華。而為莊嚴(yán)。如是山中。第一勝樂。一切具足。百千樂音恣耳所聞。多著種種無縷天衣。自身光明。迭相看面。有妙色聲觸味香等。如心所愛。而受快樂。自意念行。不可說樂。皆悉成就。天河流水。園林莊嚴(yán)。見則生樂。彼天如是次第。復(fù)上常樂鬘山。既上山已。有在堂中坐于床者。有乘鵝者。有天在于蓮華臺上跏趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住。種種嬉戲。若歌舞等。五樂音聲。坐受快樂。其心欲在虛空中行。共諸天女處處遍看。于彼天處處處可愛。隨心所樂稱意而去。有處如焰金銀蓮華妙寶光明。有處多有鳩婆羅葉青色膩影。有處則是天毗琉璃青寶光明。有處是銀頗梨真珠光明可愛

次復(fù)有河。有真珠沙。出寶山峰。有七功德清冷水流。見彼峰河。有水旋流。其狀猶如真珠瓔珞。如是觀察。見彼處已。飛于虛空。復(fù)見異處。七寶蓮華。莊嚴(yán)水池。無量蜂眾莊嚴(yán)蓮華。如是見已。復(fù)觀異處。有園林池。甚為可愛。見有鳥獸。獸種種色。有銀色者。有金色者。寶角可愛。蓮華寶眼。真金色背。兩脅白銀頗梨色甲。背腳均平。復(fù)有余獸。群隊相隨。七寶妙色。皆無所畏。群群游戲。自受快樂。業(yè)所作故。形體殊妙。以其業(yè)故。皆食天食

又園林中余處。復(fù)見孔雀命命。名無縷鳥。名戲論鳥。名大眼鳥。名動翅鳥。如是等鳥。群群游行。在山峰中。出入園林。園林中見。既到如是常樂鬘山。臨欲上時。見如是鳥。彼山一廂。則是青寶。彼第二廂。是蓮華寶。彼第三廂。則是金寶。彼第四廂。則是銀寶。青寶廂處。有妙寶堂。名曰雜影。堂中則有毗琉璃樹。其華下垂。猶如大蓋。流水河池。而為莊嚴(yán)。蓮華之林。乃有百千。百千種鳥。雜色莊嚴(yán)。多有天女。甚為端正。在彼堂中

彼第二廂蓮華寶處。有名笑林。彼林銀樹。其葉是金。有赤蜂群。無量百千群鳥音聲。有流水河。河水有香。微風(fēng)徐動。如是普遍莊嚴(yán)笑林。彼第三廂金寶之處。有妙寶林。名樂寶林。有頗梨樹。而為莊嚴(yán)。其樹金枝。枝網(wǎng)普覆。有無量鳥。百千音聲。有流水河。而為莊嚴(yán)。彼處多有歡喜天眾歡喜天女。在中歌舞。一切妙欲。功德具足。而為莊嚴(yán)。彼第四廂銀寶之處。蓮華寶樹。青色寶枝。而為莊嚴(yán)多有種種妙音聲鳥。多饒無量天及天女。無量百千蓮華莊嚴(yán)。有無量種無量分別。有無量種隨眼所見。見則受樂。彼林彼樹彼河彼水。彼寶枝等。彼蓮花池。彼鳥彼獸。彼蓮華等。種種色香。種種形相。甚為端嚴(yán)。常樂鬘山。處處皆有如是諸天及天女眾。乘空上彼常樂鬘山。普彼山處。一切皆見此勝念山。有雜色光。彼天既見。眼則樂著。普欲上山。共天女眾五樂音聲。五欲功德。而受快樂。勤行善業(yè)。樂修多作�？蓯凵茦I(yè)。持戒善寶。圣所愛果。如是受樂。皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時。名實語鳥為說偈言

此河水速流善業(yè)樂亦爾

癡者不覺知境界貪所誑

如是時來時死亦如是來

樂迷放逸故天癡不覺知

癡者無智故不覺命已過

亦迷于善業(yè)而愛不可盡

眾生不離愛有中隨順行

彼癡愛眾生不覺善不善

善果甚可愛若天受快樂

如是見不善在惡道苦處

若舍善不善復(fù)能離諸過

則至不退處不生不死處

彼樂得解脫欲樂非得脫

夜摩及余天業(yè)盡故得脫

無常則不住常則為第一

悕望有中樂退墮不可樂

彼實語鳥。為彼天眾欲上山者。如是說已。彼天聞已。于天眾中。若其有天。不大放逸。彼天則聞。若放逸者。以放逸過。是故不聞。猶著境界。彼放逸天。一切不取天鳥所說。如是鳥語真實利益。時彼天眾。復(fù)歡喜心。向第一山上彼山頂峰上有堂。在堂而坐。如前所說。彼一山峰。名普見山。彼普見山。一千山中最高最上。是故彼山。名曰普見。共天女眾。上彼山頂。種種樂音歌舞受樂。多有天眾及天女眾。上彼山峰。見無量色善業(yè)所化。光明水池。彼光明池。有可愛水。其水清凈。中有金魚。見者眼樂。水波亂動。有鵝鴛鴦鴨等鳥群。此種種鳥�？蓯垡袈�。水中甚多。又彼水中。多有蓮花。拘婆羅耶。拘物頭華。尼那陀花。迦吒摩羅。如是等花。遍覆池水。有種種蜂。出種種音。又復(fù)多有曼陀羅華。多有金珠而為間錯。其水清凈。又彼如是可愛池中。復(fù)有蓮華。名曰沐鬘。有百千葉。一一葉中。出無量葉。有蓮華葉青寶色者。有蓮華葉頗梨色者。有蓮華葉黃金色者。有蓮花葉白銀色者。有蓮華葉是車[(王*巨)/木]者。有蓮花葉迦雞檀那。有金剛?cè)A。第一善香。彼如是等異色葉中。各各有臺。其色光明如初出日。彼種種臺。有無量色。無量色葉。遍彼池中。所謂青黃。赤白黑色臺白而赤。其香可愛。滿一大臺。爾時天眾。從虛空下。向光明池。下已入池。池有金鳥。天既入池。在鳥背上。有天在于蓮花臺上。共多天女。游戲受樂。有天在于拘婆羅耶蓮花之上。復(fù)有余天。在水中者。有在鵝背入于水中而游戲者。有在陸地。共天女眾而游戲者。五欲功德皆悉具足。迭共喜笑。游戲受樂。有在堂中共諸天女異處游戲。同飲天酒離于醉過�，F(xiàn)樂功德。味觸色香皆悉具足。其中諸天。有以珠器而飲酒者。所謂青寶。銀寶金寶。毗琉璃寶。蓮華色寶。及頗梨等種種珠器。有共天女。金蓮華葉而飲酒者。有以開葉。不穿不破拘婆羅耶而飲天酒。詠歌音聲。生歡喜者有天受用蘇陀之食。色觸香味皆具足者。各各別別。共自眷屬。種種受樂。有于異處。共諸天女。五樂音聲種種歌舞。繞光明池而游戲者。有共天女。在于水中而游戲者。彼水之味。隨天念轉(zhuǎn)。若天心念。欲令此水色香味觸若冷若暖。善業(yè)力故應(yīng)念而有。善不善業(yè)果報如是。非有作者。又復(fù)彼天。若如是念。此水為酒。令我得飲。即于念時皆是天酒。觸味香色。皆悉具足。離于醉過。天既飲之。增長勝樂。善業(yè)力故。心生歡喜。然彼諸天。自業(yè)力故。如是受樂。自業(yè)所化。一切所作善業(yè)不失。業(yè)罥之師。人身機關(guān)。于三界中。種種戲弄。愚癡凡夫。不覺不知。如是諸天五欲功德皆悉具足。而受快樂。于彼天中。名實語鳥為說偈言

如油盡燈滅身命亦如是

以本業(yè)盡故天中必定退

如壁破壞時依壁畫亦滅

如是業(yè)盡故天樂則無有

天于彼天處福業(yè)盡則退

一切法無常眾生悉破壞

皆無常不定命速不久住

死力勢甚大而天不覺知

彼實語鳥。利益天眾。以彼諸天善業(yè)力故。如是已說。若彼諸天。未于多時放逸行者。既聞鳥語。于少時間。正心思惟。若放逸者。亦如不聞。以亂心故。雖聞不受

于彼池處。如是久受境界樂已。各如所乘。向彼山頂。共諸天女。飛空而往。復(fù)見余處。有無量山。種種形相。一切山中。常樂鬘山。最為高出。復(fù)有一山。名平等聚。復(fù)有一山。名曰普見。此三山量。于夜摩處一切山中最為高大。天眾如是觀察彼山。其山光明遍彼天處。天眾既見。即得上彼常樂鬘山。上已則見種種間雜諸妙寶樹。金樹銀樹。毗琉璃樹。莊嚴(yán)彼山。彼樹根根莖莖節(jié)節(jié)枝枝葉葉。皆是七寶莊嚴(yán)殊妙。彼樹根莖。七寶莊嚴(yán)。諸節(jié)次第。寶別不同。一節(jié)則是毗琉璃寶。一節(jié)則是蓮華色寶。次節(jié)銀寶。次節(jié)金寶。次節(jié)則是頗梨之寶。次節(jié)則是車[(王*巨)/木]之寶。次節(jié)則是迦雞檀那。彼樹如是節(jié)節(jié)各各莊嚴(yán)不同。自從根莖乃至于葉。一切皆是七寶莊嚴(yán)

彼樹不遠(yuǎn)。復(fù)有寶堂。行而不亂。皆同一色。如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂故。次向彼堂。彼堂之?dāng)?shù)。有十百千。如心意量。如意念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂處。有蓮華池。其數(shù)多少。亦如彼堂。如是蓮華。節(jié)節(jié)次第七寶莊嚴(yán)

又于彼處。復(fù)有眾鳥。三功德行。何等為三。一是水行。二是陸行。三是樹行。言水行者。謂名鴛鴦。泥盧槃。大胡盧。鵝鴨。摩鳩羅等。是水行鳥。言陸行者。彼山頂處。出妙音聲。謂名二技。名歡喜聲。名一切忍。有鳥名為一切鳥聲。名一切時恒常受樂。如是等鳥。是陸行鳥。天音聲中。此鳥音聲。最為美妙。言樹行者。謂俱翅羅。名命命鳥。名孔雀鳥。名鸚鵡鳥。名普眼鳥不眴眼鳥。名普行鳥。名實語鳥。名知時鳥。如是等鳥。是樹行鳥。人中有半。彼天皆有。于彼天中。有如是等無量眾鳥種種音聲。如是天中三種行鳥。出妙音聲。又常樂鬘大山頂上。更復(fù)有鳥行虛空中。身是七寶。若彼諸天行放逸行。放逸壞時。彼鳥說偈呵責(zé)之言

放逸所壞天為境界所誑

愛心所迷亂死王臨欲到

染著欲樂故不知善不善

一切眾生癡境界欲所誑

行于種種道造作種種業(yè)

為種種心使流轉(zhuǎn)于五道

如是彼鳥。見放逸天放逸行故。已說此偈而呵責(zé)之。猶如父母調(diào)伏諸子。而彼諸天雖如是聞。不受不取猶故受樂。游戲歌舞。乃至一切善業(yè)皆盡。則于后時。退彼天處。退天處已。如自業(yè)行。墮于地獄餓鬼畜生。若余業(yè)故。生于人中同業(yè)處者。則生第一富樂之處。有勝上意。心常歡喜。在好國土。迦那那洲。若師子國。富樂處生。生長者家。以余業(yè)故

廣博行地第七已竟

又彼比丘。知業(yè)果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知夜摩天中復(fù)有地處。名曰成就。眾生何業(yè)。生彼地處彼見有人信佛世尊。善心持戒。不殺不盜。如前所說。復(fù)舍邪淫。于先所行。共淫婦女。心不憶念。彼善男子。如是持戒。善意熏心。身壞命終。生于善道夜摩天中成就處地。生彼處已。自業(yè)相似而得果報。所謂園林蓮華池水。池有種種鳥美妙音聲。種種莊嚴(yán)。妙身天女而為圍繞。生如是等天樂之處。五樂音聲種種游戲。不可譬喻。勝妙聲觸味色香等。而受快樂。譬如水池。有五水瀆。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不礙。如是如是。五根愛著。五愛之身。常隨五處。不知厭足。譬如五處皆悉置火。一切焰然。風(fēng)吹普熾。若以干薪。如是如是。著五火中。彼火如是熾然增長。如是如是。此根愛然。如火增長。憶念風(fēng)吹。不正觀焰。境界干薪。五根火焰。如是如是。此五根火得境界薪。如是如是。根火熾然。如世間火飛蛾入中則被燒然。如是如是。若有入于愛境界火。則為所燒。一切愛著。皆如飛蟲。不覺不知。一切諸天。如彼飛蟲。為火所燒。墮五境界。共天女眾園林中行。從蓮花池至蓮華池。從蘇陀處至蘇陀處。從飲酒處至飲酒處。從美音處至美音處。從香花林嗅花香已。次復(fù)往到勝香花林。從一林處至一林處。見林眼樂。復(fù)向其余。眼見樂林。如是遍入諸境界火

彼山如活。彼天見之。如見命物。彼諸天眾。如是見山。如是如是。處處普見。如火得酥。其焰熾然。如是彼處。始生天子。見如是處七寶莊嚴(yán)。見無量種。心則生樂。見彼山處。無量百千諸天女眾。如是天女。甚多甚饒。彼一切處。多有天女種種莊嚴(yán)。遍滿彼處。天眾亦爾。遍滿彼處。歌舞游戲。迭共受樂。五樂音聲。游戲受樂。若下劣天。如是種種莊嚴(yán)天女�？捎幸蝗f。如是次第三萬二千。如是次第。有四萬者。有五萬者。如是次第。乃至百千諸天女者。爾時如是諸天女眾。于彼天子。迭共相愛。不生厭心。一切天女。一一各各作如是知。天子愛我。彼天如是愛于欲樂。不知厭足。如火得酥。焰起熾然。彼放逸行諸天子等。園林樹木。蓮花池中。于河水中�？蓯厶炫�。共受快樂。如是次第。復(fù)于后時。共彼天女入鵝林中。如是林者。于彼天中。猶尚希有況于余處。謂彼林中有鵝莊嚴(yán)。如是鵝者。在彼林住。彼鵝銀翅。有金翅者。蓮花寶足。復(fù)有余鵝。蓮花寶嘴。金寶間腹。有金身鵝。背則是銀。迦雞檀。那勝寶之足。其嘴亦是。迦雞檀那。復(fù)有余鵝頗梨為背。脅是車[(王*巨)/木]。腹是青寶。足則是金。復(fù)有余鵝。七寶雜身。有鵝純色。謂如銀色。有頗梨色。有純金色。有車[(王*巨)/木]色。有青寶色。復(fù)有余鵝。大青寶色。復(fù)有余鵝。迦雞檀那勝寶之色。如業(yè)心盡。如是受樂。如是鵝者。復(fù)共勝妙端正雌鵝。處處游戲�；蛟诔刂�。如是游戲。如是次在蓮華林中。山河等中�；蛴陉懙厣徣A林中。柔軟地處。有種種華。共彼雌鵝。如是受樂。爾時諸天入彼鵝林。多饒種種莊嚴(yán)天女共彼天女。游戲受樂。彼天既見如是鵝已。生希有心。轉(zhuǎn)勝歡喜。回眼普看如是勝林。彼諸天女。隨順天心。既知天子心歡喜已。語天子言。天今當(dāng)知。此名鵝林。如是鵝林。甚可愛樂。種種寶樹。光明殊妙。有種種寶莊嚴(yán)此林。希有功德皆悉具足。種種蓮花而為莊嚴(yán)。無量百千山峰莊嚴(yán)。有種種華莊嚴(yán)彼林。如是種種。名尚叵說。有蓮華池。莊嚴(yán)彼林

于彼林中。有鵝王住。名曰善時。鵝如天主。牟修樓陀。住此天中。彼善時鵝。乃是一切鵝中之王。住此林中。在名廣池游戲受樂

牟修樓陀夜摩天王。恒常來至此鵝王所。共此鵝王種種游戲。勝共一切天眾戲時。所受之樂。共余一切諸天游戲。皆悉不如共鵝游戲。彼天子言。以何因緣。夜摩天王。恒常共彼善時鵝王而游戲耶。天女答言。如是因緣。一切天眾皆悉不知。天子今者。如是心念。我今共去向彼善時鵝王之所。入彼林中。乃至到池。盡見林已。見彼天王牟修樓陀。及見鵝王。彼始生天。于天女眾如是聞已。作如是言。我今共去。到彼鵝王牟修樓陀天王之所。爾時如是諸天女眾共始生天。向彼林間水池之中鵝王之所。未至鵝王。已見種種天妙樹林。多饒種種鳥獸群眾。有種種色。種種鳥獸。鳥共雌鳥。獸共牝獸。如所應(yīng)食。種種不同。食天根果。皆七寶身。莊嚴(yán)勝妙。中間平地。于樹林中窟穴之中。若平地處。或于河岸。蓮華池岸�；蛟诔刂小；蛏焦戎�。群群游戲�；虺鲆袈暋１耸忌�天。見已心喜。又生希有未曾有心。眼則眴動。諸天女眾。而圍繞之。詠歌音聲。如是游戲。入彼鵝林

復(fù)于一處。見孔雀群在園林中。彼諸孔雀。有咽起者。有以咽項相揩摩者。如是露處種種游戲。復(fù)有孔雀七寶之身。在闇林中屏處游戲。有共樹心而游戲者。種種孔雀。如天所應(yīng)。始生天子。共諸天女。如是見已。欲入鵝林。見多無量百千億數(shù)諸天女眾。在鵝林中。復(fù)見余林甚可愛樂。所謂有河。第一清水。普河兩岸。多有諸天及天女眾。七功德水。盈滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜流河。名酒流河。有河名為葡萄酒流。有名隨稱。一切念水。名鳥音聲�？蓯蹣泛印１舜罅种�。如是河流。彼岸行鳥。飲冷水已。而說偈言

故業(yè)勿令盡數(shù)數(shù)造新業(yè)

以本業(yè)盡故則于天中退

若入造新業(yè)三種三時生

故未盡造新則不墮惡道

若畏未來世不貪著現(xiàn)在

不樂過去者不久間得脫

若心不動轉(zhuǎn)苦樂不經(jīng)心

彼智者舍身余處則得樂

若受故業(yè)樂而不造新業(yè)

故業(yè)受盡已癡者死時知

若彼癡心天受行境界樂

若勤佛功德不為欲所使

若有得如是大過患之身

能不著現(xiàn)樂則是智慧者

若不為欲使畏過不貪著

復(fù)畏于惡道則是勇健者

若心貪著樂而不畏惡道

此癡愛樂行由愛故退失

貪著于諸欲得已心歡喜

修欲不得力后時墮惡道

如電如陽焰如乾闥婆城

如是說欲惡能誑惑一切

彼岸行鳥。見始生天放逸行故。如是說偈。彼始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時彼天聞彼鳥語。既不受已。復(fù)入鵝林。更受無量境界之樂。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝林。枝網(wǎng)覆故。實與不實。一切不知

彼鵝林中。見寶珠林。遠(yuǎn)處遙見。第一光明。復(fù)有百千光明。羅網(wǎng)其處。諸天尚不能看。況下地天。三十三天。四天王天。而能看耶。彼天珠林。如是光明。若天欲發(fā)。如是寶珠。為作堂舍。行虛空中。珠內(nèi)有孔。天坐其中。飛行虛空游戲受樂。以善業(yè)故。珠為堂舍。行于虛空。如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分分地處。多有山峰。饒鳥音聲。如是彼天。在虛空中。音聲娛樂。六欲功德。一切成就。游戲受樂