俱舍論疏 第二十卷

俱舍論疏 第二十卷

沙門法寶撰

分別隨眠品第五之二

論。諸有情類于此事中。已下大文第六明世縛事通局。于中有四。一世縛通局。二證三世有。三建立三世。四破三世有此下兩頌第一明世縛通局。此中意說。能系三世。對所系三世辨系通局。今言事者。是所系事。于此事中。隨眠隨增者名之為系。若不隨增。不名為系。其隨增者非要現(xiàn)緣。雖在過未。若未斷位皆是隨增。隨增有二。一相應隨增。二所緣隨增。于未斷位。一切隨眠于自相應。相無差別皆隨增也。于自所緣。相無差別遍隨增也。所緣定故。不可說言于自所緣有遍.不遍。雖諸煩惱有自相.共相。意識.五識。緣境寬狹力用不同。遍自所緣相無差別。若將能系三世隨眠。對其所系隨于何事。辨三世惑系.不系別。于中即有遍.不遍異有人浪釋�？譄┎皇龃藘尚许灐Ｇ耙恍邪朊髯韵嗷�。后半行頌明共相惑。就前文中。前三句明過.現(xiàn)六識自相惑。后三句簡未來意.五不同。頌首云若于此事中未斷七字。流至于下明系通局。必不斷故

論曰至流至后門。此雖總分隨眠有二。即是釋頌若于此事中未斷七字

論。若此事中至定遍起故。明過.現(xiàn)六識自相惑系境不同

論。若未來世至皆能系縛。此釋意識相應自相惑也。貪.嗔.慢三雖在未來。遍自所緣常恒決定。于未斷然常系所緣。要因見聞方能現(xiàn)起。故于三世非定遍行。正理論云。貪.嗔.慢三是自相惑。如前已辨。諸圣教中處處見有分明文證。且如經(jīng)言。佛告衣帒母。汝眼于色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經(jīng)說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因比起欲起貪起親起愛等不。不爾大德。乃至廣說(已上論文)以貪.嗔.慢起不定故。于此事中但是已生未斷即系此事。然于此中有系三世。亦得名為遍三世也。過去貪等。不能遍系三世一切有漏法盡�，F(xiàn)在隨其所緣廣狹不同。但起即系。雖有通緣三世法者。亦無現(xiàn)在貪等能緣三世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。依總類說即緣三世有漏法盡。雖此不系即彼系故。非不亦有唯系過去及未來者。如一類貪唯系此眼識及相應法性決定者。此識不生。此豈不唯緣未來也法。準此亦有唯緣過.現(xiàn)世。亦有通系三世法者。過去.現(xiàn)在若生未斷。即系現(xiàn)在.過去不見聞境。不為一切過去.現(xiàn)在貪等系縛

論。未來五識至亦能系三世。釋五識相應惑也。若已生即系意與五同。故不別說。意識相應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五識相應生唯自世。不生遍三。所以別說不生遍三者。此由五識依.緣必同時故。生必同時。不生即容境界三世。以色等境行于三世不待識故。識若生。時必待境故。雖世不同。性縛定故于中有二。或令所緣歷其三世或于一所緣參差不定。分其三世。今應指事作斯問答問頗有于此一色事中。此但指此事不問三世。即此事中三世貪等。于此事中為系不答過去.現(xiàn)在貪.嗔.慢等。緣此事生未斷即系。若過去.現(xiàn)在貪.嗔.慢等緣余法生。不系此事。及雖緣此一色事生。被對治道斷即不系。系有一種。隨已生不斷。不系二類。謂不緣此生。及緣已斷。此即通其六識。自相煩惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相應定系此事。未來必有眾多貪等。于所緣定性系此故。由此未來生與不生。皆有遍行。生與不生皆有系此一色事故。若眼識相應諸可生者名系自世。不名遍行。諸不生者定有一類系此事也。同色境中于一剎那。必有總.別眾多識故。眾多識中唯一得生。余不生故。無有過.現(xiàn)一色事中。不為未來眾多不生眼識相應貪等系者。由此不生名為遍行。見.疑.無明過去.未來定系此一事也。此由二世皆遍行故。于現(xiàn)起者若緣即系。不緣不系。由此婆沙歷六句等。作問答云。于此事中頗有過去愛結(jié)系。而有未來愛結(jié)系耶。未來愛結(jié)系。而為過去愛結(jié)系耶。此應順前句答。如是但有過去愛結(jié)系。必為未來愛結(jié)系也。所以名為順前句者歷六句。一一句中皆有兩句問答。此同前句故名順前句也。亦名稱前句答。第二句問云。頗有未來愛結(jié)系亦為過去愛結(jié)系耶。答云。若前不生生者已斷即不系。若前生不斷即系。此言斷.不斷望未來非等品說。愛有三品。于此一色事中容有三品愛。不緣此一色事生緣余事生。緣余事起此三品愛。皆不系此一色事。若前不。生不系。理合通于三品。前生已斷不系。此于三品中�；蚴巧掀��；蚴侵衅贰；蛏�.中合說。必非下品。已說未來系故。斷惑必三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可言有未來愛結(jié)系故。理定如上。若前生不斷即系者。此亦通其三品。理必應爾婆沙五十八歷六問云。若于此事有過去愛結(jié)系。亦有未來耶答如是設(shè)有未來復有過去耶答若前生未斷即系。若前未生設(shè)生已斷則不系問若時過去愛結(jié)已斷。即時未來愛結(jié)亦已斷。若時過去愛結(jié)未斷。即時未來愛結(jié)亦未斷。今何故說若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系耶外國諸師作如是說。若前生未斷則系者。說中三品結(jié)。若前未生則不系者。說下三品結(jié)。設(shè)生已斷則不系者。說上三品結(jié)。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷即系者。說九品結(jié)。若前未生則不系者。說后三品結(jié)。設(shè)生已斷則不系者。說前六品結(jié)。如過去前六品愛結(jié)已斷。未來亦爾。后三品愛結(jié)。雖未斷而未生故。在未來為系非過去。此中意說。若于此事有未來愛結(jié)未斷。亦有前生愛結(jié)未斷。即于此事亦有過去愛結(jié)系義。若于此事雖有未來愛結(jié)未斷。而前于此愛結(jié)未生。雖余處生。而于此事亦名未生。設(shè)生已斷。即于此事無有過去愛結(jié)系義已上第一句。理實品數(shù)應如前說。然婆沙云。若生未斷即系說九品者據(jù)具縛說。若前不生即不系及生者已斷即不系。皆據(jù)斷六品說。即當一來果。此據(jù)有系故非不還果等。此以余處生名不系故。非是已斷。斷故非具縛。若前未生則不系者。說后三品據(jù)一來說。設(shè)生已斷即不系者。說前六品亦是一來。應更思之若于此事有過去愛結(jié)系亦有現(xiàn)在耶答若現(xiàn)在前設(shè)有現(xiàn)在復有過去耶答若前生未斷等(云云如前。已上第二句)若于此事有未來愛結(jié)系亦有現(xiàn)在耶答若現(xiàn)在前。設(shè)有現(xiàn)在復有未來耶答。如是(已上第三句)若于此事有過去愛結(jié)系。亦有未來.現(xiàn)在耶答未來必系�，F(xiàn)在若現(xiàn)在前設(shè)有未來.現(xiàn)在。復有過去耶答若前生未斷等(已上第四句)若于此事有未來愛結(jié)系。亦有過去.現(xiàn)在耶答此中有四句(隨其所應)設(shè)有過去.現(xiàn)在。復有未來耶答如是(已上第五句)若于此事有現(xiàn)在愛結(jié)系。亦有過去.未來耶答未來必系。過去若前生未斷等。設(shè)過去.未來復有現(xiàn)在耶答若現(xiàn)在前(已上第六句)如愛結(jié)歷六應知。恚.慢.嫉.慳非遍行無明結(jié)歷六亦爾迷自相結(jié)義相似故。如見歷六應知。取疑等歷六亦爾。迷共相結(jié)義相似故。雖有廣狹而亦相類(已上歷六句)若于此事有過去愛結(jié)。亦有過去恚結(jié)系耶答若前生未斷則系等設(shè)有過去恚結(jié)系復有過去愛結(jié)系耶(已上小七第一句)若于此事有過去愛結(jié)系。亦有未來恚結(jié)系耶設(shè)有未來恚結(jié)系。復有過去愛結(jié)系耶(第二句)若于此事有過去愛結(jié)系。亦有現(xiàn)在恚結(jié)系耶設(shè)有現(xiàn)在恚結(jié)系。復有過去愛結(jié)系耶(第三句)若于此事有過去愛結(jié)系。亦有過去.現(xiàn)在恚結(jié)系耶(答此中有四句)設(shè)有.過去.現(xiàn)在恚結(jié)系。復有過去愛結(jié)系耶(已上第四句)若于此事有過去愛。亦有未來.現(xiàn)在恚耶(答此中有三句)設(shè)有未來.現(xiàn)在恚結(jié)。復有過去愛結(jié)系耶(已上第五句)若于此事有過去愛結(jié)。亦有過去.未來恚結(jié)耶(答此中有三句)設(shè)有過去.未來恚結(jié)復有過去愛結(jié)系耶(已上第六句)若于此事有過去愛結(jié)系。亦有過去.未來.現(xiàn)在恚結(jié)系耶答此中有五句。設(shè)有過去.未來.現(xiàn)在恚結(jié)系。復有過去愛結(jié)系耶(已上第七句)如對恚結(jié)系。對嫉.慳結(jié)亦爾。以愛對彼作小七句。如小七大七亦爾。差別者以二對一。乃至以八對一。謂以過去愛結(jié)。恚結(jié)。先對過去慢結(jié)。次對未來次對現(xiàn)在次對過去現(xiàn)在。次對未來.現(xiàn)在。次對過去.未來。復對過去.未來.現(xiàn)在問一行歷六。小七。大七。有何差別答復次以不相似法。對不相似法。作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共相惑即不同此答頗有過去見結(jié)系亦未來也答曰。如是頗有未來見結(jié)系亦過去耶答曰。如是此是以等問等。述可句答。若過去.未來對現(xiàn)在其過去.未來定系。現(xiàn)在若生即系

論。所余一切至能系此事。此釋共相惑也見疑無明者。無明是不共無明。相應無明如所相應說。此見.疑等過去.未來。皆遍系三世�，F(xiàn)在不定。由此過.未皆是遍行。遍行三世故。今更總述。意識相應未來貪等。若生.不生皆是遍行。遍行三世故。過.現(xiàn)不定。五識相應貪等。唯未來不生是遍行。遍行三世故。過.現(xiàn)及生。定非遍行。共相煩惱。過去.未來皆是遍行。遍行三世故�，F(xiàn)在不定。皆不對自所緣境說遍不遍。論應辨諸事至及離系耶。經(jīng)部問也。若有過.未即合是常。過.未若無。不可說系及不系也

論。毗婆沙師至諸相合故。述有部宗去.來定有而非是常立宗由與有為諸相合故立因

論。為此所立決定增明。已下一頌。第二引理教證三世有也

論曰三世實有。此立宗也

論。所以者何。問教理也

論。由契經(jīng)中世尊說故。引教答也

論。謂世尊說至勤修厭舍。引第一經(jīng)證過去有也

論。若未來色至勤斷欣求。引經(jīng)證未來有也

論。又具二緣至應闕二緣。引第二經(jīng)證。若去.來是無。緣去.來識應闕所緣緣。即違經(jīng)說識二緣生

論。已依圣教至證有去來。結(jié)前起后。如文易了

論。以識起時至識亦應無。第一理也

論。又已謝業(yè)至有現(xiàn)因在。第二理也

論。由此教理至二世實有。結(jié)自宗也。詳薩婆多過.未體有。不同現(xiàn)在之有。過.未體無。不同兔角之無。若同現(xiàn)在。應非過.未。若如兔角。即應不能作境生心正理論云。謂立去.來非如現(xiàn)有。亦非如彼馬角等無又云。為境生覺是真有相。譬喻論言。旋火輪我二覺生時境非有故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又諸世間夢中翳目兩月識等境非有故。正理救云。謂輪覺生非全無境。即火[火*曹]色速于余方周旋而生為此覺境。然火[火*曹]色體實非輪。而覺生時謂為輪者。是覺于境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應準此而釋。謂此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。勝解作意準此應起。謂瑜伽師見少相已。自勝解力。于所見中起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力于定位中引廣相生。如所變化夢緣過去曾所更境。如人夢中見兔有角。曾于異處。見兔。見角。今于夢中由心惛倒。謂于一處和合追憶由根有翳取境不明。故于境中起顛倒解。行相雖倒。境實非無。以翳目人要有色處見種種色。非全無色異此。則應無色處見謂眼識生但見一月。由根變異發(fā)識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪為所緣境。若不爾者。無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪為境。更有立破。恐繁不述

論。若自謂是至非此部攝。簡別宗也。分別說部者。說義有是有非。更須分別故。名分別說部。舊婆沙云毗婆阇婆提訛也。新婆沙云毗婆阇縛地。毗婆此云分別�？`地此云說。宗輪論云。飲光部計。若業(yè)果已熟則無。果未熟則有彼計同分別說部

論。今此部中差別有幾。自下一頌。第三建立三世

論曰至非體有異。此敘法救釋也。三世法。體無別。類有異也

論。如破金器至非舍顯色。舉喻顯也

論。如是諸法至非舍得體。此法合也。如金是一。改瓶為瓫。舍瓶得瓫。非得舍金

論。尊者妙音至離過.未相。此述第二計也。妙音意說。諸有為法有三種相。謂過去.現(xiàn)在.未來。正與一合。二不名離。從合得名。不從不離

論。如人正染至不名離染。舉喻顯也

論。尊者世友至非體有異。此述第三計也。此師意說。諸有為法有其三位。謂過去.現(xiàn)在.未來法。體是一。隨位名異

論。如運一籌至置千名千。舉喻顯也

論。尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師意說。待過.現(xiàn)故名為未來。待現(xiàn).未故名為過去。待過.未故名為現(xiàn)在

論。如一女人名母名女。舉喻顯也

論。此四種說一切有中。已下論主評彈也

論。第一執(zhí)法至外道朋中。出第一師同外道過也

論。第二所立至三世相故。出第二師世雜亂過也

論。人于妻室至何義為同。出法.喻不同過也

論。第四所立至類亦應然。出第四計過也。過去中有前后三剎那。對前二應名未來。對后二應名過去。對前后應名現(xiàn)在�，F(xiàn)在對前兩剎那應名未來。對后兩念應名過去。對前后.念后應名現(xiàn)。未來類思

論。故此四中第三最善。評第三計也

論。以約作用至非體有殊。出善所以也

論。此已具知至何謂去.來。第四破三世有也。此經(jīng)部難也

論。豈不前言約作用立。有部答也

論。若爾現(xiàn)在至有何作用。經(jīng)部難也

論。彼豈不能取果與果。有部答也。雖無見色等用。而有取果.與果用也

論。是則過去至世相應雜。經(jīng)部難也。汝以取果.與果以為作用者。過去同類異熟因等。唯能與果不能取果。現(xiàn)在異熟因等。唯能取果不能與果。此即作用半有。半無。應名現(xiàn)在。亦名過.未。一世之中有三世故。世雜亂也。正理救云。我宗說作用者謂是取果。取果之用定在現(xiàn)在。自余力用并是功能。我宗然作用有無立其三世。非功能也今詳。正理若作此釋。即有等無間緣現(xiàn)在取果違婆沙過

論。已略推征次當廣破。自下。第四一頌廣破。文有四節(jié)。一破用分三世。二破與有為相合。三通引二經(jīng)。四破二理

論曰至時有時無。釋頌上句何礙用三字若說法自體恒有者。牒有部計也應一切時能起作用。難有部也汝計有用名現(xiàn)在。無用名過.未者。用依于體。體既恒有。用亦應然。誰礙此用時有。時無

論。若謂眾緣至許常有故。牒救非也。眾緣和合即有作用。眾緣未合即無作用。由此作用時有時無。此救非理。即此眾緣亦許常有。由何得有和合.不和合時

論又此作用至有余作用。重破也。若作用有名現(xiàn)在。無名去.來。此去.來.今由何作用。此釋頌上句下三字。用云何也用字兩向用。向上何礙用。向下用云何也

論。若此作用至作用是有救也

論。則無為故至法名去來。此破轉(zhuǎn)救也。若作用非去.來.今而得言有。即有二過。一同無為過。二建立宗過也

論。若許作用至有此過先。有部救也。即是釋頌第二句無異二字

論。若爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下三字。世便壞也

論。何為不成。有部反問也

論。以有為法至名過去。出三世不成所以也

論。彼復應說至名為已滅。釋頌第三句也。若謂法體如現(xiàn)在有先何所闕彼未有故名未已生。后復闕何彼已無故名為已滅

論。故不許法至皆不成立。此總結(jié)也。已上破就作用分三世也

論。然彼所說至生滅理無故。第二破有為相合也

論。許體恒有至所未曾有。破也

論。依如是義至此真自在作。引頌破也。文中有三。一生滅理無破。雖與相合。體常有故生滅理無。二性.體無別破。體.性無別。體常性無常所未曾有故。第三頌結(jié)也。如文可知

論。又彼所言至如現(xiàn)實有。此第三通引二經(jīng)也。就中有二。一通世尊說有去.來。二通世尊二緣生識此即初也。經(jīng)部師云。我等亦說有去.來.今。謂曾有等名為有也。過去有因。未來有果。故名為有又解。現(xiàn)有果故知過去有因�，F(xiàn)有因故知未來有果。不同有部去.來如現(xiàn)實有

論。誰言彼有如現(xiàn)在世。有部不許也

論。非如現(xiàn)在彼有云何。經(jīng)部反問也

論。彼有去.來二世自性。有部答也

論。此復應詰至是去.來性。若三世俱有。如何可言不是現(xiàn)在是去.來性。經(jīng)部破有部也

論。故說彼有至非體實有。經(jīng)部述自宗非有部也

論。世尊為遮至有無法故。經(jīng)部述經(jīng)實無。說有意也。有聲通顯有.無法故

論。如世間說至其義亦應爾。喻合也。如世間說。有燈前日無。有燈昨日無。說有燈無時。豈有燈耶。爾時無燈而言有燈。故知有聲非唯顯于有法有燈已滅。亦準于此既言已滅。即是無燈而言燈。故知于無說有

論。若不爾者去.來性不成。經(jīng)部師云。若不如我說有曾有名有當有名有。如有部立三世有體。去.來性不成。同有體故

論。若爾何緣至而猶是有。有部引經(jīng)難也。若謂去.來全無體者。何故世尊說業(yè)過去。而猶是有故知去.來非無

論。豈彼不許至密說為有。經(jīng)部通經(jīng)也。過去造業(yè)之時。熏相續(xù)中有與果功能�，F(xiàn)在身中密說已成能熏為有

論。若不爾者至過去豈成。經(jīng)部反難有部也。若過去業(yè)于今現(xiàn)實有性。過去豈成應名現(xiàn)在

論。理必應爾至本無等言。經(jīng)部引勝義空經(jīng)所說也。若去.來眼根有實性者。經(jīng)不應言本無今有有已還無

論。若謂此言至義已成立。經(jīng)部逆破有部通經(jīng)有部通云。本無者。本無現(xiàn)在今有現(xiàn)在。本有今無者。本有現(xiàn)在今無現(xiàn)在作如是救此非理也。以現(xiàn)在性與彼眼根體無別故。若無現(xiàn)世性即無眼根。此即顯去.來無眼根體義已成立

論。又彼所說至體實有者。牒有部引第二經(jīng)通也

論。應共尋思至作所緣境。經(jīng)部兩關(guān)征有部也

論。若法如意至不應正理。破前關(guān)如意作能生緣也。如識緣未來百千劫后當有彼法�；虍斠酂o。彼既未有作用。如何能生今時識也。又涅槃性違一切有漏法生。如何為緣生能緣識

論。若法但能至亦是所緣。此述第二關(guān)與經(jīng)部同也

論。若無如何成所緣境。有部難也。過去.未來。汝經(jīng)部宗既說為無。如何得成識所緣境

論。我說彼有如成所緣。經(jīng)部答也。緣過.未境如緣現(xiàn)在成所緣也

論。如何成所緣。有部未得答意重問也或是難也。去.來既無。如何成所緣

論。謂曾有當有至當有亦爾。經(jīng)部釋難也。若謂過.未同現(xiàn)有者。何故追憶彼時。但憶曾.有之相逆觀亦爾

論。謂如曾現(xiàn)在至未來為有。重廣釋也

論。若如現(xiàn)有至其理自成。經(jīng)部進退責有部也。若謂去.來如現(xiàn)有。應成現(xiàn)世。若體現(xiàn)無不同現(xiàn)在。則應許有緣無境識其理自成

論。若謂去.來至非散亂故。經(jīng)部牒有部轉(zhuǎn)計破也。若謂去.來同現(xiàn)在有。但現(xiàn)在色極微聚集。未來.過去極微散亂與現(xiàn)不同。名為過.未者。汝緣過.未色時不取散相。故知不是聚.散有異

論。又若彼色至乃至廣說。經(jīng)部條有部轉(zhuǎn)計破也。又若去.來色同現(xiàn)在有。唯有極微散亂為異。即極微色無聚.散故應是其常。又色唯應極微聚散竟無少分。別名生滅是則遵崇邪命者論。三同外道過也棄背善逝至乃至廣說。四違經(jīng)過也

論。又非受等至已生時相。受等不成三世過也

論。若如現(xiàn)有至理亦自成。經(jīng)部兩關(guān)征也

論。若體全無至應是所緣。即有部反難經(jīng)部也。若謂去.來全無體性。仍是所緣。第十三處。十九界等。此能識為何所緣

論。諸有達無至為何所緣。經(jīng)部反難有部也。若謂第十三處是無非所緣境。達無十三處者。若不緣無。為何所緣

論。若謂即緣至彼名為無。破有部轉(zhuǎn)計。若謂但緣十三處名為境者。十三處名是有。今言無者。此乃是撥彼名為無。非稱當也

論。若又緣聲至為何所緣。經(jīng)部反征有部也

論。若謂即緣至應更發(fā)聲。第一關(guān)責也

論。若謂聲無至如何謂無。第二關(guān)責也

論。若謂去.來至其體一故。第三責也

論。若有少分至有非有境。結(jié)成經(jīng)部義

論。然菩薩說至無是處者。經(jīng)部通經(jīng)也。有部難云。若許緣無能生識者。何故菩薩說世間所無。我知我見無有是處。菩薩既言世間所無。即是無法我知我見無是處者。即是知見無法無是處也

論。意說他人至方觀為有。此正通經(jīng)也。意說。他人懷增上慢。亦于非有妄取現(xiàn)有之相謂為有也。此是世間所無而言知見我于有方觀為有。唯于有知見。不觀無為有故言世間所無我知.我見無是處也

論。若異此者至或有差別。經(jīng)部出異經(jīng)部計。不許有緣無識過。若一切覺皆有所緣。既稱境知。何緣得為有為無猶豫不定。或言是色.非色。差別

論。理必應然至無上是無上。經(jīng)部重引經(jīng)印成也。經(jīng)既言便知有是有。非有是非有。故知非有亦是識境已上通二經(jīng)竟已下破二理也

論。由此彼說至亦不成因類。破第一理也

論。又彼所言至理亦不然。經(jīng)部條第二理非也。如有部計。業(yè)現(xiàn)在取果落謝過去世與果。若業(yè)過去是無。誰能與果

論。非經(jīng)部師至當廣顯示。述經(jīng)部計異有部也。經(jīng)部不同有部計過去業(yè)能生當果。經(jīng)部宗計。業(yè)現(xiàn)在時業(yè)為先故。引相續(xù)身中轉(zhuǎn)變差別種子令當果生。種現(xiàn)在有。業(yè)是曾有。果當有也

論。若執(zhí)實有過去.未來。牒有部計出不成因果過也

論。則一切時至有何功能。第一業(yè)無用過也

論。若謂能生至其理自成。第二違自宗過也

論。若一切法至能生功能。第三無因用過也

論。又應顯成至有必不滅。第四同外道過也

論。若謂能令果成現(xiàn)在。牒救也。救云。雖一切法一切時有。然非一切法一切時現(xiàn)在。令法現(xiàn)在是因作用

論。如何令果成現(xiàn)在耶。經(jīng)部重問有部也

論。若謂引令至余方所。牒計也

論。則所引果其體應常。第一過也

論。又無色法當如何引。第二過也

論。又此所引應體本無。第三過也

論。若謂但令至其理自成。第四失宗過也。已前諸難。正理論中皆悉有救。恐煩不述

論。是故此說至非為善說�？偨Y(jié)有部非也

論。若欲善說至所說而說。示善說相也

論。經(jīng)如何說。有部問也

論。如契經(jīng)言至而說有言。經(jīng)部引經(jīng)答也

論。若去.來無至及離系耶。有部難也。經(jīng)說去.來有能系.所系。如何說無

論。彼所生因至得離系名。經(jīng)部答也過去煩惱熏相續(xù)中有其種子。即此種子是過去果未來世因。有彼果故言有過去。有彼因故言有未來能系煩惱。能緣去.來。煩惱有故說有去.來。非實有體所系縛事。隨眠種子斷故得離系名。雖無去.來。而有去.來煩惱。及所緣事。及離染名也

論。毗婆沙師至便撥為無。論主先破有部后說存也

論。有異門故至多剎那故。此明教意甚深隨其異門立名各別

論。有異門故至即色等滅。此時即一法上說生說滅

論。有異門故至現(xiàn)在世滅。此明法體雖同世別名異。未來世生現(xiàn)在世滅

論。有異門故至世所攝故。此明世是總名。生法有別。名生為世標總名也

論。有異門故至多剎那故。此明未來多念總名為世。生唯是一。故言世中有生。廣如婆沙七十六釋

論。傍論已了。已下大文第七明斷離系

論。今應思擇至彼已斷耶。問也

論若事離系至斷非離系。略答也

論。其事云何。問也頌答可知

論曰至如是應知。于中有其兩類。一謂見道苦智已生集智未生見苦所斷結(jié)。及一果并得。已自性斷證得無為。而為見集所斷遍行隨眠系縛。猶未離系二修道九品煩惱。隨下.中道生。九品結(jié)及一果得事中。前品已舍其得。自性斷訖證得無為。而為下品等煩惱系縛故。猶被系也言未永斷者。簡已斷也。若有先離欲惑入見道者。于此位中即不系故能緣此者。簡不緣也。謂他界緣等及者。正理解云。及聲兼明前前已斷后后未斷。皆能系義

論。何事有幾隨眠隨增。此下大文第八明惑隨增。就中有三。一明隨增事。二明單緣識。三明重緣識。此下將明隨增先問也若隨事別答便費多言。已下明略答法。夫分所緣境有十六。即三界五部為十五。更加無漏有十六別。能緣識十六。謂三界五部無漏。此下三行頌。明十六識對十六境多少不同也

論曰至皆容緣故。明欲界見苦。見集。修所斷三位也。此各五識緣。謂自界三即見苦。見集。修所斷法。見苦.集遍行能緣他部故。修道有漏善心。能緣他部故。滅.道所斷唯緣自部。故不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心。皆緣欲界有漏法故。無色界善不緣欲界故。一切染心不下緣故。由此欲界見苦.集。修斷三法唯五識緣

論。若色界系至皆容緣故。色界三種唯八識緣。為欲三種緣。謂苦.集斷有九上緣故。修斷有漏善能上緣故。自界能緣如前可知�？傆辛�種。無色界空處無間道修斷善心�？偩壦亩U故。無漏苦.集類忍智等皆能緣故。無色四斷不緣下故。滅.道所斷緣自部故。由此唯有八識緣也

論。若無色系至皆容緣故。準前色界加無色苦.集所斷由斯成十言容緣者。此容有不緣。非決定緣。論。見滅見道至十一識緣。已下明三界見滅.道所斷也。若欲界者六識。乃至十者十一識緣。皆增自識。不增二者。滅.道所斷不互緣故

論。若無漏法至皆容緣故。三界中各后三無漏第十者。見滅.道無漏緣隨眠。各緣自諦無漏法。修斷善心通緣滅.道二諦。及非諦無漏法。無漏心通緣滅.道諦無漏法。不緣非諦。故此十心皆緣無漏于此十中亦有不緣故言容也

論。為攝前義至能為十識境。此兩行頌重述前義。如文可解

論。如是了知至略示方隅。自下正明系事隨眠多少也

論。且有問言至無漏第七。此就二十二根中樂根作法。迦延婆沙中。就二十二作法。先問眼根。次問單緣識。后問重緣識。此就樂根作法。先問樂根。次問單緣識。后問重緣識。此即先問樂根隨增多少。將釋樂隨增之義。應先知樂根十六法中通其七種。謂欲界唯修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪入無漏觀樂相應故。無色界唯舍受故無樂根。所以十六法中唯通七也

論。一切無漏至隨眠隨增。正明樂根隨眠隨增。先簡無漏。后明六種。欲界修斷樂根。欲界修斷四隨眠隨增。并苦.集下。十一遍行隨眠隨增。色界第三禪地三十一隨眠隨增。九十八隨眠中欲界十五。色界三十一�？傆兴氖�六隨眠隨增

論。若有問言至隨眠隨增。問單緣識

論。應觀此識至皆能緣樂根。將釋隨增。先須知單緣識。十六法中通幾法。應知通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根通有漏.無漏。有漏樂根五識相應。此是欲苦.集諦攝故。通苦.集所斷識緣。樂修道斷故。通修斷意識緣。依第三禪法智品道。道諦攝故。欲界見道斷無漏緣隨眠緣。滅諦非樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應。故見滅所斷。不能緣樂根。由斯欲界唯四部也。色界五部皆能緣樂根。樂根通五部故。五部皆能緣也。無色界二即見道諦及修所斷。見道諦者。謂無漏緣惑能緣。依第三禪類智品道。修所斷者。謂有漏善心能緣無漏樂根。即無我觀等無漏第十二者。通緣三諦樂根故

論。此隨所應至隨眠隨增。正明隨增多少也。欲界四部除見滅斷。即二十九隨眠隨增。色界有為緣除見滅斷三。謂邪見.疑.無明�？偠�十八隨眠也。無色界二部。謂見道所斷七。修道斷三。及苦.集下遍行十一。二十一隨眠也。樂根緣識總有七十八隨眠隨增也

論。若復有問言至能緣緣樂根。此第三明重緣識也。將釋隨增。先須知緣緣樂根識。十六法通其幾種�？偸�四識能緣緣樂識。十二如前單緣識。更加無色見苦.集斷二種。加滿十四。所以單緣即除見苦.見集所斷。重緣即取者。由苦.集所斷遍行隨眠。不能緣無漏樂根。及不緣下樂根故。所以重緣即能者。以遍行隨眠緣一切有漏法。修斷善心能緣無漏樂根。見道所斷邪見.疑.無明。亦緣無漏樂根。此等皆為苦.集下遍行隨眠緣故。所以重緣即兼苦.集所斷也

論。此隨所應至隨眠隨增。正明隨增也。欲.色如上。無色四部加見苦.集所斷。此于前單緣識隨眠數(shù)上。更加不遍各二隨眠也

論。準此方隅余應思擇。準此樂根欲知隨增。先觀此法。十六種中是何所攝。然后易知隨眠多少

論。若心由彼名有隨眠。已下一頌。第九明有隨眠心也

論曰至心差別故。分有隨眠心有二也。一有染心斷與不斷皆名有隨眠心。二無染心據(jù)隨增名有隨眠。斷已不名有隨眠也

論。于中有染至恒相應故。釋有染也。以與隨眠相應故名有隨眠。斷與不斷恒相應故。斷與不斷名有隨眠心也

論。若無染者至名有隨眠故。釋無染也。不染有漏心據(jù)隨眠隨增故名有隨眠。由斯未斷名有隨眠。斷已不名有隨眠也

論。如上所說十種隨眠。自下第十明起次也

論曰至乃至廣說。從無明生疑也

論。從此猶預至必憎嫌故。釋疑后生邪見等也。正理更有兩種次第�？譄┎皇�

論。有余師說至見為境故。敘異說也。若生見斷嗔。應如余師說。通生修道嗔。亦緣他相續(xù)

論。如是且依至前后無定。此明起不定也。正理論云。諸隨眠起無定次第�？梢磺泻�。一切生故

論。諸煩惱起由幾因緣。自下一頌。第十一明起因緣也

論曰至加行三力。明三因也。將起欲貪纏時。由未斷貪得為因力。即由得力令貪生故。如正理說。又云。三緣故說未斷未遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故順欲貪境現(xiàn)在前故。是境界力緣彼非理作意起故。是加行也

論。余煩惱起類此應知。類貪亦有三力

論。謂此且據(jù)至阿羅漢等。明有具緣及唯一緣亦起煩惱。然無三緣總無起煩惱也

論。即上所說至其體云何。此下大文第二雜明諸惑文中有三。一明漏等四門。二明結(jié)等六門。三明五蓋就明漏等四門。一出體。二釋名。此下四頌出體門也

論曰至各二十六。此出欲漏。有漏。體也。欲界根本煩惱三十六。十纏合有四十六。除五無明。四十一物總名欲漏。色.無色界根本煩惱各有三十一。合有六十二。各除五無明�？傆形迨�二物總名有漏

論。豈不彼有至何故不說。外人難也。欲界具十纏十纏俱欲漏。上界有二纏因何非有漏。又違品類足說。彼說。有漏并煩惱纏今于此中何故不說

論。迦濕彌羅國至不自在故。此引婆沙答也。一以少故。二以不自在故。所以不說

論。何緣合說至為一有漏。問也

論。同無記性至名有漏義。答也。三因故合說。一同無記性故。二同內(nèi)門轉(zhuǎn)故。三同依定地生故。又指前隨眠品初釋有貪名。則是此中名有漏義。正理破云。彼界煩惱亦于外門。有緣色.聲.觸境轉(zhuǎn)故。謂此應言。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記故。同對治故。同定地故合一。俱舍師救云。雖彼上界亦外門轉(zhuǎn)。言內(nèi)門約多分說。如言色界豈無受等

論。準此三界至為無明漏。出無明漏體也。既欲漏。有漏。皆不取無明為體。故知三界十五無明。義準已立為無明漏。由此頌中但言無明諸有本。不言三界十五無明為無明漏。以說欲漏。有漏。已顯十五無明為無明漏故

論。何緣唯此別立漏名。問也。何緣欲漏。有漏。皆諸煩惱共立為一。唯此無明獨立為無明漏耶

論。無明能為諸有本故。舉頌答也無明是三有本者。此由無明起諸煩惱業(yè)等故名為有本。非是十二支中無明本也。十二支中無明通用諸煩惱為體故。正理論云。唯此別立漏名。為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經(jīng)說。無明為因生于貪染。乃至廣說。此豈是無明支耶

論。瀑流及軛至及有軛。上出三漏體。此明瀑流.及軛體類同三漏。同用十纏.九十八隨眠為體。欲界十纏.三十六隨眠中。除無明.及見。名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中。除見.無明為有瀑流.及有軛

論。析出諸見至合立為漏。釋離合所以也。由見猛利。瀑流等中別立為一。令住名漏。見性猛利不順住故于漏之中與余合立。無明有本故別立無明瀑流軛等

論。如是已顯至各有五。此示體多少也。欲界三十六隨眠。除五無明.十二種見�？偝�十七。余有十九并十纏�？傆卸�十九物。名欲瀑流。上二界隨眠六十二。除十無明二十四見。余有二十八物。名有瀑流。三界各十二見。合有三十六物。為見瀑流。三界十五無明。為無明瀑流

論。應知四軛與瀑流同。此類釋四軛也。四軛各別物數(shù)多少。一一皆與四瀑流同

論。四取應知體同四軛。類釋四取。此說體同開合有差別也

論。然欲我語至與前軛別。前明體同。此明開合別也

論。即前欲軛至名戒禁取。別出體也。如文可知

論。何緣別立戒禁取耶。問也。何緣四取別立戒禁取耶

論。由此獨為至為清凈道故。答也。以二因故所以別立。由非道計道。舍其真道為圣道怨。在家之眾。妄計自餓為生天道。而不行十善。諸出家眾。直以破衣.粗食舍可愛境。二百五十戒等。為真實道。不知是助道緣。而不修行三十七品

論。何緣無明不別立取。問也。何緣無明與余合立不別立耶

論。能取諸有至合立為取。答也。取諸有故名之為取。由無明不了相。故彼非能取。及非猛利故。但可與余合立為取。已上依有部釋

論。然契經(jīng)說至應知亦爾。此述經(jīng)部宗也欲軛云何。經(jīng)中問也謂諸欲中者。謂眾多貪欲之中。或諸五欲境中欲貪至纏壓于心者。上明欲貪眾名纏。于心。明欲貪過患。是名欲軛。經(jīng)說貪名軛也。經(jīng)中說眾名者示多過患有軛.見軛應知亦爾。亦以欲貪為體。故正理云。此于愛體說三軛名然唯言三者。無明軛等似言以無明為體

論。又余經(jīng)說至名欲等取。引第二經(jīng)證四取總以欲貪為體也。正理論云。此不相違。經(jīng)意別故。乃至佛觀所化機行所須。于多體中且略舉一。又如經(jīng)說。若斷一法我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如說無明能蓋有情類。然于余處說蓋有五。此經(jīng)亦爾。隨所化生。現(xiàn)相續(xù)中為愛所惱。故略為彼說愛無失已上釋也欲.有二軛可略舉愛。愛彼攝故。見軛云何。愛與見軛性各別故已上難也舉亦無失以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛名為見軛。如無明軛。若于見軛名為見軛。猶如有軛。佛令佛子知二義故。雖亦于愛立見軛名。而亦無失

論。如是已辨隨眠并纏。自下一頌。第二釋名。上兩句有四義釋隨眠也。第三一句釋余四義。下句結(jié)也

論曰至故名微細。釋頌微細字也。正理論云。是故圣者阿難陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生。余例應爾有釋。彼于剎那極微。亦有隨增故名微細

論。二隨增者至增惛滯故。釋頌第二義也。正理論云。如何煩惱有于所緣.相應隨增問也境增隨眠無疑不問。隨眠增境.及相應法。難解故問如前已辨指前古師釋也或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱于自所緣有隨增義亦如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知煩惱于自相應有隨增義已上文釋所緣.相應。義別喻異前是所緣。后是相應二皆同乳母。令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣.相應令諸煩惱相續(xù)增長及得積集前明煩惱增境.及相應法。此明境.及相應增煩惱也

論。言隨逐者至常為過患。釋頌第三義也。正理論云。謂無始來于相續(xù)中起得隨逐

論。不作加行至故名隨轉(zhuǎn)。釋頌第四義也。正理論云。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水所隨空行影

論。由如是義故名隨眠。結(jié)釋名也。正理論云。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名此上二論結(jié)隨眠名。皆非訓詞門釋。但是十種煩惱有上四義立隨眠名有人云。微細是眠義。后三是隨義非也。所以得知。此論亦是由如是義故名隨眠。正理論云。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名故知但是過失多故立隨眠名。非是四中取訓詞釋。正理別有訓詞門故。正理論云。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續(xù)中眠故名隨眠�；螂S勝者相續(xù)中眠故名隨眠。即是趣入如實解位為惛迷義�；蛴歇z中長時隨逐覆有情類故名隨眠

論�；�留有情至故名為漏。上總釋名。如堤塘漏水有其二義。一者住義即是留住生死之義。二是流義即是于生死中流轉(zhuǎn)于六瘡門泄過無窮者。正明漏也

論。極漂善品故名瀑流�？傖屍倭髅�也

論。和合有情故名為軛。總釋軛名。令有情與界.趣.生共和合故名軛。猶如車軛。正理論云。于界.趣.生和合名軛

論。能為依執(zhí)故名為取�？傖屓∶�也。能與執(zhí)取三有自體為依故。正理論云。執(zhí)取彼彼自體名取已上有部釋也

論。若善釋者應作是言。已下。論主釋也

論諸境界中至說名為漏。此釋漏也

論。若勢增上至難違拒故。釋瀑流也

論。于現(xiàn)行時至故名為軛。此釋軛也

論。執(zhí)欲等故說名為取�；蛑^以愛執(zhí)取四法名為四取

交了

保延三年九月十九日朝于南新房點了可久樹