俱舍論疏 第十九卷

俱舍論疏 第十九卷

沙門(mén)法寶撰

分別隨眠品第五之一

行相微細(xì)隨縛隨增是隨眠義。此品廣明名分別隨眠品。雖亦明纏.垢。隨眠本故品初先述。所以業(yè)后明隨眠者。業(yè)因惑故能招諸有。業(yè)別�；笸ā９氏让鳂I(yè)。后釋隨眠

論。前言世別至隨眠有幾。此品文中大分為二。一明惑體用。二明斷不同。就前門(mén)中又分為四。一明隨眠。二雜明諸惑。三義門(mén)分別四別明五蓋明隨眠中。一明體數(shù)。二逐要例釋。三緣縛等別體數(shù)門(mén)中。一明六隨眠。二明經(jīng)說(shuō)七。三分六為十。四分九十八此一行頌有二義。一明業(yè)賴(lài)隨眠方能感有。二明六隨眠。先牒前為問(wèn)起。次舉頌答。后長(zhǎng)行釋。此即問(wèn)也問(wèn)中有二。一問(wèn)業(yè)賴(lài)隨眠。二問(wèn)隨眠體數(shù)頌中四句。上句答前問(wèn)。下三句答后問(wèn)

論。曰至無(wú)感有能。釋初句也。所以業(yè)離隨眠無(wú)感有能。以諸隨眠是有本故

論。何故隨眠能為有本。問(wèn)所以也

論。諸煩惱現(xiàn)起能為十事故�？偞鹨�

論。一堅(jiān)根本。自此已下釋十事也。正理論云。令得堅(jiān)牢。對(duì)治遠(yuǎn)故。述曰。由得不舍隨眠數(shù)起。若無(wú)其得煩惱不生。故得為本。煩惱數(shù)起對(duì)治遠(yuǎn)故。令得牢固名堅(jiān)根本

論。二立相續(xù)正理論云。能數(shù)令余連續(xù)起故

論。三治自田。正理論云。令所依止順彼住故述曰。令所依身順能依故

論。四引等流。正理論云。能引如自隨煩惱故述曰。能引相似隨煩惱故

論。五發(fā)業(yè)有。正理論云。發(fā)起能招后有業(yè)故

論。六攝自具。正理論云。能數(shù)數(shù)攝起非理作意故

論。七述所緣。正理論云。能害自身正覺(jué)慧故

論。八導(dǎo)識(shí)流。正理論云。于后有所緣能引發(fā)識(shí)故述曰。能引后有結(jié)生識(shí)也。及引染識(shí)數(shù)緣境也

論。九越善品。正理論云。令諸善法皆退失故

論。十廣縛義至自界地故。正理論云。令不能越自界.自地。以能長(zhǎng)養(yǎng)染污界故述曰。界是因義。煩惱現(xiàn)行能令染法。因增長(zhǎng)故名長(zhǎng)養(yǎng)染污界或長(zhǎng)養(yǎng)自界染污。故不能越自界也

論。由此隨眠至有感有能。總結(jié)答也。正理論云。雖離染者亦造善業(yè)。而無(wú)勢(shì)力能感后有述曰。上言有者。并據(jù)引果。若據(jù)發(fā)業(yè)感有。即唯異生。若據(jù)資助舊業(yè)結(jié)當(dāng)生有。即通有學(xué)。由此三乘無(wú)學(xué)不受后有

論。此略應(yīng)知至無(wú)明見(jiàn)疑。此釋頌下三句也。此根本煩惱略即分六。行.部.界分即九十八。今且舉六。故言此略應(yīng)知差別有六乃至見(jiàn)疑

論。頌說(shuō)亦言至義如后辨。別釋頌中置亦意也。如衣有潤(rùn)塵埃隨著。貪潤(rùn)于境嗔亦隨增。非唯于嗔慢等亦爾。故言亦慢

論。及聲顯六體各不同。別釋頌中置及意也。及。是相違釋。欲顯六種隨眠體性相違各別不同。故置及字

論。若諸隨眠體唯有六。下一行頌。第二會(huì)經(jīng)七也頌中有四句。初一句答增七所以。貪分二故。第二句指所增貪。第三句釋有貪。第四句釋立有因也。緣內(nèi)起故說(shuō)內(nèi)為有。知上二界非是解脫

論曰至故經(jīng)說(shuō)七。釋初句也。如文可解

論。何等為七。問(wèn)名體也

論。一欲貪隨眠至七疑隨眠。列七名也

論。欲貪隨眠至征問(wèn)亦爾。兩關(guān)征問(wèn)經(jīng)部師宗現(xiàn)行名纏。種名隨眠大眾部等隨眠體是不相應(yīng)行。即是欲貪之隨眠有部欲貪即隨眠前二屬主。有部持業(yè)

論。若爾何失。反問(wèn)二釋也

論。二俱有過(guò)。難二宗也

論。若欲貪體至并隨眠斷。此與有部出違經(jīng)。言。于欲貪經(jīng)說(shuō)能正遣除并隨眠斷。由體各別故有并言。若纏即隨眠。何須并字

論。若是欲貪至三根相應(yīng)。此與經(jīng)部出過(guò)失。若謂欲貪之隨眠者。即同大眾部等是心不相應(yīng)。若爾即違本論所說(shuō)欲貪隨眠與喜.樂(lè).舍三根相應(yīng)

論。毗婆沙師至即是隨眠。述有部宗也

論。豈不違經(jīng)。舉經(jīng)難也

論。無(wú)違經(jīng)失至并隨縛故。此通經(jīng)也。正理論云。又即彼經(jīng)言并隨眠斷者。顯欲貪纏無(wú)余斷義。謂斷八品修所斷時(shí)。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說(shuō)正遣除。并隨眠斷言。顯隨縛皆盡述曰。雖斷前品。后品隨縛。斷前品時(shí)是正遣除。并后總斷是隨縛斷

論�；蚪�(jīng)于得至立苦等想。第二釋經(jīng)也�；痼w非苦。以能生苦假立苦名。隨眠之得雖非隨眠。得隨眠故。經(jīng)于彼得假立隨眠。斷貪之時(shí)名正遣除。并得斷故云并隨眠斷

論。阿毗達(dá)磨至是相應(yīng)法。會(huì)經(jīng)從論。經(jīng)就假說(shuō)得為隨眠。論據(jù)實(shí)論。即貪為體。由此故說(shuō)隨眠即是心相應(yīng)法

論。何理為證知定相應(yīng)。重征有部也

論。以諸隨眠至非不相應(yīng)。述法勝論師釋也。具在雜心論中。正理論云。經(jīng)主此中先敘尊者法勝所說(shuō)以諸隨眠是相應(yīng)也。文中有三。一順釋。二反成。三順結(jié)。此文初也。以三因證定是相應(yīng)。一染惱心故。二覆障心故。三能違善故。此舉三因也謂諸隨眠能染惱心。釋第一因未生善不生。釋第二因。由覆障心令善不起已生善退失。釋第三因。由能違善故令善退失故隨眠體非不相應(yīng)。結(jié)成也

論。若不相應(yīng)至恒現(xiàn)前故。次反釋也。若相應(yīng)法是隨眠者。起時(shí)能覆障善令不得生。若不起時(shí)善心容起。若隨眠體是不相應(yīng)。即恒相續(xù)在身不斷。若能障善。善無(wú)起時(shí)。以不相應(yīng)恒現(xiàn)前故

論。既諸善法至是相應(yīng)法。結(jié)成也

論。此皆非證�？偡侨�因也

論。所以者何。有部問(wèn)也

論。若許隨眠至是隨眠所為。大眾部等釋所以也。我宗若許隨眠是不相應(yīng)者。即上三事是纏所為。不許上三事是隨眠所為

論。然經(jīng)部師所說(shuō)最善。論主評(píng)取經(jīng)部義也

論。經(jīng)部于此所說(shuō)如何。大眾部等問(wèn)也

論。彼說(shuō)欲貪至即名纏故。答。經(jīng)部宗也然隨眠體非心相應(yīng)。異其有部非不相應(yīng)。異大眾部

論。何名為睡。問(wèn)也

論。謂不現(xiàn)行種子隨逐。答也

論。何名為覺(jué)。問(wèn)也

論。謂諸煩惱現(xiàn)起纏心。答也

論。何等名為煩惱種子。問(wèn)也

論。謂自體上至能生煩惱。答也。謂熏在自體。能生當(dāng)果差別功能名為種子。功能不同名為差別

論。如念種子至功能差別。論主引二喻破大眾部。此第一也。準(zhǔn)正理論。兼破有部。大眾部許由煩惱力。別有隨眠心不相應(yīng)名煩惱種念種即是所證智生功能差別無(wú)別體性今引共許念種例破隨眠

論。又如芽等至功能差別。引第二喻破。此二喻破隨眠是不相應(yīng)也

論。若執(zhí)煩惱至不可得故。此合兩喻同隨眠也。俱因薰習(xí)并是種子。一有體性是不相應(yīng)。一無(wú)體性但是功能差別。差別因緣不可得也。正理論云。又所立喻如念種子。是證智生。能生當(dāng)念功能差別。亦不相似。以我宗言念種子者。即于證智后初重緣。實(shí)念從先證智俱起念生。能生后時(shí)憶智俱念。此。顯即念前.后相引。為能赴感差別功能。彼。自體俱生。無(wú)別實(shí)煩惱從前纏起。能生后纏可名隨眠煩惱種子。故喻于法相去極遙(已上論文)二說(shuō)法別。詳順正理論。此文二喻亦對(duì)有部。詳論主釋。前證智位總聚熏成名別種子功能差別。種子功能差別。能生智.念后聚法也。由前位智能決斷故。同時(shí)念記令后位念記憶分明。前位總立智名。后位總立念稱(chēng)。親證境心名之為智。后記不忘名之為念

論。若爾六六至有貪隨眠故。有部違經(jīng)難也。經(jīng)言于樂(lè)受有貪隨眠。故知即是貪相應(yīng)也

論。經(jīng)但說(shuō)有至何所違害。經(jīng)部釋也

論。于何時(shí)有。有部問(wèn)也

論。于彼睡時(shí)至立隨眠想。經(jīng)部答也。有二釋。一是睡時(shí)。二因立果名。想即名之別稱(chēng)。謂于現(xiàn)在位。纏立隨眠稱(chēng)

論。傍論且止應(yīng)辨正論者。正釋頌文也

論。言貪分二謂欲有貪。正釋頌也

論。此中有貪至二界中貪。出有貪體也

論。此名何因唯于彼立。問(wèn)也。三界俱名為有。何故上二界貪獨(dú)名有貪

論。彼貪多托至立有貪名者。釋也。于中有二。一以多于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故名為有貪。二為遮彼解脫想故上二界名有。此即初也

論。又由有人至非真解脫。第二釋也。前以上界緣內(nèi)有故名為有貪。后以止邪執(zhí)故。于上二界立有貪名

論。此中自體至立有貪名。釋自體名有。等至.及所依身俱是自體。非是外境。有有多種。如說(shuō)三有即是三界。此中言有。謂是自體。上二界貪多味自體。非味著境離欲貪故。唯于上二立有貪名

論。既說(shuō)有貪至不別顯示。釋頌唯說(shuō)有貪。不釋欲貪所以既多緣自體名為有貪。準(zhǔn)知多緣外境名欲貪也

論。即上所說(shuō)。下一頌。第三依本論分六為十。問(wèn)起。頌答。如文可解

論曰至五疑。此中見(jiàn)分為五故成十也。列名可知

論。又即所說(shuō)至余等如欲說(shuō)。此下第四依本論分六為九十八也。文中有三。一開(kāi)九十八。二明忍智斷。三五見(jiàn)別相。此為初也。問(wèn)起頌答。如文可解

論曰至成九十八�？傖岉炓�

論。謂于六中至如前已辨。六中一見(jiàn)。行解不同分為五見(jiàn)。如前已辨

論。即此所辨至無(wú)色三界。此總釋部.界也

論。且于欲界至十七七八四。此就欲界五部惑數(shù)也�？嗍�。集.滅各七。道八。修四。成三十六。故云如次十七七八四

論。即上五部至三十六種。此就部辨部。謂部類(lèi)各分余文可解

論。前三十二至彼方斷故。分見(jiàn).修也才見(jiàn)諦時(shí)即斷名見(jiàn)所斷。由見(jiàn)斷不待修故名見(jiàn)所斷數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故名修所斷。要待修習(xí)方始斷故名修所斷

論。如是已顯至及修所斷。此辨五部通局。如文可解

論。此中何相至名修所斷。辨貪等四惑五斷相也。正理論云。經(jīng)主于此自問(wèn)答言。此中何相見(jiàn)苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見(jiàn)此所斷為境名見(jiàn)此所斷。余名修所斷。此不應(yīng)理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見(jiàn)苦.集所斷隨眠。亦應(yīng)通是見(jiàn)集苦等所斷。又見(jiàn)滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當(dāng)言何所斷。故彼非善立所斷相。應(yīng)言若見(jiàn)緣苦為境名為見(jiàn)苦。即是苦法.苦類(lèi)智.忍。此二所斷總說(shuō)名為見(jiàn)苦所斷。乃至見(jiàn)道所斷亦然。數(shù)習(xí)名修。謂見(jiàn)跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)重習(xí)說(shuō)名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相有人敘俱舍師救云。正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見(jiàn)此諦所斷。故以他部緣及無(wú)漏緣為難。應(yīng)作此言。若緣見(jiàn)此諦為境。若緣見(jiàn)此諦所斷為境。名見(jiàn)此諦所斷。他部緣惑。及無(wú)漏緣。應(yīng)知即是若緣見(jiàn)此為境所攝。以緣諦故。作此解釋非異我說(shuō)今詳。此釋未為遣難。釋云謬解我文。詳其所解。正理依文。此釋加字豈加字為是。依文為謬又云。他部緣惑。及無(wú)漏緣。應(yīng)知即是若緣見(jiàn)此為境所攝。以緣諦故者。無(wú)漏緣惑。及苦.集下邪見(jiàn).疑.無(wú)明自界緣可爾。以親緣諦故。見(jiàn)此諦時(shí)斷。故苦.集下他界緣惑為是何攝。此惑非緣見(jiàn)此所斷及見(jiàn)此諦。斷時(shí)不見(jiàn)彼所緣故。若謂雖不見(jiàn)彼所緣。見(jiàn)此諦斷故名見(jiàn)此斷者。此即應(yīng)總名見(jiàn)此斷。見(jiàn)此諦時(shí)。親迷。重緣皆頓斷故。何因加文今詳。正理妄彈斥者。俱舍此中辨五斷相者。欲界貪.嗔.慢。及此相應(yīng)無(wú)明五斷相也。此四煩惱。若修道斷通緣別事。若見(jiàn)道斷四諦皆雖重緣惑起。即從所緣分其四斷。由此論云若緣見(jiàn)此.所斷為境。名見(jiàn)此所斷。余名修所斷。正理論師誤解俱舍遂妄彈斥問(wèn)何以得知苦.集諦下貪.嗔.慢等。唯重緣起不親緣諦答準(zhǔn)識(shí)身足論第十一云。頗有色界見(jiàn)所斷心。決定唯緣有覆無(wú)記法耶。曰有。謂色界系見(jiàn)苦.集所斷不遍隨眠相應(yīng)心。及色界系見(jiàn)滅.道所斷有漏緣隨眠今詳。隨眠見(jiàn)諦斷者應(yīng)有四句。有唯緣諦。謂邪見(jiàn).疑.獨(dú)頭無(wú)明。有唯重緣。謂貪.嗔.慢.及彼相應(yīng)無(wú)明。有兼二種謂見(jiàn).戒取等。第四句可知

論。如是六中至說(shuō)九十八。結(jié)總數(shù)。如文可解問(wèn)九地。五部。各各有異。何緣于此就界不同建立隨眠非就地異答由離界貪建立遍知.沙門(mén)果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠界非地故。不就地建立隨眠又釋。雖一界中諸地不同。同界隨眠性少相似。故就界分。不就地說(shuō)。上界無(wú)嗔如前已釋

論。于此所辨至智所害故。明九十八見(jiàn)。修斷也

論。如前所說(shuō)。此下一行頌。第二明忍所斷有定.不定。智斷唯定不同。婆沙五十一云。前行義。一不共。二畢竟。三最初不共前行者。謂若諸煩惱通三界系。唯見(jiàn)所斷有二句。非想一地唯見(jiàn)所斷唯圣人斷。下八地通二人。圣者斷唯見(jiàn)斷。異生斷唯修斷。此以非想地見(jiàn)斷為前行(以見(jiàn)道不共先答)畢竟前行者。若諸煩惱唯欲界系。通于五部。彼修為前行有二句�；蛐匏鶖唷；蛞�(jiàn).修所斷。修所斷者是決定。若圣若凡皆修所斷故。見(jiàn)斷不定。圣斷是見(jiàn)斷。凡斷是修斷。修斷決定故先答。以五門(mén)中是最后故名畢竟前行最初前行者。若諸煩惱通三界系通五部。彼見(jiàn)為前行有三句。非想見(jiàn)所斷唯圣人斷。唯無(wú)漏道斷。唯見(jiàn)斷為第一句。已下八地非唯見(jiàn)斷故不合立。不例修道修道下地唯修斷故。所以合立修所斷。通下八地皆修所斷通凡圣斷。非想一地唯圣人斷。唯無(wú)漏道斷。以同唯修斷。合立為一為第二句。不例見(jiàn)道以有一定故非第三句。以與下合立凡.圣漏.無(wú)漏不定故非第一句。下八地見(jiàn)所斷唯不定故為第三句。問(wèn)前行是何義答先立義先答義。是前行義。如最初前行先立見(jiàn)所斷。次立修所斷。后立不定。此依婆沙所立次第也

論曰至方能斷故。釋上兩句。忍所斷者是見(jiàn)所斷。有頂?shù)刂形ㄒ?jiàn)非修。以世俗智不能斷故

論。余八地?cái)z至智所斷故。釋第三句。下八地通.二斷。若圣人才見(jiàn)諦理即便斷故。不容至修。凡夫不見(jiàn)諦理必賴(lài)數(shù)修方能斷故

論。智所害至智所斷故。此釋第四句。明智所斷即修所斷。此唯修斷不通見(jiàn)斷

論。有余師說(shuō)至見(jiàn)所斷惑。已下敘異師執(zhí)婆沙九十云�；驈�(fù)有執(zhí)。異生不能斷見(jiàn)所斷隨眠。有余復(fù)執(zhí)。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏。婆沙五十一云。謂譬喻者作如是說(shuō)。異生不能斷諸煩惱

論。如大分別至諸見(jiàn)現(xiàn)行。引兩經(jīng)證�？芍�

論。謂于前際至諸見(jiàn)未斷者。引梵網(wǎng)經(jīng)六十二見(jiàn)中全常。一分常等。證凡夫不斷見(jiàn)惑所以

為證者。六十二見(jiàn)中前際分別中十八。謂四遍常論。四一分常論。二無(wú)因生論。四有邊等論。四不死憍亂論后際分別見(jiàn)有四十四。謂十六有想論。八無(wú)想論。八非有想非無(wú)想論。七斷滅論。五現(xiàn)法涅槃論依過(guò)去起分別見(jiàn)名前際。依未來(lái)起分別見(jiàn)名后際依現(xiàn)在世不定�；蚴沁^(guò)去后故名后。未來(lái)前故名前四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一壞成劫.或二.或三.乃至八.十。彼便執(zhí)我。世間。俱常。二由憶生。謂由能憶一生.或二.或三.乃至.百.千生事。彼便執(zhí)我.世間俱常。三由見(jiàn)死生。謂由天眼見(jiàn)諸有情死時(shí)生時(shí)。諸蘊(yùn)相續(xù)。由斯便執(zhí)我.及世間俱常。四由尋.伺。謂由如是虛妄尋.伺。執(zhí)我.世間俱常住。此四遍常常見(jiàn)為性四一分常者。一由大梵。謂從梵世來(lái)生此間。由得宿住隨念通故。作如是執(zhí)。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無(wú)常。二由大種或心。謂聞大梵說(shuō)大種.或心隨一是常。便作是執(zhí)。我以大梵天王為量。世間一分常住。一分無(wú)常。三極戲忘念天。謂有先從戲忘天沒(méi)來(lái)生此間由得宿住通故。便作是執(zhí)。諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等由極游戲忘念。從彼處沒(méi)故是無(wú)常。四由意憤天。亦同上(是四一分常亦常見(jiàn)為體)二無(wú)因論者。一從無(wú)想沒(méi)來(lái)生此間。由得宿住通故。能憶出無(wú)想心。及后諸位。而不能憶出心已前諸位。而作是言。我本無(wú)而起。二虛妄尋.伺。謂尋思之即身前位所受既皆能憶。前生若有彼所更事。即此身中亦應(yīng)能憶。既不能憶。故知彼無(wú)。邪見(jiàn)攝也等者。等取四有邊。四不死矯亂論此上所有已離欲染。于欲界法起上見(jiàn)者非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見(jiàn)未斷者。結(jié)證也

論。毗婆沙師至提婆達(dá)多。述有部釋。有部計(jì)。離欲貪并斷見(jiàn)惑。起此見(jiàn)時(shí)暫退欲染。如提婆達(dá)多得根本定故能為變化。退色定故食阇王唾等

論。由行有殊。已下一行頌。第三釋五見(jiàn)差別也

論曰執(zhí)我及我所是薩迦耶見(jiàn)。此異名也

論。壞故名薩至方執(zhí)我故。論主引經(jīng)部釋。如文可解。正理破云。若爾何用標(biāo)以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應(yīng)但立迦耶見(jiàn)名。無(wú)法是常而可聚集。何用身上標(biāo)以壞聲

論。毗婆沙者至名薩迦耶。論主引有部釋也。有部不許緣無(wú)起慮。心.心所法必托有法為所緣故。經(jīng)部宗說(shuō)。許緣無(wú)法亦得生心

論。諸見(jiàn)但緣至五取蘊(yùn)起。釋唯我見(jiàn)名有身所以。先釋所以。后引文證。如文可解然此我見(jiàn)毗婆沙論。若就蘊(yùn)說(shuō)�；�?yàn)槎�十�；蛄�十五。若就�?處。即有多種就蘊(yùn)二十者。分別行緣蘊(yùn)。不分別所起處。即有二十言分別行緣蘊(yùn)者。行謂行解。緣謂所緣。將五蘊(yùn)為所緣分其行緣。蘊(yùn)各有四。一是我見(jiàn)。三是所見(jiàn)。一謂色與我作僮仆。即系屬于我。二謂色與我作纓絡(luò)莊嚴(yán)我也。三色與我作器。器中有我故。一一蘊(yùn)有四行緣合為二十。雖為三種行緣。不說(shuō)此所起處。名分別行緣蘊(yùn)不分別所起處也若分別所起處即成六十五者。謂色三種所。與受我為僮仆.瓔珞.器。乃至于識(shí)亦有三種。三四十二。并計(jì)為我總為十三。五蘊(yùn)各有十三成六十五。就處.界作法如理應(yīng)思

論。即于所執(zhí)至斷常邊故。執(zhí)邊見(jiàn)也。緣邊起執(zhí)名為邊執(zhí)。邊執(zhí)即見(jiàn)名邊執(zhí)見(jiàn)

論。于實(shí)有體至名為邪見(jiàn)。釋邪見(jiàn)也

論。一切妄見(jiàn)至余增益故。釋唯此一見(jiàn)名邪所以如旃荼羅皆名執(zhí)惡。于中甚者名惡執(zhí)惡。婆沙第九云。問(wèn)何故邪見(jiàn)不緣虛空.及非擇滅。答若法是蘊(yùn)。是蘊(yùn)因。是蘊(yùn)滅。是蘊(yùn)對(duì)治。邪見(jiàn)即緣。虛空.非擇滅。非蘊(yùn)等故。彼不緣也又云。問(wèn)撥無(wú)虛空非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空.非擇滅名。所以者何。撥無(wú)彼者。非深重心如謗雜染.清凈事故。問(wèn)此是何智。答此是欲界修所斷中無(wú)覆無(wú)記邪行相智準(zhǔn)此。不染無(wú)知不是染.善

論。于劣謂勝至總名見(jiàn)取。此釋見(jiàn)取也。有漏名劣。無(wú)漏謂勝。以其有漏同是無(wú)漏名見(jiàn)取也

論。理實(shí)應(yīng)立至但名見(jiàn)取。正理一釋同此論。又云�；蛞�(jiàn)勝故但舉見(jiàn)名。以見(jiàn)為初取余法故。此是見(jiàn)為所取名見(jiàn)取。即是見(jiàn)之取義

論。于非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也

論。如大自在至妄起道執(zhí)。指事別釋。謂或有計(jì)大自在等。投水.火等種種邪行為生天因及佛法中唯受持戒。及諸外道計(jì)數(shù).相應(yīng)智。并計(jì)我等非解脫道妄起道執(zhí)。皆名戒禁取正理論。釋生天因名增上生道。解脫因名為決定勝道

論。理實(shí)應(yīng)立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名

論。是謂五見(jiàn)自體應(yīng)知。結(jié)也

論。若非于因至非見(jiàn)集斷此即問(wèn)也。何故于自在等起于因見(jiàn)。此是迷因。何非集斷

頌曰至故唯見(jiàn)苦斷。答也。上兩句牒。第三句釋所以。第四句結(jié)也

論曰至因執(zhí)亦斷。釋第三句。釋所以也。正理釋云。于自在等非因計(jì)因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊(yùn)粗果義。妄謂是常.一.我作者。此為上首方執(zhí)為因。是故此執(zhí)見(jiàn)苦所斷。謂執(zhí)我者是有身見(jiàn)。于苦果義妄執(zhí)為我。故現(xiàn)觀苦我見(jiàn)即除無(wú)我智生。非于后位。若有身見(jiàn)。見(jiàn)集等斷。于相續(xù)中我見(jiàn)隨故。即無(wú)我智應(yīng)不得生。以見(jiàn)唯法時(shí)我見(jiàn)則滅故。無(wú)我智起我見(jiàn)已除。然有身見(jiàn)于自在等相續(xù)法中。計(jì)一我已。次即于彼相續(xù)法上。起邊執(zhí)見(jiàn)計(jì)度為常。由此應(yīng)知。于自在等法。常我二執(zhí)唯見(jiàn)苦所斷。由此已顯滅邊執(zhí)見(jiàn)乃至見(jiàn)苦諦時(shí)二見(jiàn)既滅。于自在等非因計(jì)因。隨二見(jiàn)生。亦俱時(shí)滅。故說(shuō)計(jì)因執(zhí)。唯見(jiàn)苦所斷。然于非道計(jì)為道中。若違見(jiàn)道強(qiáng)則見(jiàn)道所斷正理此文。是婆沙論第一百九十意亦同不錄

論。若爾有執(zhí)至不應(yīng)見(jiàn)苦斷。論主難有部也。計(jì)自在等從常倒生是見(jiàn)苦斷。投水.火等非常倒生。如何本論說(shuō)見(jiàn)苦斷

論。然本論說(shuō)至是見(jiàn)苦斷。引本論證是見(jiàn)苦斷

論。迷苦諦故。有部答也。解云。此所迷境雖通苦.集�？喙�是粗。集因是細(xì)。迷其粗果執(zhí)為因道故見(jiàn)苦斷

論。有大過(guò)失至皆迷苦故。自此已下有其四難。一太過(guò)失難。二無(wú)別相難。三即執(zhí)見(jiàn)疑難。四集滅邪見(jiàn)難此即第一大過(guò)失難。迷苦諦故是見(jiàn)苦斷。有太過(guò)失。五部所斷緣有漏惑。皆迷苦故應(yīng)皆見(jiàn)苦斷正理救云。唯見(jiàn)苦所斷。緣牛戒等故。但計(jì)粗果為彼因故。由此已遮經(jīng)主所難迷苦諦故有太過(guò)失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以苦果為所緣故。如何得有太過(guò)失耶有人敘俱舍釋云�？嘞陆浣�緣有漏。即于果處生。余有漏惑亦于有漏。寧非果處起今詳。此是重述前難。此破未得正理論意。且如集下邪見(jiàn)。尋苦因謗。雖緣有漏非迷苦果。如何例同緣牛戒等又正理釋云。若違見(jiàn)道強(qiáng)。則見(jiàn)道所斷此意欲說(shuō)牛戒等但迷苦果即計(jì)為道。不尋余義。非如計(jì)迷道邪見(jiàn)為如理覺(jué)。此即先由執(zhí)余為清凈因。今將無(wú)道為如理覺(jué)。此雖所緣是其苦諦。迷道諦義強(qiáng)非見(jiàn)苦斷。正理既言但計(jì)粗果為彼因故。已遮余斷更兼異義。因何難令兼其余義惑。同但計(jì)粗果惑耶

論。復(fù)有何相至迷苦諦故。此即第二無(wú)別相難。汝宗戒禁通苦.道斷。復(fù)有何相別戒禁取�？烧f(shuō)彼為見(jiàn)道所斷。諸緣見(jiàn)道所斷法生。彼亦應(yīng)名迷苦諦故。應(yīng)見(jiàn)苦斷正理救云。此難不然。以于苦諦見(jiàn)為無(wú)常等非彼對(duì)治故。非見(jiàn)苦諦無(wú)常等時(shí)。能治非道計(jì)為道執(zhí)故彼道執(zhí)非見(jiàn)苦斷。由此亦遮見(jiàn)集所斷。由見(jiàn)因等非彼治故。謂非于集見(jiàn)因等時(shí)。能治非道。計(jì)為道執(zhí)。要于道諦見(jiàn)道等時(shí)。方能治彼非道道執(zhí)。故彼迷執(zhí)應(yīng)見(jiàn)道斷又云。然于非道計(jì)為道中。若違見(jiàn)道強(qiáng)。即見(jiàn)道所斷又云。非道計(jì)道有二類(lèi)故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠(yuǎn)隨遂故。意樂(lè)不堅(jiān)故。少設(shè)劬勞即便斷滅緣親迷道與此相違。由此應(yīng)知。非道計(jì)道諸戒禁取有二類(lèi)別。一見(jiàn)苦斷。二見(jiàn)道斷光師敘俱舍釋云。兩種戒禁俱緣有漏。俱非道計(jì)道。何故一于果處起。一非果處起。義既是齊。應(yīng)俱果起。若俱果起。相還無(wú)別。違道徒言今詳。此釋重述前難。不成斥救。正理救意。同緣有漏非道計(jì)道。緣戒禁等違信道力劣。行相極粗不遠(yuǎn)隨遂。意樂(lè)不堅(jiān)。見(jiàn)苦諦時(shí)即便先斷緣親迷道者。與此相違。由此見(jiàn)道諦時(shí)方能斷�；虼酸屚�緣苦諦非道計(jì)道是同。一見(jiàn)苦斷。一見(jiàn)道斷。所以今還將同緣苦諦。但非道計(jì)道為難。何成破斥

論。又緣道諦至理亦不成。此是第三即執(zhí)見(jiàn).疑難。若邪見(jiàn)等撥疑于道。如何即執(zhí)此見(jiàn).疑等以為其道。若謂執(zhí)余。即非緣邪見(jiàn)等。正理釋云。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見(jiàn)執(zhí)為能證永清凈道。由彼計(jì)為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊(yùn)在心中后執(zhí)非謗真道邪見(jiàn)為如理覺(jué)。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執(zhí)為凈因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊(yùn)余解脫道非見(jiàn)道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類(lèi)于理無(wú)失有人敘俱舍釋云。亦有戒禁即執(zhí)凈因見(jiàn)苦所斷。此亦即執(zhí)為。何非苦斷。若不即執(zhí)彼。執(zhí)余為凈因。是即應(yīng)無(wú)見(jiàn)道所斷今詳。此釋不得上意先蘊(yùn)余解脫道在于自心。謂執(zhí)八道之外所有邪道。此非能撥八道見(jiàn).疑。此應(yīng)言是苦所斷。將撥疑道諦為如理覺(jué)是見(jiàn)道斷。不違苦等行。違道等行故。及是所緣斷故。因何將前已釋之難。更重難耶

論。又若有緣至應(yīng)更思擇。此即第四難也。謂有先以余解脫更蘊(yùn)在心中。后執(zhí)謗真解脫邪見(jiàn)為如理覺(jué)。以如理故執(zhí)為凈因。如前道下應(yīng)成戒取正理釋云。無(wú)如是理�？傇S解脫是常是寂。執(zhí)謗彼心為清凈因理不成故。如許涅槃體實(shí).非實(shí)。謂若希求解脫方便彼應(yīng)必定許有解脫諸許解脫決定有者。必應(yīng)許彼體是常寂。若不許爾。不應(yīng)希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實(shí)謂非實(shí)異。而同許彼是常是寂。故于非撥俱見(jiàn)為過(guò)。如是若有以余解脫蘊(yùn)在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執(zhí)謗解脫見(jiàn)為如理解。故見(jiàn)滅所斷戒禁取定無(wú)又如天授雖總計(jì)有常寂涅槃。而離八支別計(jì)五法為解脫道外道所計(jì)理亦應(yīng)然。是故有于八支圣道能謗邪見(jiàn)。謂如理覺(jué)。無(wú)于謗滅謂如理解。以戒禁等自體行相與圣道殊無(wú)謂涅槃常寂。體相有差別者。是故無(wú)滅與道同義

述曰。此以計(jì)能證道有多故。謗于正道執(zhí)余邪道為清凈因。謂此邪見(jiàn)為如理道。內(nèi).外二道同計(jì)涅槃是常。是寂。若撥滅無(wú)即不別計(jì)得滅之道。由此不執(zhí)謗滅邪見(jiàn)為如理覺(jué)。集諦亦爾。內(nèi).外諸道。欲斷苦因而修斷道。若謗因無(wú)。必不更計(jì)有余斷道。由此不執(zhí)謗集邪見(jiàn)為清凈因。由此集.滅所斷無(wú)戒取也有人敘俱舍釋云。如撥無(wú)道應(yīng)無(wú)能證。雖撥無(wú)道。計(jì)有余道能證。何妨雖撥無(wú)集.滅。計(jì)有余集.滅為其斷.證今詳。此救非俱舍釋。不應(yīng)理故。撥道有二。一許有苦及有苦滅。撥于正道別執(zhí)邪道為清凈因。將撥道見(jiàn)為如理覺(jué)。助執(zhí)邪道名清凈因是戒取攝。二撥無(wú)道及無(wú)苦滅。此撥無(wú)道。即無(wú)能證。計(jì)為苦因及有苦滅修道斷.證。若無(wú)集.滅修道何用。無(wú)斷.證故。別計(jì)非滅以為真滅撥涅槃?wù)�。此是�?jiàn)取。若將邪見(jiàn)為如理覺(jué)。此順見(jiàn)取何得名道。若將非集而名集者。此是邪智非戒取攝不同凈因名戒取也。何得將此名為戒取。故救無(wú)理

論。如前所說(shuō)常我倒生。已下一行頌。大文第二逐難釋也。文中有三。一明四倒。二七九慢。三未斷不行。此文第一明四倒也

論曰至以為我倒。是異師義

論。有說(shuō)我倒攝身見(jiàn)全。婆沙正義正理論云。如是所說(shuō)是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見(jiàn)中。唯二見(jiàn).半是顛倒體。謂有身見(jiàn)苦見(jiàn)取全。邊執(zhí)見(jiàn)中取計(jì)常分。斷.常二見(jiàn)行相互違。故可說(shuō)言二體各別。諸計(jì)我論者。即執(zhí)我于彼有自在力是我所見(jiàn)。此即我見(jiàn)由二門(mén)轉(zhuǎn)準(zhǔn)此論文后說(shuō)為正

論。我倒如何攝我所見(jiàn)。前師問(wèn)也。既我見(jiàn).我所見(jiàn)。二見(jiàn)不同。如何我倒攝我所見(jiàn)耶

論。如何不攝。后師反責(zé)不攝所以

論。由倒經(jīng)故至是我所見(jiàn)。釋不全攝所以。既我見(jiàn).所見(jiàn)。經(jīng)釋不同。如何我倒即攝我所

論。此即我見(jiàn)由二門(mén)轉(zhuǎn)。順釋也。執(zhí)色是我門(mén)名我見(jiàn)。色屬我門(mén)是我所見(jiàn)

論。是我屬我至見(jiàn)亦應(yīng)別。反難也。是我名我見(jiàn)。是第一轉(zhuǎn)聲。屬我名我所見(jiàn)。是第六轉(zhuǎn)聲。即謂兩見(jiàn)非是異門(mén)說(shuō)一。謂是條然別見(jiàn)由我如此是第三轉(zhuǎn)聲。為我如此是第四轉(zhuǎn)聲。應(yīng)由我是一見(jiàn)。為我是一見(jiàn)

論。何故余惑至非顛倒體。廢立四倒體。諸煩惱中且立三因。于中取勝為顛倒體。具其三因。及中勝者。諸煩惱中唯二見(jiàn).半。具其三因。謂一向倒。推度性故。妄增養(yǎng)故。及體增勝。一向倒簡(jiǎn)戒禁取緣少凈故。正理論云。謂戒禁取非一向倒。所計(jì)容有能離欲染等故。少分別時(shí)得清凈故解云諸外道等所計(jì)苦行。能離染等故得別時(shí)少分凈故。及內(nèi)道中計(jì)唯持戒以為其道。亦是少分別時(shí)得清凈故。非是計(jì)道諦邪見(jiàn).疑等。以為其道。名少分別時(shí)得清凈也。彼如理覺(jué)非凈因故二推度性故。簡(jiǎn)余非見(jiàn)煩惱妄增益簡(jiǎn)斷見(jiàn).邪見(jiàn)。所言勝者。簡(jiǎn)余三諦所斷見(jiàn)取。正理論云。余部見(jiàn)取非增勝故

論。若爾何故至非我亦然外難。若倒四何故經(jīng)說(shuō)倒有十二。常等四倒皆有想.心.見(jiàn)三種倒故

論。理實(shí)應(yīng)知至行相同故。通外難云。理實(shí)唯見(jiàn)是其顛倒。想.心隨見(jiàn)亦立倒名

論。若爾何故不說(shuō)受等。外難云。想.心.見(jiàn)相應(yīng)隨見(jiàn)亦名倒。受等見(jiàn)相應(yīng)隨見(jiàn)名受倒

論。彼于世間至故經(jīng)不說(shuō)。此是婆沙通外難云。世間極成想.心顛倒。不言受倒隨世間說(shuō)想.心倒。不說(shuō)受也正理論云。不爾想.心非推度故。隨見(jiàn)倒力亦立倒名。與見(jiàn)相應(yīng)行相同故。然非受等亦如想.心可立倒名。有別因故。謂于無(wú)常等起常等見(jiàn)時(shí)。必由境中取常等相。能取相者是想。非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。謂無(wú)常等行中說(shuō)為無(wú)常等想。由慧與想近相資故相從立名。受等不爾。由所依力有倒推.增。取境相成。故心名倒。如契經(jīng)說(shuō)。心引世間于惑瀑流處處漂溺解云。由見(jiàn)依于心有倒推求.及妄增益故成顛倒。心為倒依亦名顛倒

論。如是諸倒至見(jiàn)所斷故。釋十二倒唯見(jiàn)斷也。想心雖非是見(jiàn)。與見(jiàn)相應(yīng)故亦是見(jiàn)所斷云預(yù)流斷。異后說(shuō)也。此是有部正義

論。有余部說(shuō)至寧起欲貪。此敘異說(shuō)。婆沙云。是分別論者。彼計(jì)想.心.見(jiàn)三皆是顛倒。有想.心.倒見(jiàn)不相應(yīng)。婆沙正義。見(jiàn)是顛倒。亦名為倒。想.心假名為倒。實(shí)非顛倒。想.心二倒實(shí)見(jiàn)相應(yīng)。彼師所計(jì)十二倒中我.常。想.心.見(jiàn)六倒。及樂(lè).凈。見(jiàn)二倒。此八唯見(jiàn)道斷。樂(lè).凈。想.心四倒通見(jiàn).修斷。若謂樂(lè).凈。想.心。四顛倒不通修斷唯見(jiàn)斷者。未離欲圣。既已斷樂(lè).凈。二倒。因何于不凈之境而取凈相。無(wú)樂(lè)之中而求于樂(lè)起貪欲也

論。毗婆沙師不許此義。已下有三。一反難破異部。二順釋成自宗。三正通異部難

論。若有樂(lè)凈至有起欲貪故。此第一反難破異部也

論。由契經(jīng)說(shuō)至是倒非余。此第二順釋成自宗也

論。然圣有時(shí)至畫(huà)藥叉迷亂。第三正通異部難。此由其境實(shí)非樂(lè).凈。似于樂(lè).凈。圣者率爾于境起貪。若諦觀時(shí)即知不凈等如旋火輪.畫(huà)藥叉等。實(shí)非輪.鬼。率爾見(jiàn)時(shí)謂是輪.鬼。若諦觀時(shí)知非輪鬼

論。若爾。已下有三節(jié)。一論主引慶喜頌難。二引余部釋。三通前引經(jīng)證十二倒是見(jiàn)諦斷。論主不許有部十二倒唯見(jiàn)斷故。所以不救

論。若爾何故至貪息心便凈。第一引頌云。若十二倒唯見(jiàn)道斷。何故阿難為辨自在說(shuō)頌。由有想亂倒等辨自在既是圣人。若無(wú)其想倒。因何言由有想亂倒故。汝心焦熱等。正理釋云。非我等言欲貪映蔽想無(wú)亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見(jiàn)倒俱行亂倒想.心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應(yīng)成倒。諸阿羅漢游衢路時(shí)。想亂倒力心便述謬或想亂倒見(jiàn)繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如前已辨。故有染想。學(xué)位現(xiàn)行非得倒名。何所違害又經(jīng)不說(shuō)彼辨自在定居學(xué)位。為證不成

論。說(shuō)預(yù)流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見(jiàn)預(yù)流者。以花嚴(yán)體。用香薰衣。貯畜珍財(cái)。耽淫嗜味。便疑顛倒仍未全除。無(wú)知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說(shuō)預(yù)流諸倒已斷或預(yù)流者已斷無(wú)別。隨信.法行。有斷.未斷。顯定已斷故說(shuō)預(yù)流(已上論文)解云言論說(shuō)者。是本論說(shuō)�；蝾A(yù)流者已斷無(wú)別。隨信.隨法行。有斷.未斷者。圣人中說(shuō)次第。謂隨信.隨法行。及預(yù)流向。俱在見(jiàn)道十五心。于中至苦類(lèi)智第四心已前未斷八倒。后十一心已斷八倒。前后同是隨信.行等有斷.不斷別。不得言隨信.法行。及預(yù)流向自已斷八倒。一切預(yù)流果皆已斷八倒無(wú)別不斷。故說(shuō)預(yù)流不說(shuō)前位。余文可解

論。故有余師至學(xué)未全斷。引經(jīng)部余師釋。此師四種見(jiàn)倒是見(jiàn)所斷。想.心各四通見(jiàn).修斷。述此師釋破有部義

論。如是八種至不違彼經(jīng)者。第三通經(jīng)。十二倒唯見(jiàn)斷經(jīng)也。謂此八倒雖通修斷。于修道中要由見(jiàn)諦方能斷故。名見(jiàn)圣諦斷

論。為唯見(jiàn)隨眠。已下第二明七.九慢也。頌中上一句明七.九慢。次一句明二斷。下兩句引例釋長(zhǎng)行中有三節(jié)。一釋七慢。二釋九慢。三明二斷

論曰至七邪慢。此下釋七慢。由慢有七.九。先釋于七。擬后九故言旦也

論。令心高舉至故分七種。此如釋見(jiàn)�；勰芡魄罂偭⒁�(jiàn)名。行轉(zhuǎn)不同分其多種。行謂行解。轉(zhuǎn)謂起也。令心高舉總立慢名。于有境界行解不同分為七慢正理論云。有愚癡者。先于有事.非有事中。挍量自.他心生高舉。說(shuō)名為慢。由行.轉(zhuǎn)異分為七種解云。有事謂稱(chēng)境。無(wú)事謂不稱(chēng)境

論。于劣于等至總說(shuō)為慢。正理論云。豈不此二俱于境中。如實(shí)而轉(zhuǎn)。不應(yīng)成慢。方劣言勝。方等言等。稱(chēng)量而知。何失名慢于可愛(ài)事心生愛(ài)染。如實(shí)而轉(zhuǎn)。如何成貪。此既耽求諸可意事。無(wú)有顛倒。應(yīng)非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實(shí)勝。劣處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。于理何失故先略述慢總相中說(shuō)托有.非有二俱容起慢。如于處.非處憤恚俱名嗔

論。于等于勝至總名過(guò)慢。此慢過(guò)前慢故名為過(guò)慢。正理論云。于他殊勝族.明等中。謂已勝.等名為過(guò)慢

論。于勝謂勝名慢過(guò)慢。此慢過(guò)于過(guò)慢名慢過(guò)慢。舊論云過(guò)過(guò)慢也

論。于五取蘊(yùn)至名為我慢。執(zhí)我起慢名為我慢。正理云。于五取蘊(yùn)執(zhí)我.我所。心便高舉名為我慢。由此證知。于未缺減有身見(jiàn)位�？裳杂形蚁�.心二倒非缺減時(shí)

論。于未證得至名增上慢。正理論云。于未證得地道斷等殊勝得中。謂已證得名增上慢未得.得言。其義何別。前得.后得。義不異故此言為顯未得德得得后有得。宗所許故解云。得后有得者。即是得德上得也

論。于多分勝至名為卑慢。正理論云。諸有在家�；�出家者。于他工巧.尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中于己心高舉者。于他多勝謂己少劣。有增己故亦說(shuō)為高準(zhǔn)上論文。卑慢亦有高處。其慢稱(chēng)境無(wú)高處也

論。于無(wú)德中至名為邪慢。正理論云。言無(wú)德者。謂諸惡行違功德故立無(wú)德名。猶如不善。彼于成此無(wú)德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢(已上論文)其增上慢所緣境者。若執(zhí)此法不生為德。即緣此不生法為境。若執(zhí)此劣法以為勝德。即緣此劣法為境。故婆沙四十三云。若起增上慢我生已盡。此何所緣。答乃至此即緣生乃至我生已盡者。隨于何蘊(yùn)作生想。此即緣生者。緣所盡生即有漏蘊(yùn)。問(wèn)此增上慢亦應(yīng)能緣慢者所執(zhí)有漏道行。何故但說(shuō)緣所盡生。答亦應(yīng)說(shuō)彼。而不說(shuō)者應(yīng)知此中是有余說(shuō)復(fù)次緣道行者唯修所斷。緣所盡生通五部慢。此中但說(shuō)能遍緣者復(fù)次有漏道行亦是生攝。故說(shuō)緣生有余師說(shuō)。所執(zhí)道行說(shuō)名為生。能生慢故。此慢但說(shuō)能盡生道。彼說(shuō)非理。后依梵行已立等慢不說(shuō)緣生故。此慢緣所盡生不違理故(準(zhǔn)上論文。緣道及所盡生)又云。若起增上慢我梵行已立此即緣彼心.心所法已上本論文。已下婆沙釋梵行已立者。隨于何處作梵行想。諸阿羅漢于學(xué)道名已立。于無(wú)學(xué)道名今立。此即緣彼心.心所法者。此增上慢緣彼所執(zhí)有漏道行。無(wú)漏梵行非彼境故已上論文又婆沙云。問(wèn)誰(shuí)起幾種增上慢耶。有說(shuō)異生起五種。謂于勝品有漏善根。及預(yù)流等四沙門(mén)果。預(yù)流起四。除第一于預(yù)流勝根亦起增上慢一來(lái)起三除前二。不還起二除前三。諸阿羅漢無(wú)增上慢。有說(shuō)。異生起九種。謂于勝品有漏善根。及于無(wú)漏四向四果。預(yù)流七除前二。一來(lái)向六。一來(lái)果五。不還向四。不還果三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無(wú)增上慢。預(yù)流向無(wú)起增上慢義。評(píng)曰。圣者亦于勝有漏善起增上慢故。六圣者如前所起各復(fù)增一(六圣者。謂預(yù)流果至阿羅漢向。預(yù)流向不起故。阿羅漢果無(wú)慢也)問(wèn)得忍善根等起增上慢謂為圣道。此慢是何界一說(shuō)是色界。不應(yīng)作是說(shuō)。未離下染故。不起上染故(準(zhǔn)此論文。未得根本禪緣未至定不起上染也)一說(shuō)欲界系。問(wèn)若爾欲界無(wú)順決擇分忍。此何所緣。答欲界雖無(wú)順決擇分。而有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故(準(zhǔn)此論文。未離欲染于未至定起貪等者。俱于相似善上起也。應(yīng)檢定品也)問(wèn)增上慢。邪慢。俱于未得處起。云何差別答復(fù)次增上慢于等功德�；騽俟Φ绿幤稹Ｐ奥�都無(wú)功德處起復(fù)次增上慢內(nèi).外道俱起。邪慢唯外道起復(fù)次增上慢。異生.圣者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別七慢見(jiàn).修所斷。諸說(shuō)不同評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。七慢皆通見(jiàn).修所斷問(wèn)我慢邪慢云何通修所斷答有身見(jiàn).及邪見(jiàn)。于五部法執(zhí)我.我所。及撥為無(wú)。此后或緣見(jiàn)苦所斷法。起我慢.及邪慢�；蚰酥辆壭匏鶖喾āＦ鹞衣�.及邪慢。故此二慢通修所斷七慢三界兩說(shuō)不同。評(píng)曰。色.無(wú)色界亦具七慢問(wèn)彼無(wú)校量種姓等義。寧有卑慢等答彼雖無(wú)有校量種等。而有比度定等功德評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。非卑慢等要比度他勝劣而起。無(wú)始時(shí)來(lái)數(shù)習(xí)力故。雖生上界亦有現(xiàn)行。是故三界皆具七慢

論。然本論說(shuō)慢類(lèi)有九。自此已下第二釋慢類(lèi)也。正理論云。類(lèi)是品類(lèi)義。即慢之差別

論。一我勝慢類(lèi)至無(wú)劣我慢類(lèi)。列九名也我勝。即是從過(guò)慢離出二我等。即是慢中離出三我劣。即卑慢中離出四有勝我。即是卑慢中離出五有等我。即是慢中離出六有劣我。即是過(guò)慢中離出七無(wú)勝我。慢中離出八無(wú)等我。過(guò)慢中離出九無(wú)劣我。是卑慢中離出

論。如是九種至過(guò)慢卑慢屬當(dāng)三慢。如是三慢若從我生。行解次第有殊成三三類(lèi)今詳三慢。我慢.慢類(lèi)別者。不因見(jiàn)生但名三慢。唯恃我陵人名為我慢。從見(jiàn)生慢行解勝劣不同名為慢類(lèi)

論。于多分勝至而自尊重。問(wèn)答分別也。正理論云。無(wú)劣我慢類(lèi)。高舉如何成。謂有如斯于自所樂(lè)勝有情聚。雖于己身知極下劣。而自尊重。如呈瑞者�；蜢馆绷_。彼雖自知世所共惡。然于呈瑞執(zhí)所作時(shí)。尊重自身故成高舉

論。如是且依至勝境別故。解云。言我勝者。謂我勝他。此有三種。觀劣境勝是慢。觀等境勝是過(guò)慢。觀勝境勝是慢過(guò)慢。余八準(zhǔn)此今詳二釋。發(fā)智論略。品類(lèi)足廣

論。如是七慢何所斷耶。已下明二斷

論。一切皆通見(jiàn)修所斷。正理論云。理實(shí)應(yīng)言七皆通二。故能安穩(wěn)作如是言。我色等中不隨執(zhí)我。然于如是五取蘊(yùn)中。有我慢愛(ài)隨眠未斷解云。能安穩(wěn)。是有學(xué)圣者。既自云已斷我執(zhí)未斷我慢愛(ài)。故知我慢愛(ài)修所斷。今詳我慢五斷別者。緣五斷法起我愛(ài)慢。即隨所緣分其五斷。雖我見(jiàn)亦緣五斷法起。由觀苦.無(wú)我行中。行.得二修能違我見(jiàn)不違我慢。故我見(jiàn)唯苦。我慢通余四斷又我見(jiàn)頓緣共相惑故。我慢別緣自相惑故

論。諸修所斷至而圣定不行。明有雖未斷而不行也

論。如殺生纏。已下引喻釋也。于中引三喻一殺生纏等。二無(wú)有愛(ài)。三有愛(ài)一分。此皆是修所斷而定不行。慢亦如是。有雖修斷而定不行。圣人定不行殺.盜.淫.誑故。所以發(fā)彼業(yè).惑。雖是修斷。決定不行

論。無(wú)有名何法至名無(wú)有愛(ài)。婆沙二十七云。無(wú)有者。謂眾同分無(wú)常。緣此起愛(ài)名無(wú)有愛(ài)。是故此愛(ài)唯修所斷。以眾同分唯修斷故正理論云。豈不見(jiàn)所斷亦有無(wú)常無(wú)有愛(ài)。何緣唯修所斷實(shí)亦見(jiàn)斷。且隨經(jīng)說(shuō)。謂契經(jīng)中說(shuō)有三愛(ài)。欲愛(ài)。有愛(ài)。無(wú)有愛(ài)三。于此經(jīng)中說(shuō)無(wú)有愛(ài)。取緣眾同分無(wú)常為境者。貪求異熟相續(xù)斷故。如契經(jīng)言。一類(lèi)苦逼作如是念。愿我死后斷壞無(wú)有。無(wú)病樂(lè)哉。今且據(jù)斯說(shuō)唯修斷。非見(jiàn)所斷無(wú)無(wú)有愛(ài)

今詳正理。此無(wú)有愛(ài)通緣一切取蘊(yùn)無(wú)有起愛(ài)。皆名無(wú)有愛(ài)其于煩惱愛(ài)滅不生。此是善欲如何成愛(ài)不求擇滅唯愛(ài)不生。如何成善法欲。由執(zhí)法斷此愛(ài)方生。此由見(jiàn)增。圣人不起此論中說(shuō)三界無(wú)常通其二釋若一切三界無(wú)常。即同正理若謂三界眾同分無(wú)常。即同婆沙。準(zhǔn)下文此諸纏愛(ài)一切皆緣修所斷故。知此論同婆沙也

論。有愛(ài)一分至大龍王等。釋有愛(ài)一分也。謂愛(ài)勝畜生等身。此緣修所斷。是修所斷。圣人必不生惡趣愛(ài)故亦不行。言即顯一切圣人不生惡處

論。此諸纏愛(ài)至唯修所斷�？偨Y(jié)上義

論。已說(shuō)慢類(lèi)。下一行頌。第三釋不斷不起所以。長(zhǎng)行牒釋如文可解問(wèn)一切染法皆用見(jiàn)所斷為因。如何獨(dú)此由斷見(jiàn).疑畢竟不起答此是別緣增義。不同余遍行因等。生于果法因。有遠(yuǎn)。有近。此與見(jiàn).疑連續(xù)而起。是近因故。見(jiàn).疑若斷即永不行。余染污見(jiàn).疑因遠(yuǎn)雖斷亦行

論。九十八隨眠中至亦是遍行攝。已下大文第三明緣系等別于中有十一。一明遍行。二九上緣。三無(wú)漏緣。四二隨增。五明二性。六明世縛七明斷離系。八緣識(shí)隨眠。九有隨眠心。十明起次。十一明起因。此文初也

論曰至立遍行名。長(zhǎng)行釋中有二。一明十一遍惑。二明九上緣惑。此文初也。明遍隨眠名體也。婆沙五十八中唯十一隨眠具其三義。一謂遍緣自界地五部。二遍隨眠五部。三遍為因生五部相應(yīng)法但有二。俱有法唯一。雖闕一.二皆得遍名。自余諸法皆無(wú)三義。相應(yīng)無(wú)明如所相應(yīng)。不共無(wú)明不與余煩惱雜。不雜即是不相應(yīng)義正理論云。何故唯于見(jiàn)苦.集斷諸隨眠內(nèi)有遍行耶唯此普緣諸有漏法。意樂(lè)無(wú)別。勢(shì)力堅(jiān)牢。故能為因遍生五部。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別。勢(shì)不堅(jiān)牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠何緣得知。修斷染法以見(jiàn)所斷遍行為因如何不知。世間現(xiàn)見(jiàn)。有我見(jiàn)者。由我見(jiàn)力外境貪增。我見(jiàn)若無(wú)。便于外境貪微薄故又由至教。如說(shuō)云何見(jiàn)斷為因法。謂諸染污法。又說(shuō)。云何無(wú)記為因法。謂不善法.無(wú)記有為法

論。此中所言至或世間因。問(wèn)也

論。不說(shuō)頓說(shuō)至能頓緣五部。答也。以五部合緣名緣一切正理論云。此遍行名為目何義。且于一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說(shuō)三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有于受偏起我執(zhí)。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類(lèi)法故。若起邪見(jiàn)謂所修行。妙行.惡行皆空無(wú)果。此亦非唯緣自身業(yè)�？倱芤磺袠I(yè)生果能。由此準(zhǔn)知余遍緣義。貪等煩惱唯托見(jiàn).聞.所思量事方得現(xiàn)起。以于妻等起貪等時(shí)。緣顯非形。緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。已上論文準(zhǔn)此。戒禁取等亦得頓緣五部法也。計(jì)苦行等以為因時(shí)。爾時(shí)亦總緣身中五部法等

論。雖爾遍行至應(yīng)亦遍行。經(jīng)部難也。此意遍行非唯十一。亦以愛(ài)慢為遍行也

論。若爾頓緣至何所斷耶。有部反難

論。應(yīng)言修所斷至見(jiàn)力引故。經(jīng)部答也

論。毗婆沙師至不說(shuō)自成。論主結(jié)宗也。正理論云。此難不然。雖見(jiàn)力起。而此二種。分限緣故。謂雖是處我見(jiàn)等行。是處必應(yīng)起我愛(ài)慢。而不可說(shuō)愛(ài)慢頓緣。先已說(shuō)為自相惑故。是故遍行唯此十一。余非準(zhǔn)此不說(shuō)自成

論。于十一中至緣下隨眠。自此已下第二明九上緣隨眠。正理論云。上言正明上界.上地。兼顯無(wú)有緣下隨眠。緣下則應(yīng)遍知。界壞。上境勝故。緣無(wú)此失。且欲見(jiàn)苦所斷邪見(jiàn)。謗色.無(wú)色苦果為無(wú)。見(jiàn)取于中執(zhí)為最勝。戒取于彼非因計(jì)因。疑懷猶豫。無(wú)明不了。見(jiàn)集所斷如應(yīng)當(dāng)說(shuō)。色緣無(wú)色例此應(yīng)知。準(zhǔn)界應(yīng)思約地分別

論。此九雖能至準(zhǔn)界應(yīng)思。明上緣通局。如文可解。上地.自地不合緣者。以有隨增無(wú)隨增。故

論。生在欲界至不緣上界地。外難也

論。不執(zhí)彼為至身見(jiàn)起故。答也。婆沙十八云。何故此二不緣他界耶。復(fù)次此二見(jiàn)唯于粗法轉(zhuǎn)故。謂此二見(jiàn)唯于粗顯現(xiàn)見(jiàn)諸蘊(yùn)。執(zhí)我.我所。及計(jì)斷.常。若生欲界。于色.無(wú)色界微細(xì)諸蘊(yùn)不能現(xiàn)見(jiàn)。故不執(zhí)為我.我所等正理論云。身.邊見(jiàn)何緣不緣上界.地。緣他界地執(zhí)我.我所。及計(jì)斷.常。理不成故謂非于此界.此地中生他界.地蘊(yùn)中有計(jì)為我。執(zhí)有二我理不成故。執(zhí)我不成故。執(zhí)我所不成。所執(zhí)必依我執(zhí)起故。邊見(jiàn)隨從有身見(jiàn)生。故亦無(wú)容緣他界.地。由此唯九緣上理成有余師言。身.邊二見(jiàn)愛(ài)力起故。取有執(zhí)受為已有故。以現(xiàn)見(jiàn)法為境界故。必不上緣

論。若爾至是何見(jiàn)攝。問(wèn)

論。對(duì)法者言至是邪智攝。引對(duì)法答

論。何緣所余至而非見(jiàn)耶。難也

論。以宗為量故作是說(shuō)。答也。正理答此難云。以欲界生不作是執(zhí)。我是大梵。亦不執(zhí)言梵是我所故非身見(jiàn)。身見(jiàn)無(wú)故。邊見(jiàn)亦無(wú)。邊見(jiàn)必隨身見(jiàn)起故。非有余見(jiàn)作此行相。故是身見(jiàn)所引邪智。諸作是說(shuō)。生欲界中緣梵計(jì)常此非邊見(jiàn)。于劣計(jì)勝是見(jiàn)取攝。彼說(shuō)非理。違本論故。如本論說(shuō)。無(wú)常見(jiàn)常。是邊見(jiàn)中常邊見(jiàn)攝準(zhǔn)上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應(yīng)。行相異故。又非貪等別相煩惱相應(yīng)。不上緣故。無(wú)覆無(wú)記亦緣于上故有人云。疑相應(yīng)邪智。及緣梵王名者恐非論意

論。為遍行體至如理應(yīng)辨。如文可解

論。九十八隨眠中至靜凈勝性故。已下第三明無(wú)漏緣。有三行頌。前一行頌出無(wú)漏緣體。第二一行頌明緣地通局。第三行頌明貪等非無(wú)漏緣

論曰至準(zhǔn)此自成。釋第一行頌。如文可解

論。于此六中至諸行擇滅。釋第二行頌上兩句也。滅諦諸地不互為因。唯緣自地。正理論云。謂若有法此地愛(ài)所潤(rùn)。此地身見(jiàn)執(zhí)為我.我所。彼諸法滅還為此地見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)所緣乃至彼由耽著此地行故。若聞?wù)f有此地行滅。便起此地邪見(jiàn)撥無(wú)。非上行中有下耽著。寧下邪見(jiàn)撥彼滅無(wú)。雖界地相望因果隔絕。而九地苦.集展轉(zhuǎn)相牽。又生.依.立因更互為因故。一地邪見(jiàn)容有緣多滅。無(wú)相牽及相因理。故謗滅邪見(jiàn)唯緣自地滅。乃至善智不由耽著引起。緣多地滅于理何違。然善智生觀諸行過(guò)。審觀過(guò)已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如暖等以總行相觀諸行過(guò)欣求彼滅。不應(yīng)執(zhí)彼同于邪見(jiàn)。于所緣境有分限緣。迷.悟理殊不應(yīng)為例。謂修觀者觀自地中過(guò)失所惱欣自地滅。由此亦能觀于他地諸行出離過(guò)失功德。故善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見(jiàn)起于境迷謬。固執(zhí)所隔不能總緣

論。緣道諦者至以類(lèi)同故。釋第二行下兩句也。六地法智品道。雖有治欲.治余不同。皆欲邪見(jiàn)所緣。以同是法智類(lèi)故。九地類(lèi)智品道。若治此地。及有治余。皆為八地邪見(jiàn)所緣。以同是類(lèi)智類(lèi)故

論。何故緣滅至六九同類(lèi)。問(wèn)也

論。以諸地道互相因故。答也。道互為因果。邪見(jiàn)謗果亦謗其因。謗因亦謗其果。滅非展轉(zhuǎn)為因。亦非為依生起。唯謗自地不及上下

論。雖法.類(lèi)智至非欲三所緣。釋伏難也。難云。若互為因邪見(jiàn)即緣類(lèi)智.法智亦互為因。何故欲界邪見(jiàn)唯緣法智。上界邪見(jiàn)唯緣類(lèi)智答云。雖法.類(lèi)智品道亦互相因。而類(lèi)智品道不治欲界故。類(lèi)智品道非欲三所緣

論。法智品既能至各三所緣。外難也。法智品道既能治色.無(wú)色。應(yīng)為彼八地各三所緣

論。非此皆能至非彼對(duì)治故。答也。有二道理。一以四諦中初二諦非彼對(duì)治故。二以見(jiàn).修道中見(jiàn)道初不治故。此文第一初也

論。亦非全能至彼非所緣。第二初也

論。即由此因至非能對(duì)治故。此釋遍惑通緣諸地所以境互為緣因簡(jiǎn)異于滅。異地雖非親因。得為緣因。唯除因緣余因容作。滅非互為因。故唯緣自地�？�.集互為緣因。故通緣上地非能對(duì)治故。簡(jiǎn)道諦。道以諸地互為因。邪見(jiàn)通緣異地道。亦對(duì)治各別故。法.類(lèi)邪見(jiàn)緣各別。苦.集二諦非是能治。無(wú)簡(jiǎn)別故。所以邪見(jiàn)通能緣上問(wèn)法智品道有六地別。唯未至地能斷欲惑。未至地中分其四道。唯無(wú)間道能斷欲惑。如何欲界邪見(jiàn)。能緣六地法智品道。類(lèi)智準(zhǔn)此。上不治下等。正理論云。如是過(guò)綱理實(shí)皆無(wú)。法.類(lèi)相望。種類(lèi)別故。法.類(lèi)智品治類(lèi)同故�；ハ嘁蚬�。互相緣故。謂法智品道。同是欲界中緣道諦惑對(duì)治種類(lèi)。此同類(lèi)道由互相因。互相緣故。設(shè)非對(duì)治亦欲緣道煩惱所緣。類(lèi)智品道與法智品雖互相因。由對(duì)治門(mén)種類(lèi)別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。準(zhǔn)此。已遮色.無(wú)色界緣道煩惱。亦應(yīng)能緣治色.無(wú)色法智品過(guò)。謂于此中。雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門(mén)種類(lèi)別故。與類(lèi)智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。于九地中類(lèi)智品道。由一種類(lèi)展轉(zhuǎn)相因。更互相緣治類(lèi)同故。雖非對(duì)治。而可總為上八地中緣道惑境

論。何緣貪嗔慢至非無(wú)漏緣。問(wèn)也

論。以貪隨眠至不緣無(wú)漏。如文可解

論。九十八隨眠中至相應(yīng)故隨增。已下第三明二隨增。別一行半頌明所緣隨增。后半行頌明相應(yīng)隨增

論曰至自地法故。釋遍行隨眠所緣隨增

論。所余五部至為所緣故。除遍行所余五部。即是苦.集不遍滅道修道。一切隨眠

論。此據(jù)總說(shuō)至無(wú)隨增義。前是總說(shuō)無(wú)簡(jiǎn)別故。若別說(shuō)者。遍行隨眠有上緣者。無(wú)所緣隨增。不遍隨眠無(wú)漏緣者。無(wú)所緣隨增

論。所以者何。問(wèn)也

論。無(wú)漏上境至及相違故。以二義故不隨增也

論。謂若有法至非所緣隨增。釋初義也。先喻后法境如其衣濕同愛(ài)等埃塵如惑

論。住下地心至非謂隨眠。遮外難也。謂有愛(ài)樂(lè)上地及無(wú)漏法。是善法欲非是煩惱

論。圣道涅槃至足不隨住。釋第二義。先法后喻石喻其境足喻隨眠

論。有說(shuō)隨眠至非所隨增。敘異說(shuō)也前釋。隨增謂諸隨眠于此法中隨住增長(zhǎng)。即是隨轉(zhuǎn)增惽滯義。如有潤(rùn)田種子增長(zhǎng)后釋。隨增是隨順義。無(wú)漏。上境。不順隨眠如風(fēng)病者服干澀藥。病者于藥非所隨增。藥喻所增境。病者喻隨眠。論。已約所緣至標(biāo)未斷言。已下釋相應(yīng)隨增。如文可解正理論云。如何隨眠于相應(yīng)法及所緣境有隨增義。先軌范師作如是說(shuō)。如城邑側(cè)有雜穢聚。糞.水.土等所共合成。于此聚中由糞惡失令水.土等亦成不凈。由水等力令糞轉(zhuǎn)增。更互相依皆甚可惡。如是。煩惱相應(yīng)聚中。由煩惱力染心.心所。煩惱由彼勢(shì)力轉(zhuǎn)增。更互相依皆成穢污。此聚相續(xù)穢污漸增。亦令隨行生等成染已上明相應(yīng)隨增如豬犬等居雜穢聚。生極耽樂(lè)眠戲其中。糞穢所涂轉(zhuǎn)增不凈。復(fù)由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復(fù)有能順煩惱力。令其三品相似漸增已上明有漏緣隨增。犬喻境界。糞喻煩惱如滑凈人誤墮穢聚。雖觸糞穢。而非所增。人亦無(wú)能增彼穢聚。如是無(wú)漏.異界地法。雖亦被煩惱所緣。而彼相望互無(wú)增義。此緣無(wú)漏.異地隨眠。但由相應(yīng)有隨增理準(zhǔn)上論文。又令生等成染。亦令隨增俱有又云。去.來(lái)隨眠有隨增不。應(yīng)言定有。能發(fā)得故。若異此者。諸異生類(lèi)無(wú)染心位應(yīng)離隨眠。然世尊言幼稚童子?jì)牒⒚卟�。雖無(wú)染欲。而有欲貪隨眠隨增。故說(shuō)隨眠乃至未斷若彼已斷。則無(wú)所緣.相應(yīng)隨增。隨眠定有彼猶不失隨眠相故。謂由對(duì)治壞其勢(shì)力。故不隨增。然彼隨眠體相不失故言猶有或據(jù)曾.當(dāng)有此用故。今雖無(wú)用亦號(hào)隨眠。如失國(guó)王猶存王號(hào)。工匠停作其名尚存解云言隨眠者是遂行者增惛滯義。隨眠雖斷亦名隨眠。一雖無(wú)用以有體故。二以曾.當(dāng)有用名為隨眠。以曾.當(dāng)名因斷隨眠也

論。頗有隨眠至遍行隨眠。問(wèn)答可知

論。九十八隨眠中。自下一行頌。第四二性分別

論曰至彼定無(wú)故。釋上二界隨眠唯無(wú)記也。解云。以上二界無(wú)苦異熟。證無(wú)不善因他逼惱因彼定無(wú)故。證無(wú)苦異熟有苦果者。方是不善因。彼無(wú)苦果故無(wú)不善

論。身邊二見(jiàn)至亦無(wú)記性。已下明身邊二見(jiàn)。及相應(yīng)癡是無(wú)記也

論。所以者何。征是無(wú)記所以答中有三節(jié)。一釋我常見(jiàn)。二釋斷見(jiàn)。三雙釋二見(jiàn)

論。此與施等至施戒等故。第一節(jié)也

論。執(zhí)斷邊見(jiàn)至我所當(dāng)不有。是第二節(jié)

論。又此二見(jiàn)至他有情故。是第三節(jié)也

論。若爾貪求至例亦應(yīng)然。論主破第三節(jié)釋

論。先軌范師至是不善性。敘經(jīng)部釋經(jīng)部我見(jiàn)通分別起及俱生。如禽獸等無(wú)有分別。分別起者是不善。俱生者是無(wú)記。與大乘同有部宗我見(jiàn)唯有分別起無(wú)俱生。無(wú)分別者如禽獸等執(zhí)自.他者。是不染無(wú)知非我見(jiàn)也

論。余欲界系至皆不善性。如文可解

論。于上所說(shuō)。已下大文第三明傍論也于中有三。一明不善根。二明無(wú)記根。三明四記論。此文初也

論曰至故頌不說(shuō)。謂欲界一切五部所斷貪.嗔。五部一切不善癡。不善根攝。故經(jīng)說(shuō)為三不善根。唯不善。煩惱。為不善法根。立不善根余則不爾。所余煩惱非不善根。義準(zhǔn)已成。故頌不說(shuō)正理四十九云。豈不一切已生惡法皆為后因非唯三種(問(wèn)也)無(wú)越三理。以不善根翻對(duì)善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。佛于法中知而建立。有余師說(shuō)。五識(shí)身中無(wú)惡慢等可翻對(duì)故解云。三善根通五識(shí)。翻十煩惱。煩惱中貪.嗔.癡三。通六識(shí)。五見(jiàn).疑.慢不通六識(shí)。故不立根。此解略而義盡。更有五義。同婆沙一百一十二廢立。云此三具足五義故立為根。一通五部。二遍六識(shí)。三是隨眠性。四能起粗惡身.語(yǔ)業(yè)。五作斷善根牢強(qiáng)加行。是故猶立為不善根通五部。遮見(jiàn).疑遍六識(shí)。又遮慢隨眠性。遮纏.垢等能發(fā)粗惡身.語(yǔ)業(yè)。作斷善根牢強(qiáng)加行者。示現(xiàn)根義又隨所應(yīng)總遮諸法�？譄┎皇�

論。于上所說(shuō)無(wú)記惑中。已下一行半頌。第二明無(wú)記根

論曰至亦無(wú)記根攝。述有部義無(wú)記愛(ài)。謂取上二界一切愛(ài)也無(wú)記癡。謂取上二界一切癡。及欲界身.邊二見(jiàn)相應(yīng)癡無(wú)記慧。取三界有覆一切無(wú)記慧為無(wú)記根此三皆遍自地五部。及隨所有識(shí)體是無(wú)記。與無(wú)記為因故名無(wú)記根。故正理論云。謂諸無(wú)記愛(ài).癡.慧三。一切應(yīng)知無(wú)記根攝�；鄹�通攝有覆.無(wú)覆。根是因義。無(wú)覆無(wú)記慧亦能為因故無(wú)記根攝。此三有力生諸無(wú)記

論。何緣疑慢非無(wú)記根。問(wèn)也

論。疑二趣轉(zhuǎn)至故彼非根。答也。以慢及疑。雖有無(wú)記亦能為因生無(wú)記法無(wú)根相故。不立為根正理論曰。根相如是隱于土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。余非隨眠�；驘o(wú)勝用。故不立根解云。十隨眠中無(wú)記五見(jiàn)即慧中攝。貪即是愛(ài)。無(wú)明即癡。疑.慢無(wú)根相。嗔不通無(wú)記。由此唯三立無(wú)記根。忿等非隨眠性。故不立根問(wèn)若爾無(wú)覆無(wú)記亦非隨眠性。何故立根答無(wú)記慧中有是隨眠性故。忿等不爾

論。外方諸師至遮善惡故。敘外方師義。此師十隨眠中。是無(wú)記者皆立為根。嗔唯不善。由斯不取

論。何緣此四立無(wú)記根。問(wèn)立四所以

論。以諸愚夫至為無(wú)記根。答也。準(zhǔn)此師意說(shuō)。此四能生無(wú)記染法故立為根正理論云。彼作是言無(wú)覆無(wú)記慧力劣故非無(wú)記根。根義必依堅(jiān)牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無(wú)記根。此四能生無(wú)記染法。已上論文此說(shuō)無(wú)覆無(wú)記力劣慢力強(qiáng)者。破婆沙師也無(wú)記愛(ài).慢。唯上二界無(wú)記見(jiàn)者。上二界五見(jiàn)。欲界身.邊見(jiàn)無(wú)記癡者。上二界全。欲界與身.邊見(jiàn)相應(yīng)者婆沙云。問(wèn)何故西方諸師立慢為無(wú)記根答彼說(shuō)力堅(jiān)強(qiáng)義是根義。慢力堅(jiān)強(qiáng)故立為根。謂瑜伽師所謂退失百千善品皆由慢力問(wèn)何故此國(guó)諸師不立為根耶答此說(shuō)下義是根義。慢令心舉。于下不順故不立根問(wèn)何故此國(guó)諸師立無(wú)覆無(wú)記慧為無(wú)記根答此說(shuō)為依因義是根義。無(wú)覆無(wú)記慧為依因勝故立為根問(wèn)何故西方諸師不立為根答彼說(shuō)力堅(jiān)強(qiáng)義是根義。無(wú)覆無(wú)記慧勢(shì)力微劣故不立根問(wèn)何故此彼國(guó)師俱不立疑為無(wú)記根答俱說(shuō)定住義是根義。疑不定住。二門(mén)轉(zhuǎn)故。不立為根。如是說(shuō)者。如善.不善根俱有三種。無(wú)記亦應(yīng)爾。又如不善慢不立不善根。無(wú)記慢亦應(yīng)爾。故無(wú)記根唯三者善正理論云。上座于此作如是言。無(wú)無(wú)記根。無(wú)圣教故。善.惡猛利起必由根。無(wú)記微劣不由功用任運(yùn)而起。何藉根為(已上座立二義不立根也。一無(wú)教二微劣)正理破云。無(wú)圣教言。且為非理。無(wú)記煩惱有極成故。謂何緣故。少分染起籍同類(lèi)根。少分不爾。無(wú)記染法有同類(lèi)根。是染法故。如不善法。又何定執(zhí)此無(wú)圣教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非圣教。無(wú)量圣教皆已滅沒(méi)。上座不聞。豈非圣教。然于古昔諸大論師皆共詳論無(wú)記根義。故知必有圣教明文。標(biāo)以總名無(wú)別名數(shù)。由斯諍論或四。或三。又圣教中處處說(shuō)有記.無(wú)記法。又處處說(shuō)記.無(wú)記法從根而生乃至故不應(yīng)言此無(wú)圣教(已上破無(wú)教也)。又微劣法轉(zhuǎn)。應(yīng)計(jì)為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣能遮我等立無(wú)記根(已上破理)

論。諸契經(jīng)中。下有一行頌。因論生論。明四記論

論曰至舍置記。長(zhǎng)行中有三。一敘婆沙釋。二本論諸師釋。三依經(jīng)釋就婆沙釋中有四。一舉數(shù)。二列名。三牒釋。四問(wèn)答分別。此則舉數(shù)列名

論。此四如次至謂答四問(wèn)。將欲釋記先列問(wèn)也此四如次者。此四記如次對(duì)問(wèn)也如有問(wèn)者問(wèn)死是一向記問(wèn)生是分別記問(wèn)勝是反詰記我一異是舍置記等者。等后兩句釋正理論云。等言為攝有約異門(mén)(有就異門(mén)即兩宗釋也)記有四者。謂答四問(wèn)(答問(wèn)不同名為四記)

論。若作是問(wèn)至白黑等性。廣牒釋也。如文可解

論。如何舍置而立記名。已下。問(wèn)答分別。先難第四記。準(zhǔn)前三記。以答為記。既言舍置即是不答如何名記

論。以記彼問(wèn)言此不應(yīng)記故。答。此舍置言非全無(wú)記。亦記彼問(wèn)言不應(yīng)答故正理答此問(wèn)云。以說(shuō)此中如所應(yīng)故。謂此亦說(shuō)應(yīng)舍置言。應(yīng)置問(wèn)中應(yīng)言應(yīng)置。若作余語(yǔ)。記便不成(準(zhǔn)此。亦有言也)

論。有作是說(shuō)至非一切當(dāng)生。難第二也。如有問(wèn)言若死者生不。一向記言非一切當(dāng)生。此之答問(wèn)何須分別

論。然問(wèn)者言至仍未解故。答也。答問(wèn)者欲令彼解。若一向記非一切當(dāng)生。仍未解故不成記也。正理云。豈不如彼生聞梵志問(wèn)世尊言。喬答摩氏我有親愛(ài)。先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛(ài)。生于如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應(yīng)分別記。此中亦問(wèn)一切死者皆當(dāng)生耶。于此亦應(yīng)不一向記。應(yīng)為分別。有煩惱者生。非無(wú)煩惱者。如何此非應(yīng)分別記

論。又作是說(shuō)至如識(shí)因果。難第三記。但應(yīng)一向記言亦勝亦劣。如問(wèn)識(shí)為果為因。應(yīng)一向記亦果亦因

論。然彼問(wèn)者至應(yīng)反詰記。答也然彼問(wèn)者一向?yàn)閱?wèn)者。謂問(wèn)人趣為勝�；蛟茷榱�。此名一向?yàn)閱?wèn)非一向記故應(yīng)成分別者。若有一向?yàn)閱?wèn)非一向答。應(yīng)分別答但此應(yīng)詰問(wèn)意所方故此名為應(yīng)反詰記者。答此一向問(wèn)。應(yīng)為分別記。由不知問(wèn)者所方。故先反詰然后分別。從先得名名為反詰。若兩向問(wèn)即應(yīng)一向記。如有問(wèn)言人趣勝.劣應(yīng)一向記亦勝亦劣問(wèn)若爾何故前釋反詰記云。人為勝.劣應(yīng)反詰記為何所方。正理論云。于人趣中差別問(wèn)故應(yīng)差別記。謂有問(wèn)言人趣為勝。此應(yīng)反詰。汝何所方。問(wèn)劣亦應(yīng)如是反詰。若雙問(wèn)者應(yīng)一向記亦勝亦劣。非于此中勝劣雙問(wèn)。但隨問(wèn)一說(shuō)一為聲。意顯別問(wèn)為勝為劣。故此問(wèn)成應(yīng)反詰記

論。又作是說(shuō)至云何名記。問(wèn)也

論。然彼所問(wèn)至如何不名記。答也。解云第四記詳諸經(jīng).論�；蛴浹圆粦�(yīng)記。亦是答第四。或全不答。亦是記第四問(wèn)。今此中云。記言不可記也

論。對(duì)法諸師。已下述本論等釋

論。一向記者至契實(shí)義故。述第一記

論。分別記者至欲說(shuō)者何。述第二記。好心問(wèn)但如是分別即令自解

論。反詰記者至無(wú)便求非。述第三記。若有諂心請(qǐng)問(wèn)意欲求非。應(yīng)但反問(wèn)不須分別問(wèn)責(zé)其源默然而住。或反問(wèn)令其自記無(wú)便求非。為兩釋。非對(duì)二人

論。豈不二中至成問(wèn)記耶。難也。本宗釋其問(wèn)記。今言請(qǐng)故非問(wèn)。反詰故非記。如何名分別。反詰。二問(wèn)記耶

論。如有請(qǐng)言至豈非記道。答也。正理論云。如是分別至究竟時(shí)。便令問(wèn)者了所問(wèn)義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難于分別后既更無(wú)容有余記言不應(yīng)成記。以即分別說(shuō)為記故。謂分別時(shí)。問(wèn)者自了所欲問(wèn)義。分別終時(shí)。已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時(shí)彼未能解。分別已解故名為記。此于能記立以記名反詰終時(shí)已能影顯所記義故。由是亦應(yīng)許此反詰即名為記。由反詰言記彼問(wèn)故。有作是難。此記亦不成。記后無(wú)容有余記言故。問(wèn)俱不與問(wèn)相相應(yīng)。請(qǐng)言愿尊為我說(shuō)法。此不成問(wèn)但應(yīng)名請(qǐng)。此中所難應(yīng)準(zhǔn)前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然有正解生方得名記。如契經(jīng)說(shuō)。我還問(wèn)汝。如汝所忍應(yīng)如實(shí)答。又如經(jīng)說(shuō)。汝意云何。色為無(wú)常。為是常等。非佛于此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者。默無(wú)所言。令他解生。名最勝記

論。若爾應(yīng)俱是反詰記。難也。如有請(qǐng)言為我說(shuō)道。此名問(wèn)道。由反詰記彼所問(wèn)即是記道。若爾者前問(wèn)。后問(wèn)。俱是反詰記。因何于中有分別記

論。不爾問(wèn)意至無(wú)分別故。問(wèn)意有記無(wú)分別。名反詰記

論。舍置記者至不應(yīng)為說(shuō)。釋舍置記。準(zhǔn)前可解

論。今依契經(jīng)至但應(yīng)舍置。已下第三依經(jīng)釋也

論。云何有問(wèn)至應(yīng)反詰記。釋第三記。如文可解

論。云何有問(wèn)至但應(yīng)舍置。釋第四記。此等皆帶我問(wèn)故所以舍置

保延三年九月十五日午后點(diǎn)了于南新屋點(diǎn)之角樹(shù)