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一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經(jīng) 第五卷

一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經(jīng) 第五卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

鈴杵相分出生儀則品第六

爾時金剛手菩薩。從眾會中起。如師子王示其威德。于彼大眾周遍觀察已。于世尊前不近不遠瞻仰而住。乃為未來諸有情等而作是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。修真言行者。云何了知曼拏羅賢圣之位。及彼真言印相。乃至大相應法。及各各真如之智

又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得真言成就。云何阿阇梨而得解脫。爾時世尊告金剛手菩薩言。我今為于有情以大悲心。說密中之密最上微妙真如之智。賢圣色相真言悉地一切解脫。金剛手若得真言成就一切解說者。自然當?shù)靡磺兄T佛諸大菩薩所得正道。金剛手譬如轉(zhuǎn)輪圣王。于人世中最為第一。彼真如智賢圣色相。乃至菩薩秘密明王諸忿怒明王。于三界中而為最勝亦復如是。又復阿阇梨識五智之體解種種之相。于種種相而能深信現(xiàn)大無畏。于三摩地能生金剛蓮花界佛。及生種種賢圣。又能破壞一切魔王并諸眷屬。能成息災增益等法。復能成就入修羅宮。及成就圣藥眼藥牛黃長年藥。乃至劍輪數(shù)珠賢瓶。如意寶幢三股叉等如是諸法。彼阿阇梨及持誦人。若能一一了知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅中。隨法賢圣所有色相種種不同。金剛手彼息災增益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢圣我今說之

金剛手中方賢圣者。佛三界尊毗盧遮那如來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微妙一切莊嚴。于金剛師子座上作金剛跏趺之坐。東方阿閦如來大青寶色。其面圓滿猶如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數(shù)照于一切種種莊嚴。左手作金剛?cè)谗律。右手作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著黃白色衣。面向南坐。左手作金剛?cè)谗律稀S沂肿魇┰赣。乘一切普遍智蓮花王寶馬之座。西方無量光如來。身黃金色面如滿月。作入三摩地相。發(fā)髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅衣背月輪光;孛嫦蛭髯夼魍踝。北方不空成就如來。身綠色面如滿月。光明晃耀現(xiàn)微笑容。發(fā)髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種種莊嚴。左手作金剛?cè)谗律。右手?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說法相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖

金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金剛手我今說彼五義之道。所謂二諦及生滅無常五蘊等法是為五義。金剛手如是諸法。若有阿阇梨及諸行人。依法修行佛威德故。令諸行人于如是之見。皆能省覺不執(zhí)不住。悉能安住金剛真實妙三摩地諸佛境界。金剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘真如心。于三界中出生種種三摩地色。所謂金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黃色。金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切有情見者歡喜

又復福德聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光菩薩如淡紅色或淺黃色。金剛幢菩薩金剛笑菩薩俱淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩黃色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黑色。又復大精進。金剛業(yè)菩薩翡翠色有大力勢。金剛護菩薩黃色。金剛藥叉菩薩赤黑色?诔隼雷鞔蠓夼。金剛?cè)兴_大綠色。又適悅心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅色。常樂受持秘密之鬘。金剛歌菩薩黃色作秘密相。金剛舞菩薩淺青色。又復真如熏。金剛香菩薩淺青色。金剛?cè)A菩薩紅黃色。金剛燈菩薩紅色。如大光明破諸黑暗。如一切智智之力。金剛涂香菩薩淺青色。又復有堅固智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黃赤色如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛鉤等相向坐。佛子眾生心所有信樂現(xiàn)于神通。又復真如體能生一切法。化有情身作轉(zhuǎn)輪王。復于金剛蓮花界三摩地。作變化相現(xiàn)種種形;颥F(xiàn)善相示于無畏;颥F(xiàn)極惡示于忿怒。復有嚩日啰吽迦啰大忿怒明王。身翡翠色作顰眉相。此明王于三界中最勝。復有大樂欲明王如牛乳色。手持金剛蓮花貌如欲界天。復有金剛欲自在明王紅黑色。住下方作幻化相。手持金剛示大忿怒相。眼目修廣清凈無垢。復有金剛大笑明王紅色。復有大力最上金剛索明王身綠色。此等明王常護諸佛菩提道場。復有十七佛頂輪王。所謂圓滿如來一切智智大力輪王身黃色。復有無垢佛頂輪王。身亦黃色或如深朱色。復有大白無垢佛頂輪王身如雪色。復有最上智未曾有佛頂輪王身大青寶色。復有蓮花薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心現(xiàn)種種力。當令種種眾生皆生信樂。復有蓮花大自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。復有三界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黃色。降伏大地蓮花佛頂輪王身黃色。降伏大地蓮花佛頂輪王身如月色。蓮花吽迦啰佛頂輪王赤黑色。蓮花開敷大相應佛頂輪王黃金色。世間最上蓮花佛頂輪王黃白色。蓮花大笑佛頂輪王淺紅黑色。大忿怒蓮花佛頂輪王如蓮花色。蓮花薩埵大白佛頂輪王如金色。十二面蓮花佛頂輪王黃白色。大忿怒大白蓮花佛頂輪王蓮花色。最上自在相應蓮花佛頂輪王秋月色。如是諸大輪王等。所有三摩地變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦護摩成就之法。自性正色及彼真言印相。所有持誦之人。若能依法持誦修行一切成就

復次金剛手菩薩白佛言世尊。此法于末世時云何受持

佛言金剛手菩薩。若有此比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。為一切有情行真言教。作大利益及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上或絡腋中。金剛手彼人當?shù)冒㈤z如來寶幢如來無量光如來不空成就如來加持覆護。由如世人愛護其子

復次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。彼杵上下中間云何分別。唯愿世尊以大智自在而為開說

佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印印之。金剛手我今說五股杵。上五股表毗盧遮那佛阿閦佛寶生佛無量光佛不空成就佛。下五股者表四波羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清凈菩薩變化身忿怒明王。金剛手彼阿阇梨及彼持誦人。若有依法受持。復發(fā)勇猛精進之心。想自身如金剛薩埵。當?shù)靡磺蟹鹱钌衔⒚罘ń。最上勇猛智清凈?/p>

金剛手菩薩復言佛。今已說金剛杵相分所有。隨佛隨法秘密真言。乃至別相微妙金剛杵。及一切真言等。調(diào)伏藥叉羅剎。并破壞一切極惡之者一切法等。唯愿如來以自在智慧方便演說

佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相。若復五股作圓相。令股不相著。其中股比余股長半指節(jié)。其杵上下正分三分。兩頭并中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵;蛉鐚毿渭皥A相頭稍磔開。此寶部金剛杵;蛉缟徎ㄏ鄬毲f。此是蓮花部金剛杵;蛉鐑(yōu)缽羅花。形有四面作十二股。于蓮花中出股頭不相著。此名羯磨金剛杵;蛴腥梢嗍囚赡ソ饎傝。若復堅牢圓相作五股頭相著。其股作三棱相。此是如來最上金剛杵。若復作九股上下猛焰相。此是忿怒金剛杵。若復獨股即是微妙心金剛杵

又復降伏藥叉羅剎用金剛劍。亦于調(diào)伏法而得成就。又復屈如中指中節(jié)。此名金剛叉

又有微妙秘密金剛鈴。亦分三亭或分七亭。其金剛鈴上有三界道。其上面杵或九股。是忿怒變化明王鈴;蚴瞧吖梢嗍墙饎偡夼魍踱彙H羯厦嫖骞设。是五部金

又鈴。有獨韹者有多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨韹者于佛所說真言而得成就。若二韹者得降龍法成就。若三韹者得降藥叉法成就。若四韹者于天人法得成就。若五韹者于阿修羅法得成就。若六韹者于諸圣人法中得成就。若七韹者當于調(diào)伏他咒而得成就

復次說韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮花者。此是金剛蓮花部之相。若韹如金剛羯磨杵團圓相者及如輪者。此是羯磨部之相?捎谝磺恤赡シㄖ惺褂。若降拏枳儞。及阿修羅者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴

金剛手菩薩復白佛言。世尊作一切曼拏羅時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世及諸宿曜。乃至羅剎諸龍鬼等。云何而為彼等作供養(yǎng)。又作供養(yǎng)時所用真言云何

佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅剎等。若作曼拏羅及護摩時。當隨力分求諸香花燈涂而為供養(yǎng)。每作供養(yǎng)當須自東北方起首作供養(yǎng)。復誦真言曰

曩莫室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰(二合)播(引)拏曳(引)烏芻瑟摩(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)摩羅賀曩賀曩尾日林(二合)婆阿曩野阿曩野薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)喃(引)吽[口*發(fā)]吒娑嚩(二合)賀

此真言若為種種曼拏羅。及護摩中供養(yǎng)者。當依如是儀則。亦可于一切處通用

復有咒食作供養(yǎng)。先念請召一切真言曰

唵(引)禰(引)嚩曩(引)誐羅剎娑(引)部多僧伽(引)悉馱是儞也(二合)馱啰室唧(二合)布單曩羯吒布單曩嚕閉尼部多吠多(引)拏巘馱里嚩(二合引)阿酥啰緊曩啰(引)阿缽娑摩(二合引)嚕烏娑多(二合)啰迦娑母多(引)室唧(二合引)嚩那(引)啰計(引)娑賀賽(引)怛也(二合)僧契(引)室魯怛嚩(二合)左帝(引)阿(引)里焰(二合)睹娑里吠(二合)伊賀部訖多(二合)迦(引)摩(引)阿誐蹉他阿誐蹉他么里沙(二合引)酥缽啰拏仡啰(二合)賀啰叉婆(引)室左(二合)曳計(引)唧部冒(引)儞嚩散底禰尾也(二合引)彌(引)撓(引)舍摩(二合)舍儞(引)左嚩儞 (引)左扇底曳(引)酥摩不里(二合)瑟致(二合引)啰尾曼拏隸(引)左仡啰(二合引)彌(引)數(shù)薩里嚩(二合)數(shù)喃那曩嚩儞(引)數(shù)娑鱗酥薩里嚩(二合引)酥左娑誐彌(引)數(shù)嚩(引)閉多拏(引)計(引)數(shù)左波羅末(二合)隸(引)數(shù)曳(引)

俱波嚩(引)播也(二合引)酥左曩惹里(引)數(shù)啰怛曩(二合引)羅曳(引)左訖里(二合)多(引)地嚩(引)娑(引)曩里(引)數(shù)薩里吠(二合)數(shù)成怛也(二合引)羅曳(引)禰(引)嚩仡里(二合)呬(引)嚩散帝尾賀(引)啰制(引)怛也(二合引)娑嚩 (二合)怛也(二合引)舍啰(二合)彌(引)數(shù)啰他也(二合引)酥吠(引)體數(shù)左左怛嚩里(引)數(shù)曳(引)阿娑嚩(二合)舍(引)啰(引)誐祭(二合)滿禰里(引)阿泰迦沒里剎(引)數(shù)摩賀(引)缽體(引)數(shù)禰尾(二合)閉數(shù)左曳(引)嚩散帝紇里(二合)瑟吒(二合)摩曩娑(引)娑怛(二合)他(引)度波補瑟輩(二合引)仡里(二合)恨赦(二合)睹朋(去聲)惹敢(二合)睹閉挽睹薩里吠(二合)伊難左羯里磨(二合)娑賀楞俱魯他閉挽睹曳(引)薩里嚩(二合)儞婆(引)左啰(引)[赤*皮](引)

誦此真言請召已。然將所供養(yǎng)物香花食等。復以大力明王真言及印而加持之。彼諸賢圣等方敢就食

大力明王真言曰

唵(引)嚩日啰(二合引)骨魯(二合)馱摩賀(引)摩羅惹致羅楞冒(引)那啰烏芻瑟摩(二合)骨魯(二合)馱賀曩那賀缽左尾持鑁(二合)娑野烏蹉(引)那野吽誐里(二合)恨拏(二合)誐里(二合)恨拏(二合)誐里(二合)恨拏(二合)播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊[牟*含](引)薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)薩怛嚩(二合引)吽吽吽[口*發(fā)]吒[口*發(fā)]吒[口*發(fā)]吒娑嚩(二合)賀

大力明王印

以二手作拳。以二大指小指。相著合豎成印

誦此真言百遍。結(jié)印加持所供養(yǎng)香花食等。令彼一切天龍夜叉羅剎等得食如上勝妙供養(yǎng)之食。得供養(yǎng)已。與彼阿阇梨所作曼拏羅。及一切所求皆悉如愿。種種所作悉皆成就

造塔功德品第七

復次金剛手菩薩白佛言。世尊于未來世有諸眾生;騽x帝利婆羅門。乃至信心善男子善女人等。是中若有為求法故。或求福壽或自發(fā)心;螂S他發(fā)心造于塔廟。所造佛塔及于佛像。乃至供養(yǎng)儀則云何

佛告金剛手菩薩言。金剛手造塔像儀者。而有三種。第一金銀銅鑄成。第二白檀木雕成。第三香泥印成。將欲造于塔像者。先選求殊勝吉祥清凈之地。得是地已。相度可用方停。不定多少掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛骨一切不祥之類。然卻于異處求清凈之土填筑。用吉祥木為杵筑實。當須平正勿令塵坌。先以大明王真言而加持之

大明真言曰

唵(引)曩摩悉怛里野(四合)持嚩(二合)努誐哆(引)喃(引)薩里嚩(二合)怛他(引)誐多(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)酥剎彌(二合引)酥剎彌(二合引)努誐帝(引)扇(引)帝(引)扇(引)帝(引)難(引)帝(引)難(引)帝(引)儞啰(引)俱隸(引)野輸(引)野輸(引)嚩底帝(引)祖(引)帝祖嚩底薩里嚩(二合)沒馱(引)地瑟姹(二合)曩地瑟恥(二合)帝(引)娑嚩(二合引)賀

金剛手化大明乃是過去諸佛之所受持。我今宣說此明。名一切如來藏。若加持地者。于此地上所作功德。于一切有情能滅一切重罪。能盡一切惡業(yè)。若諸有情得遇此明。速證無上菩提。復次金剛手若諸有情。欲以泥印脫作佛像者。先想二手中有阿字。得字現(xiàn)已。復見字有光明晃耀。若得如是已。方可取泥入手作團。復念加持作團真言曰

唵(引)阿啰祖(引)尾啰祖(引)娑嚩(二合引)賀

復念真言曰

唵(引)訖魯(二合)啰嚩日啰(二合)誐里鼻(二合)娑嚩(二合引)賀

念此真言已。將泥團入印中。入印已

復念入印真言曰

唵(引)涅里(二合)茶(去聲)嚩酥地(引)娑嚩(二合引)賀

將泥入印已。想此泥決定便能成就佛之相好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字變成月輪。又想月輪變成日輪。復想唵字變成毗盧遮那佛。處中而坐作入三摩地相。此想成已念所作成就。真言曰

唵(引)達里摩(二合)馱(引)睹誐里鼻(二合引)娑嚩(二合引)賀

念此真言已。復念出印真言曰

唵(引)達里摩(二合)馱(引)睹嚩日啰(二合)娑嚩(二合引)賀

念此真言出印已。又想野字變成大蓮花座。復想彼座有種種上妙珍寶。及以金銀而嚴飾之。又想殊妙傘蓋而覆其上作是想已復念莊嚴。真言曰

唵(引)彌尾也(二合)啰娑嚩日啰(二合)娑嚩(二合引)賀

如是莊嚴已。然后安置所作佛像。復念安像真言曰

唵(引)酥缽啰(二合)底瑟恥(二合)多嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀

如是安置已。然后逐日燒香獻花而為供養(yǎng)。當用俱嚕吒花迦俱羅花俱母那花。若無此花者但隨力隨時。所得諸花亦可供養(yǎng)。所獻香當求恭俱摩香白檀香龍腦香等。若無如上香者。即用隨所得者好香而為供養(yǎng)

獻香真言曰

唵(引)摩賀(引)彌(引)伽娑頗(二合)啰拏尸羅度閉(引)娑嚩(二合)賀

獻花真言曰

唵(引)薩里嚩(二合)啰嚩日嚕(二合引)娑嚩(二合引)賀

獻花鬘真言曰

唵(引)禰尾也(二合)俱酥摩么(引)羅(引)嚩日嚕(二合引)娑嚩(二合引)賀

獻燈真言曰

唵(引)達里么(二合引)路(引)迦缽啰(二合)禰波(引)野娑嚩(二合引)賀

以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶。乃至上妙香花花鬘種種供養(yǎng)已。復念回向真言曰

唵(引)薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合)紇里(二合)那野誐里鼻(二合引)娑嚩(二合引)賀

佛告金剛手菩薩言。若諸有情以真實心。欲造佛塔供養(yǎng)者。所獲果報我今略說。金剛手若諸有情。以真實心造佛塔如阿摩勒果;蚋咚闹富蚋咭恢;蚋叻鸪吡恳怀。如上大小當?shù)么蟾!=饎偸制┤鐫M閻浮提一切有情所有珍寶及種種樂具。若有善男子善女人。以如是等珍寶及種種樂具。行檀波羅蜜。悉皆布施三寶及一切有情。如是施已所獲福報其數(shù)無量。金剛手彼所造塔或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指及一肘或佛一尺量。金剛手若能如是造于佛塔。如造一切如來法界之藏。金剛手若如是塔者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不獲善報。何以故以彼心不敬重故

金剛手譬如有人身患重病。不求真言威德之力。亦復不求善友妙藥醫(yī)治之力。當自用意往尸多林中作火壇法。欲除病苦而作禳災。以無智故心住無明。而于火中卻得尸起不吉之相。彼人修塔心不專志失于恭敬。卻獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和用諸香水。如前印佛儀則。真言加持其泥造塔成已。當結(jié)金剛族忿怒明王印。及金剛族百字明加持。而作擁護安住。然后復以左手作金剛?cè)。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩持佛入塔。亦得金剛薩埵擁護安住已。復結(jié)夜摩天印而作護門

夜摩天印

以二手作金剛?cè)。以二中指頭相拄成印。作是印護門已。次作發(fā)遣。前來初起首造于塔像;蛴杏^想現(xiàn)前或復自來隨喜。乃至所請召來一切諸佛賢圣。及彼天龍鬼神。既有請來須卻發(fā)遣奉請各還本位。結(jié)發(fā)遣印及念真言

發(fā)遣印

以二手作金剛?cè)鄬ι匍_。二頭指豎如針。以二大指相顛倒成印

發(fā)遣真言

唵(引)娑嚩(二合)婆(引)嚩秣馱嚩日啰(二合)阿賀左阿賀左尾娑里惹(二合)曳唵(引)唵(引)盎盎誐蹉誐蹉達里摩(二合)馱(引)睹誐里鼻(二合引)娑嚩(二合引)賀

以此真言及印。請諸賢圣及一切天龍鬼神各還本位。作是發(fā)遣已。又想前來種種所作皆為利益?钟谝磺型涳w蠕動微細有情有所傷害;蛴儀軌有所闕失。何以故居凡夫位不能觀察諸微細故。若有如是之過。若不懺悔慮卻招罪。當用虔至專注之心念懺悔真言曰

唵(引)阿迦(引)舍馱(引)睹誐里鼻(二合引)娑嚩(二合引)賀

如是作懺悔已。復起大慈悲心回向一切有情。皆得無上福果。此后任意。以諸香花上妙供具。及隨力隨時而作供養(yǎng)

復次金剛手菩薩。我今復說造佛菩薩及眾賢圣等量功德。金剛手若復有人。造一尺量三摩地化身菩薩一千身功德果報。不如造一化身如來像。乃至佛塔功德亦復如是。若復有人能造化身如來像化身菩薩像。乃至諸化身賢圣之像。所得功德無量無邊。得大富貴所求成就

復次金剛手若復有人發(fā)精進心。行于布施專注不二。于初中后不生退屈。造百千佛以至圓滿。此人所獲果報。當生上族感身端正。復得無病長壽。后獲宿命之智

復次金剛手菩薩白佛言。世尊若諸有情欲畫佛像反書經(jīng)法。乃至作大供養(yǎng)其法云何

爾時世尊告金剛手言。若有善男子善女人。若自為求增益善果。畫于佛像及書經(jīng)法者。當選書畫之人。諸根具足相貌圓滿。于諸有情心無殺害亦不謗毀者。如是之人畫于佛像及書經(jīng)法者。彼善男子善女人。所獲功德殊勝無比

爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊若善男子善女人。得知如是正法種種儀則有其人云何

佛言金剛手若有善男子善女人。得知如是正法種種儀則者。是人真是功德之主。彼人如是依法作已。復行布施及依法作護摩者。所作所求一切成就

爾時金剛手菩薩。聞佛世尊如是說已。從坐而起合掌向佛。作是贊言善哉善哉。快說如是微妙法要我今得聞。愿為未來一切有情流傳演說。如是贊已歡喜旋繞作禮而退