佛頂尊勝陀羅尼真言 第974部

佛頂尊勝陀羅尼真言

那(上)慕薄誐嚩(無(wú)我反)帝(一)怛[口*賴](力界反二合彈舌)路迦(吉耶反)缽啰(二合彈舌)底(丁以反下同)尾始瑟吒(二合)耶(二)母馱耶(三)薄誐嚩帝(四)怛儞野(二合)他(五)唵(引六)尾戍馱耶(七)娑(上)么娑(上)漫多(八)嚩婆(去)娑(九)塞頗(二合)羅拏(十)誐底誐訶那(十一)娑嚩婆嚩尾秫提(十二)阿鼻詵(去)者[牟*含](牟含反十三)素誐多嚩啰嚩者那(引十四)阿蜜哩(二合彈)多鼻曬罽(十五)阿訶羅(十六)阿訶羅(十七)阿庾散陀羅尼(十八)戍馱那(十九)戍馱耶(二十) 誐誐那尾秫提(二十一)鄔瑟抳(二合)沙惹耶惹耶尾秫提(二十二)娑賀薩啰(二合彈)曷啰濕弭(二合)散注儞帝(二十三)薩婆怛他(去)誐多地瑟吒(二合)那地瑟恥(二合)多母捺嚟(二合二十四)嚩日羅(二合彈)迦(去)耶僧(去)訶多那尾秫提(二十五)薩婆(去)嚩啰拏尾秫提(二十六) 缽啰(二合)底儞嚩多耶阿(去)庾秫提(二十七)娑么耶地瑟恥帝(二十八)么儞么儞(二十九)多他(去)多步多句胝跛(上)哩秫提(三十)尾塞普(二合)吒母地秫提(三十一)惹耶惹耶(三十二)尾惹耶(三十三)尾惹耶(三十四)塞么(二合)啰(三十六)薩婆母馱地瑟恥(二合)多秫提(三十七)嚩日[口*(隸-木+士)](二合)嚩日啰(二合彈)誐陛(三十八)嚩日[口*藍(lán)](二合)婆嚩都(三十九)么么寫(xiě)(四十)薩婆薩埵(去)南(去引)者(四十一)迦那尾秫提(四十二)薩婆誐底跛(去)哩秫提(四十三)薩婆怛他(去)誐多(四十四)娑么濕嚩娑地瑟恥帝(四十五)母地野(二合四十六)母地野(二合四十七)母馱耶(四十八)母馱耶(四十九)娑縵多跛(上)哩秫提(五十)薩婆怛他(去)誐多地瑟吒(二合)那地瑟恥帝(五十一)么訶(去)母涅梨(五十二)莎婆賀

尊勝陀羅尼心真言

唵阿密[口*栗]都妒婆鞞娑婆訶

學(xué)念梵音法

夫誦陀羅尼。務(wù)存梵音。但取其聲。不取其義。比來(lái)多失本音。良由翻譯文字有異。遂使學(xué)者多疑不決。例不審看側(cè)注。輒自文外紐彈。謂言令然。豈知訛舛。今所翻者。稍殊往譯。應(yīng)合彈紐。具注其側(cè)。幸請(qǐng)審看。萬(wàn)不失一。不應(yīng)彈紐而彈紐者。是陀羅尼之大病也。若無(wú)側(cè)注。不假紐聲。但依其文。自當(dāng)周正。所有口邊字者。皆須彈舌而言之。側(cè)注平上去入者。依四聲而紐之。所注二合者。兩字相和。一時(shí)急呼。是為二合也。此陀羅尼真言。凡有五十三句。其中亦有小歇。請(qǐng)后學(xué)者審詳其句。無(wú)令差失。一切佛部陀羅尼真言。一切菩薩金剛等陀羅尼真言。悉皆如是。只如漢語(yǔ)名。謀文字。即有平上去入四聲。聲相呼準(zhǔn)如五天竺國(guó)梵音。與上界諸天語(yǔ)音一種。如擬學(xué)梵音念誦者。先須學(xué)梵音。旨有十四音。與唐校十音。看涅槃經(jīng)文字品中。即悟梵音。前翻譯經(jīng)居上別將直中書(shū)迦葉利沙譯。如學(xué)者于師所授真言已。應(yīng)建立道場(chǎng)。每日洗浴。著新凈衣。依時(shí)念誦。如不獲四時(shí)。二時(shí)不可闕。凡初入道場(chǎng)。雙膝長(zhǎng)跪。結(jié)金剛起印。二羽金剛?cè)�。檀慧互相鉤。進(jìn)力拄三招。真言曰

唵么折路底瑟吒

三招每一遍一招。即觀諸佛如恒沙。集左道場(chǎng)內(nèi)。作此心觀得成。即須畫(huà)像

畫(huà)像法

凡欲作法受持尊勝真言句者。先須畫(huà)像。取上妙好白[疊*毛]�；蛴猛�女織絹三幅高一丈。應(yīng)彩色中不得用膠。須用香汁。畫(huà)匠須受三歸五戒。著新凈衣。一上廁一洗浴。畫(huà)至畢功。事須清齋。不得與婦人同居。畫(huà)匠處不得近養(yǎng)雞狗家。不得吃酒肉人到畫(huà)像處。如有此色到對(duì)此像。作法不成。直至畢功。功德主及畫(huà)人。更不得雜人至畫(huà)像所。從月一日起首。如得從正月一日起首。更是上妙畫(huà)作五峰甘露山。山中種種樹(shù)木華菓。流泉浴池。迦陵頻伽共命之鳥(niǎo)。及師子之群。山中峰作神窟。窟中畫(huà)釋迦像結(jié)跏趺坐。像右邊畫(huà)天主帝釋一切天家眷屬圍繞。像左邊畫(huà)作乾闥婆兒名善住。容貌端正狀如菩薩。頭發(fā)衣冠亦似菩薩。以種種瓔珞華冠莊嚴(yán)。又以白[疊*毛]巾勒左膊上。右手把毬杖。后畫(huà)乾闥婆眷屬。圍繞善住。歌舞作樂(lè)。佛左右作四天王像及侍從部落像。左邊向下畫(huà)梵王立魔王像。右邊向下畫(huà)魔醯首羅像。向下山水有龍王。白色赤色龍王。如畫(huà)像畢。設(shè)四十九僧齋。齋后張?jiān)O(shè)道場(chǎng)。四十九日念誦人不得出道場(chǎng)。雜人不得入道場(chǎng)所。是供養(yǎng)物一一自將入。唯燒好沉香。每日好飲食。不得著菜。酥蜜乳酪須常貯瓷器中盛之供養(yǎng)。每日摘取好妙雜樹(shù)及草好華。如有刺華及穢處不堪供養(yǎng)。經(jīng)七日。即須取福德地作壇。別有啟請(qǐng)法。同華嚴(yán)經(jīng)啟請(qǐng)

作尊勝壇法

夫造壇第一深山絕人行到處。第二阿蘭若有泉源處。第三有形勢(shì)山寺。第四城郭有大福德寺。先于作壇處。念誦君荼利金剛心真言。七日看境解。夢(mèng)見(jiàn)上妙好華。及婆羅門(mén)僧。及天人。及道士形。及乾闥婆天眾。金剛菩薩佛等。及樓閣寶塔空中天宮。下如此相皆是相應(yīng)如夢(mèng)。若見(jiàn)豬兒狗六畜。即須重更洗浴啟請(qǐng)。移改諸處。依前誦君荼利真言。以應(yīng)為度。如德合圣心。即須拄地。去其瓦石搏惡物。于福德土。取填令高于諸處。地方圓八肘。于中作四肘壇。壇高側(cè)撗手取好黃土作泥。其泥取[廿/補(bǔ)]華。為及取白檀香末一斤。和泥咒泥。真言在陀羅尼集第八烏芻沙摩事法。具說(shuō)咒泥及水法。須一童子十歲已上十五已下。壇場(chǎng)驅(qū)使如[拴-王+土]得雜井。更是精妙。其壇四角各安一瓶。瓶口插柏枝。壇前置一器水�；蜚~或瓷。取五股香。沈箋蘇合白檀龍腦。取香水汁名曰閼伽水。別取一盞�；蚪鸹蜚y。盛郁金香水。[跍*月]跪把香水。啟請(qǐng)三世諸佛恒沙菩薩遍法界金剛?cè)�十三天主帝釋梵王持咒仙眾。今日今時(shí)受我供養(yǎng)。我今于此結(jié)壇。持念佛頂尊勝真言。伏愿圣眾慈悲降臨道場(chǎng)。受我供養(yǎng)。為法界安寧無(wú)諸苦惱。有苦惱者。愿得離苦解脫。發(fā)是愿已。將香水盞。置于壇上。繞誦尊勝四十遍。想恒沙諸佛在此道場(chǎng)。如地天王在此道場(chǎng)內(nèi)。作如此恐懼。不得諸余言話及嗔諸人等。應(yīng)有諸外人來(lái)。亦須細(xì)語(yǔ)。不得高聲。供養(yǎng)食。準(zhǔn)前壇上安四十九尺幡�？z屋四面懸四天王幡及金剛幡。加持一咒索。繞八肘外作界。壇開(kāi)四門(mén)。每門(mén)出一香爐。爐內(nèi)燒種種上妙好香。切不得雞狗婦人到壇側(cè)近。日夜六時(shí)及四時(shí)念誦

尊勝念誦法

夫欲念誦尊勝真言者。于壇東面坐向西。每日四時(shí)六時(shí)如一時(shí)。約一百八遍為定。每時(shí)遍數(shù)畢。發(fā)弘誓愿。永不退轉(zhuǎn)。其畫(huà)像即放大光明。當(dāng)爾之時(shí)。即是法成。更莫疑耳。念誦除本數(shù)。每日啟請(qǐng)。長(zhǎng)舒二臂。于頂上金剛合掌。長(zhǎng)展二足。以身委地。禮東方不動(dòng)如來(lái)。于心海流出奉獻(xiàn)。真言曰

唵薩婆怛他揭多布儒波薩他那耶(引)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)薩婆怛他揭多(五)拔折羅(二合)薩埵地瑟吒薩嚩[牟*含]吽

作如是供養(yǎng)。心海默念。為欲承事一切如來(lái)故。我今奉獻(xiàn)己身。唯愿一切如來(lái)哀愍加護(hù)又?jǐn)慷�足。以金剛合掌置于心上。以額著地。禮南方寶生如來(lái)。以心海流出奉獻(xiàn)。真言曰

唵(一)薩婆怛他蘗多(二)布惹(引)毗曬迦耶答摩南涅哩夜多夜弭薩婆怛他誐多拔折啰啰怛那阿毗詵者[牟*含]怛咯

作如是念。為供養(yǎng)一切如來(lái)求請(qǐng)灌頂故。我今奉獻(xiàn)己身。愿一切如來(lái)。以金剛寶與我灌頂

又以金剛合掌置于頂上。以口著地。禮西方無(wú)量壽如來(lái)。以身奉獻(xiàn)。真言曰

唵(一)薩婆怛他蘗多(二)布惹缽啰勿[口*栗](三合)多那耶答摩南(四)涅哩耶多夜弭(五)薩婆怛他蘗多(六)拔折羅達(dá)摩(七)缽羅勿[口*栗](二合)多耶[牟*含]紇喇

作如是念。我今為展轉(zhuǎn)供養(yǎng)一切如來(lái)故。奉獻(xiàn)己身愿一切如來(lái)。為我轉(zhuǎn)金剛法輪

又以金剛合掌置于心上。以頂著地。禮北方不空成就如來(lái)。以身奉獻(xiàn)。真言曰

唵(一)薩婆怛他蘗多(二)布惹羯摩尼(三)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)薩婆怛他揭多(五)拔折羅羯摩句嚕[牟*含](六)惡

作如是念。我今為供養(yǎng)一切如來(lái)事業(yè)故。奉獻(xiàn)己身愿一切如來(lái)。為我作金剛事業(yè)

然后結(jié)金剛持印。右膝著地。置于頂上。想普禮一切如來(lái)及菩薩足。右覆右仰。大小指互相鉤。是為持印。真言曰

唵拔折啰勿(微一反)

便懺悔。懺悔已結(jié)印。誦清凈真言。真言曰

唵薩嚩婆嚩戍馱薩婆達(dá)磨薩嚩婆嚩戍度唅

其印合十度。如未敷蓮。誦真言。印心額喉頂。即一切罪垢清凈(自法我)

次隨喜勸請(qǐng)。回向發(fā)愿。然后半跏坐。二羽金剛?cè)�。置于二膝上。心舌及二手。吽字騰金光猶如于如來(lái)。住于說(shuō)法相。身處凈月輪。如敷明鏡坐。光明遍法界。普凈眾生界。即以眼。瞻視虛空佛。旋轉(zhuǎn)視八方。散射金剛焰。結(jié)界及辟除。處等金剛城

次住四無(wú)量心三摩地。于心月中觀羯摩金剛。以大悲心斷一切眾生苦。觀羯摩輪。周遍法界。真言曰

摩訶迦嚕拏耶薩泮羅

次運(yùn)慈心。羯摩輪遍眾生界。與無(wú)量樂(lè)。真言曰

唵摩訶迷怛哩薩泮羅

次以喜心運(yùn)羯摩輪。遍眾生界。真言曰

唵薩婆勃馱缽啰母那薩泮羅

次運(yùn)羯磨輪。遍眾生界。成就大舍。真言曰

唵摩呼閉訖灑薩泮羅

然后示三昧耶印。堅(jiān)固縛。申合二大。真言曰

唵三磨耶薩怛[口*梵]一遍已

次結(jié)悅喜三昧耶印。如前縛。忍愿入交合。地空皆合豎。真言曰

唵三摩耶谷素啰多薩怛梵

次結(jié)開(kāi)心印。先于右乳上安梵怛羅。右乳上安吒字。如戶扇。如金剛縛。契與真言。俱三掣撥心上。真言曰

唵嚩日羅滿馱怛羅吒

次當(dāng)前一肘觀八葉蓮華。于其上置梵阿字。放大光明。如水精白色。即以金剛縛出二風(fēng)。如環(huán)捻取其字。置于心殿中。真言曰

唵嚩日羅味舍惡

安已歷然在心。即為金剛縛。二空并屈入。屈二風(fēng)拄空。以印觸胸。誦真言曰

唵嚩日啰母瑟致[牟*含]

以是閉心門(mén)已。想字分明住

次結(jié)降三世印。二羽為金剛?cè)�。二地背鉤。二風(fēng)各正直。真言曰

唵素婆儞素婆吽紇哩佷拏紇哩佷拏吽紇哩佷拏播也吽阿娜也谷婆哦梵嚩日羅吽吽泮

作此印。左旋成辟除。右旋成結(jié)界

次結(jié)定印。二羽相叉。仰置臍下。以進(jìn)力各捻禪智。真言曰

唵三摩地缽那迷紇哩(二合)

端身正坐。作是思惟。一切諸法從自心起從本已來(lái)皆無(wú)所有。入寂滅定已。即復(fù)觀虛空中無(wú)數(shù)諸佛。猶如大地滿成胡麻。不可稱數(shù)。時(shí)彼諸佛各舒右手。彈指驚覺(jué)。告行者言。善男子。汝所證者。一道清凈。未證薩婆若(爾也反)應(yīng)當(dāng)憶念菩提之心。成就普賢一切行愿。行者聞警覺(jué)已。自觀己身。于諸佛前。一一作禮。而白佛言。云何名菩提心。諸佛告言。汝觀心中字門(mén)。本性清凈。如凈滿月。授與真言曰

唵質(zhì)多缽羅底味談迦嚕弭

行者承旨。默誦一遍。即觀自心。如凈滿月。爾時(shí)諸佛復(fù)作是言。善男子。菩提之心體相如此。復(fù)授真言曰

唵慕地質(zhì)多母怛跛娜也弭

行者默誦一遍已。作是思惟。菩提之心體性。于月輪上。觀五智金剛。真言曰

唵底瑟吒嚩日羅

觀金剛純真金色。放凈光明。在月輪中。猶如水精。處清冷地

又觀嚩日羅。廣大周遍法界。真言曰

唵薩捕啰嚩日羅

又觀嚩日羅。漸慚卻斂所在虛空中。諸如來(lái)合同體量等己身而止。真言曰

唵僧訶啰嚩日啰

復(fù)應(yīng)作是思惟。我今此身成金剛身。真言曰

唵嚩日啰怛么句唅

了了自知是五智金剛。則又變成本尊身。身有四臂。上二臂住端箭勢(shì)。下右手仰當(dāng)心。把金剛杵。下右手為金剛?cè)�。安左腰�?cè)。把金剛鈴。眉嚬口微笑白色。帶五佛冠緋裙天衣。半跏坐月輪中蓮華上。而結(jié)根本印。誦真言曰

擿枳吽若

以印加持心額喉頂四處已。即結(jié)金剛界自在印。堅(jiān)固縛申二火。屈初分相柱。舒二風(fēng)附背。真言曰

唵步欠

即以印安頂。次安額。真言曰

唵嚩日啰啰怛娜

次安頂后。真言曰

唵嚩日啰達(dá)磨

次安頂左。真言曰

唵嚩日啰羯磨

次以金剛?cè)��?dāng)額。分向頂后。申二風(fēng)三相繞。便自地輪歷展。從二眉下為鬘帶勢(shì)。真言曰

唵嚩日啰磨隸避詵者[牟*含]

次想二梵字。二字在風(fēng)面。唵右砧左出綠色光。如抽藕絲。便以綠索于心三繞。次背臍腰二膝。又卻至腰后。次心次頸次額次頂后。便如前垂天衣勢(shì)。即誦真言曰

唵砧

二字

次作悅喜契。金剛縛三拍。真言曰

唵嚩日啰睹使谷

即觀凈月輪。觀◇字化為本尊。便結(jié)金剛?cè)胗��？`已空并入中。真言曰

唵嚩日啰薩怛嚩惡

又真言曰

嚩日羅薩怛嚩儞哩舍也

次以四印四明召入身。以前悅喜三昧耶。二火為四攝。真言曰

若吽鑁谷

前所觀者。謂之法身。令所入者。謂之智身。相合者表一體故

次應(yīng)以此心供養(yǎng)門(mén)莊嚴(yán)世界。壇中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具須蘃。眾寶白莊嚴(yán)。常出無(wú)量光。百千眾蓮繞其上。復(fù)觀想大覺(jué)師子座。寶王以校飾。在天宮殿中。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡(luò)。垂懸妙寶衣。周布香華云及與眾寶云。普雨雜華等。繽紛以嚴(yán)地。諧韻所愛(ài)聲。以奏諸音樂(lè)。宮中想凈妙。賢瓶與閼伽。寶樹(shù)王開(kāi)敷照以摩尼燈。三昧總持地。自在之婇女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴(yán)華。方便作眾伎。歌詠妙法音。以我功德力。如來(lái)加持力。及以法界力。普供養(yǎng)而住

虛空庫(kù)明真言曰

南么薩婆怛他蘗帝驃(毗庾反)微濕嚩(二合)目契弊薩婆他欠唱蘗帝薩叵啰系[牟*含]誐誐那劍莎嚩訶

誦此真言句三遍。所發(fā)善愿皆得成就

于壇中師子座上月輪中。觀字為本尊。本尊前安◇字。為意生金剛。右安◇為計(jì)里枳羅金剛。后安◇為愛(ài)樂(lè)金剛。左安◇為意氣金剛。于西北隅安◇為意生金剛女。東北隅安◇為計(jì)哩枳羅金剛女。東南隅安◇為愛(ài)樂(lè)金剛女。西南安◇為意氣金剛女。東門(mén)安◇為色菩薩。南門(mén)安◇為聲菩薩。西門(mén)安◇為香菩薩。北門(mén)安◇為味菩薩。外西北角安◇為時(shí)春菩薩。東北安◇為時(shí)雨菩薩。東南角安為時(shí)秋菩薩。西南角安為時(shí)冬菩薩。次以盡心安唵字。字兩邊安若字成本尊。即結(jié)鉤索鎖鈴等印迎請(qǐng)。二手金剛?cè)�。地輪反相鉤。二風(fēng)各正直。右風(fēng)屈如鉤。結(jié)已誦真言。以右風(fēng)三招。是為金剛鉤印。真言曰

唵嚩日羅盎句舍若

不易前印。交二風(fēng)面。兩手相柱蹙令開(kāi)圓孔。是為金剛索印。真言曰

唵嚩日羅跛舍吽

不易索印。便以二風(fēng)反相鉤。是為鎖印。真言曰

唵嚩日羅薩怖咤[口*梵]

不易鎖印。以地風(fēng)輪各面相合。是鈴印。真言曰

唵嚩日羅健咤谷

由金剛鉤印能降本尊

由金剛索印能引圣者

由金剛鎖印便當(dāng)止住

由金剛鈴印能令喜悅

次應(yīng)獻(xiàn)閼迦。以金剛合掌印平側(cè)向左。與真言俱以按其器。然獻(xiàn)之。真言曰

唵啰摩素佉舍也婆攞哩(零以反)多曩么帶[口*栗]曩么弭婆哦挽耽若吽[口*梵]谷系缽啰底車句索漫惹吝(零引反)曩托

次以左金剛?cè)�置腰�?cè)。右金剛?cè)�仰�?dāng)心。真言曰

谷嚩日羅薩怛嚩索羅多薩怛[口*梵]

是金剛王印

次以左拳為執(zhí)弓勢(shì)。右為引箭勢(shì)。是為意生金剛印。真言曰

唵嚩日羅薩怛例吽

次以二金剛?cè)�右押左。受臂抱胸。是為�?jì)里枳羅金剛印。真言曰

唵嚩日羅計(jì)里(零以反)吽

次以左金剛?cè)�承右肘。右拳豎之。如幢相。是為愛(ài)金剛印。真言曰

唵嚩日羅岐(雞以反)里谷

次以二拳各安腰側(cè)。是意氣金剛印。真言曰(左顧為之)

唵嚩日啰檗味呬儞

次以前挽弓勢(shì)稍向下柔軟為之。是意生金剛女印。真言曰

若嚩日羅儞里瑟致娑也計(jì)么吒

次如前抱勢(shì)柔軟為之。是為計(jì)里枳里金剛女印。真言曰

吽嚩日羅計(jì)里枳隸吽

次如前幢。是為愛(ài)金剛女印。真言曰

鑁嚩日羅抳薩么啰啰吒

次如前安二拳腰側(cè)。是為意氣金剛女印。真言曰

谷嚩日羅迦迷失嚩里怛[口*藍(lán)]

次二上散。是為時(shí)春印。真言曰

唵嚩日羅布瑟閉

次二下散。是為時(shí)雨印。真言曰

唵嚩日啰度閉

次合二目。是為時(shí)秋印。真言曰

唵嚩日羅路計(jì)

次以二涂胸。是為時(shí)冬印。真言曰

唵嚩日羅巘第

次如前鉤。是為色印。真言曰

唵(已下準(zhǔn)前女聲字異)

次如前索。是為聲印。真言曰(如前)

次如前鎖。是為香印

次如前鈴。是為味印

色真言曰

唵嚩日羅盎句始若

聲真言曰

唵嚩日啰跛勢(shì)吽

香真言曰

唵嚩日啰商迦隸鑁

味真言曰

唵嚩日啰健知(知反)谷

次如前金剛王印。以右拳向身。旋轉(zhuǎn)三四匝。高聲誦真言。便能振動(dòng)十方世界。一切諸佛菩薩加持行人。速與悉地。真言曰

摘枳吽若

次以所舞拳。安于心上。即復(fù)安慰十方世界。真言曰

吽擿枳谷

次結(jié)根本印。誦百字真言。或三或一。不解其印。便誦本真言七遍。即頂上散印持味。而誦百字真言曰

唵嚩日羅薩怛嚩三么也么奴跛攞也嚩日羅薩怛嚩尾奴波底瑟吒儞里柱迷婆嚩素睹瑟喻迷婆嚩阿奴羅訖睹迷婆嚩素補(bǔ)瑟喻迷婆嚩薩嚩薩[簟-日+田]迷缽啰也車薩羯磨素者弭旨多失利藥句嚕吽訶訶訶訶谷(引)婆哦梵薩嚩怛他蘗多嚩日啰么弭悶者嚩日里婆嚩么訶三味焰薩怛嚩惡

根本真言曰

擿枳吽惹

念誦有四。隨所愛(ài)樂(lè)。每時(shí)或千或萬(wàn)。最下八百遍。或過(guò)于萬(wàn)。任心定數(shù)。已后一切時(shí)中。取初數(shù)為定。數(shù)畢陳供養(yǎng)。即懇白所求。然應(yīng)請(qǐng)一切之者。是以初三昧耶印置于頂上

唵嚩日羅薩怛嚩目

發(fā)遣已。一切時(shí)中廣修善本。轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典。乃至住禪寂等。勿為諸雜不善事業(yè)。于善凈法志意修行。于惡作心勇猛障斷。即于現(xiàn)生必獲成就。后十六生成無(wú)上菩提

于月輪中觀谷字。作金剛薩埵。身朱沙色。右手當(dāng)心。執(zhí)金剛杵。左手執(zhí)鈴。即結(jié)入印。兼誦四明。引入己身。了了分明已。即觀彼根。上有紇利字。成白蓮華已。薩埵身從彼蓮入。遍彼支分。猶如披衣。真言曰

唵拔折啰啰誐耶彼名谷(引)

念誦尊勝別行法第三

第一法者。若人欲得壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道。及滅諸罪者。每時(shí)至心誦尊勝陀羅尼二十一遍。起大慈悲。愍一切諸眾生故。即得四趣罪業(yè)消滅

第二法者。若有飛騰羅剎鬼神入國(guó)�？植缾纴y一切眾生。當(dāng)頂結(jié)印。稱南無(wú)佛。心心憶誦尊勝一百八遍。即如上諸難皆得消滅

第三法者。若有不信人者。但制心一處。專作此法。即得大驗(yàn)。即令不信者得信心。作法得驗(yàn)時(shí)。當(dāng)有白風(fēng)。旋來(lái)入身。身上粗惡皮及諸厄難皆被風(fēng)吹。惡皮使退。厄難消滅

第四法者。若有人欲得大自在者。于七日內(nèi)。對(duì)四方誦尊勝一百八遍。以七種谷和黃泥。涅作人形。安置四方。安置竟。所愿稱意

第五法者。欲得滅自身重罪者。即于城門(mén)底。作前法者必果所愿

第六法者。欲得滅先己罪者。即于十字街作前法。必果所愿

第七法者。欲得滅一切眾生罪者。即于塔前作前法。必果所愿

第八法者。欲得救地獄一切眾生罪苦者。每時(shí)結(jié)佛頂印。誦咒二十一遍。即向西方散印。即得罪苦消滅。決定無(wú)疑

第九法者。欲施餓鬼漿者。咒凈水二十一遍。以散灑四方。作施鬼之心等。即得水吃

第十法者。欲得救一切畜生罪苦者。咒黃土二十一遍。散畜生上。及散四方。即得罪苦滅

第十一法者。欲得救人天罪苦。及欲救墮落諸恐怖者。剪五色彩華。誦咒二十一遍。以華散三寶及佛頂。即得一切罪苦消滅

第十二法者。若有王難百軍兵難口舌起者。咒五香湯二十一遍。浴佛及灌佛頂。即得諸罪消滅

第十三法者。若有沙門(mén)毗舍首陀及四眾等。欲得福德具足者。每日發(fā)愿懺悔。誦尊勝七遍。以此功德�；厥┮磺斜娚�。但作此心。即得如愿增福富貴

第十四法者。若有眾生欲滅除一切眾生業(yè)障一切障難者。當(dāng)以五色破帛作拂。常當(dāng)誦咒拂掃故像及經(jīng)。常作此法。即得一切眾生罪業(yè)消滅

第十五法者。若有口舌起時(shí)。取好白蜜。以凈器盛之。以朱砂和白蜜。咒之二十一遍。即以朱砂蜜涂一百軀形像佛唇。即得口舌消滅

第十六法者。若有人長(zhǎng)病在床。若復(fù)有欲得一切人愛(ài)念敬重者。若復(fù)有人求一切世間出世間事業(yè)。心未得定者。被鬼神斗亂。夢(mèng)想顛倒者。當(dāng)取金薄一百八番。咒之二十一遍。即用此帖一百八軀形像。佛頂前作摩尼寶珠印。即得一切諸障消滅所求如意

第十七法者。有國(guó)內(nèi)被鬼所著。及諸時(shí)氣疫病流行。當(dāng)于四城門(mén)。以青紙寫(xiě)咒。以白檀作函盛之。鎖函以蠟印。印函當(dāng)于城門(mén)上懸之。五色錦蓋蓋函。門(mén)前安置一本。即得諸鬼及疫病等皆悉消滅

第十八法者。若有國(guó)內(nèi)五谷不熟風(fēng)雨不時(shí)。當(dāng)以白絹?zhàn)麽�。�?shū)二十一首尊勝。畫(huà)作佛頂印。懸于幡上及八十尺剎上。向南著之。即得風(fēng)雨調(diào)適五谷成熟人民安樂(lè)。得惡龍回心為善。阿修羅王不能障礙

第十九法者。若遇雨多水不止者。即以緋絹書(shū)尊勝二十一首。懸著正南剎上。即雨止天晴

第二十法者。若有惡賊起。當(dāng)以青絹書(shū)尊勝二十一首。中心畫(huà)作乾闥婆兒。名曰善住。兩手調(diào)箭。懸著正東剎上。即得惡賊退散

第二十一法者。若有國(guó)王攘禍欲至。當(dāng)以新物作一百八浮圖相輪。又打葉各書(shū)尊勝一本。于一一相輪上。安置上頭。函內(nèi)盛之。退攘禍得福受命延年

第二十二法者。若有眾貴人賤人。欲得當(dāng)救護(hù)他。及自護(hù)身。所求財(cái)寶稱意者。當(dāng)起善心。心不散亂。每日于佛像前。結(jié)印誦咒七遍。瞻仰觀佛。面目不動(dòng)。如此作法。即得種種福祿充足。命終之后。決定有福不墮地獄

第二十三法者。若有女人欲求男女者。于一日辦美飲食。乞貧病人吃。施食之時(shí)�？诔Ｕb尊勝。念念莫斷。如此必得如愿兒子

第二十四法者。若有夫婦相憎者。取絹帛咒之二十一遍。即將作衣。與夫婿著。即得和順

第二十五法者。若有婦人。被鬼魔纏擾不相解展者。當(dāng)正念摩沙身上。以手拊之。即得其魔即走是莊苦柏痛處。若有女人嫁不集者。取好凈鹽。不問(wèn)多少。加持百遍。與現(xiàn)前僧吃。即得女有嫁處

第二十六法者。若有外人及國(guó)王王子大臣百官等不信佛法者。取無(wú)瘡瘢黃乳牛三頭。咒水草二十一遍。與牛吃之。每日欲取乳之時(shí)。更加持牛。然取銀器盛乳。又加持二十一遍。即于四方凈地瀉之。其持乳人。須著新衣口云。乾闥婆兒善住及天帝釋。今有此事。當(dāng)自處分。持真言人。當(dāng)即入城見(jiàn)國(guó)王王子大臣百官外道不信佛法人等。其國(guó)王等見(jiàn)此咒人。深心生歡喜。所說(shuō)悉皆信受。得大信心。無(wú)有改動(dòng)

第二十七法者。若有人所住處界內(nèi)有諸毒龍等。持真言人欲得降伏者。當(dāng)取黑牛乳。加持二十一遍。即瀉著有龍池中。若龍出來(lái)者。持真言人語(yǔ)言。莫損此界內(nèi)一切眾生。即令依舊安置龍。若薄媚不出。惡業(yè)不止者。即加持砂二十一遍。散于池中。即平如地。師別敕龍。別向余處安置。令遣得所。念誦人即加持龍二十一遍。莫遣東西。但至心即得應(yīng)驗(yàn)

第二十八法者。若人住處有惡鬼神。加持飲食二十一遍。當(dāng)以施之。念誦人告言。我今語(yǔ)汝。若不損害眾生者。任汝此住。若欲損害。即須出去。惡鬼神若薄媚不受處分。即取鐵橛長(zhǎng)十二指。加持二十一遍。即釘入地。惡鬼神等散走出界。念誦人仍安置鬼神得所。又言。依我處分。不得東西

第二十九法者。若念誦人每欲出行之時(shí)。當(dāng)作白拂。咒之一百八遍。手常持行。若逢諸類。一切畜生。難苦解脫

第三十法者。若欲令亡者離苦解脫者。念誦人于尸陀林中坐。七日日別三時(shí)誦真言。任意多少。七日滿已。即取誦念人坐處土散之。散之時(shí)。亡者即得離苦解脫。遠(yuǎn)離惡道。悉得生天

第三十一法者。若人被精魔所著。念誦人當(dāng)于病人床前。端坐正念�？床∪嗣妗Ｐ牟簧岵∪嗣娌�。其病即著。如心有舍。其鬼還來(lái)。常須用心觀想。若人市賣不集。所求不稱意者。常結(jié)印誦念。每時(shí)二十一遍。安善住形像于密處供養(yǎng)。所求皆得稱遂

第三十二法者。若有人欲入山林路。逢師子虎狼毒龍諸惡獸等。欲入之時(shí)。預(yù)于山前誦真言一百八遍。加持黃土七遍。即取土口含之。數(shù)數(shù)呵氣。入于山中�？谠�。此山惡毒禽獸等所有毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依我法行者即住。汝不能依我法者。即須急出去�？诩撮]塞。開(kāi)口不得。持念人見(jiàn)虎狼狩等口。即須集之一處。以手摩娑其上。加持二十一遍即云。我和尚令開(kāi)儞口。即放出界外。守護(hù)此地。勿令損此界內(nèi)一切眾生。念誦發(fā)遣已。仍須安置令遣得所。念誦人當(dāng)坐山中三月余日。更不得住。即須具東西去已后更來(lái)坐。若其久住。諸禽獸等不安穩(wěn)心。急出此內(nèi)疾走他方

第三十三法者。若有人入山。念誦在山中。有慳鬼神等。不許念誦人于山中住者。知見(jiàn)此事。即依處分。念誦人口云。我樂(lè)此地。儞乞與我。若其不許。我當(dāng)共汝住。不許者儞即須出去三百由旬外安置。若其薄媚不受勸諫者。我當(dāng)禁系汝。不令汝?yáng)|西。念誦人即以鐵栓長(zhǎng)十二指。加持之一百八遍。用釘住處門(mén)首地下。即令諸惡禽獸等。于一百由旬外住。還令安隱

第三十四法者。若有諸龍被外道等禁系者。致令國(guó)中無(wú)雨。念誦人當(dāng)于有龍眾水作一小壇。取桑根木。作栓八個(gè)。安置壇中。又以乳酪三五椀。安置壇上。著物加持乳栓等一百八遍。即取木栓。釘泉四邊八處。又以乳酪寫(xiě)于池中。以金葉。書(shū)咒著荷葉上。著泉水中。念誦人口云。善知識(shí)今有厄難。被諸外道禁系。今作此法已訖。以陀羅尼護(hù)汝。發(fā)遣收領(lǐng)其荷葉。與念誦人。即沒(méi)水去。念誦人呵氣云。外道禁法即便破壞。其龍即解脫無(wú)難。其龍當(dāng)來(lái)供養(yǎng)念誦人。龍言。曹主有處分否。念誦人云。汝可每依時(shí)興云致雨。將此陀羅尼真言。頂上安置。令汝永無(wú)厄難永離蓋纏

第三十五法者。若有大水。沉沒(méi)人民。于水漲次。誦尊勝二十一遍。其水便不漲

如作法時(shí)。皆須結(jié)印。制心一處。更勿余緣。發(fā)弘誓愿。作廣大心

尊勝印法

屈其頭指。以大母指押。合掌當(dāng)心。頭指屈入掌中。以大母指押中節(jié)上。合掌即成

最勝真言心中心通一切念誦。長(zhǎng)受持用身印。明曰

曩么三漫多勃馱喃唵卓(丁古反)嚕(二合)[合*牛]泮吒(半)娑嚩(二合)訶

又降伏亦呼召及療病加持諸香藥等用明曰

曩么三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)嚕(二合)醫(yī)醯曳呬(二合)伴陀[合*牛]泮吒(半)

又發(fā)遣明曰

曩么三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)嚕揭瑳揭瑳[合*牛]泮吒(半)娑嚩訶

降伏契

以左右二大指。各捻無(wú)名指根合掌。以二頭指。垂合于二大指上

發(fā)遣契

以右手頭指根作拳(七遍。即是發(fā)遣。其大指向上揭)

唵三莽野(上)娑多[口*梵](二合)

此明誦一遍。當(dāng)受菩薩戒訖

金剛頂超勝三界經(jīng)中文殊師利菩薩五字心真言

爾時(shí)執(zhí)金剛菩薩等一切菩薩。皆于毗盧遮那佛前。各各自說(shuō)心真言。于是文殊師利菩薩白佛言。世尊我亦為一切眾生速得成就般若波羅密故。說(shuō)本心真言。佛告文殊師利。今正是時(shí)。汝可說(shuō)之

爾時(shí)文殊師利即說(shuō)真言曰

阿羅跛者曩

若善男子善女人能誦能持此真言。即是受一切如來(lái)法藏。速能獲得無(wú)上菩提。欲受持者。應(yīng)請(qǐng)先入三摩耶阿遮梨耶。特于白月十四十五日。清凈室中涂地作圓壇。以旃檀龍腦等和涂壇上。于中心畫(huà)文殊師利菩薩。作童子形像。左手執(zhí)青蓮華。右手執(zhí)金剛藏。經(jīng)挾壇輪四周梵書(shū)五字心真言。而復(fù)初勿令錯(cuò)謬。燒種種香。散眾名花而供養(yǎng)之。阿阇梨即結(jié)金剛印。如法誦持。誦已即引弟子入壇。受三摩耶耶法門(mén)。受心真言已。教結(jié)金剛印。先結(jié)金剛縛。縛已豎之。二中指屈其上節(jié)。兩頭相拄。印上置花散供養(yǎng)已。應(yīng)告之言

此心法門(mén)是諸佛秘密之藏。慎莫輒為他人說(shuō)之法。若說(shuō)者則破汝三摩耶法。我今為汝宣說(shuō)其義。汝諦聽(tīng)諦受。應(yīng)善思念

所言婀者。是無(wú)上義。一切諸佛總相法門(mén)。[女*羅]者清凈無(wú)障離法塵垢。跛者第一義諦真實(shí)之理。者之字者大性空寂無(wú)有行相。曩者法常無(wú)性。言說(shuō)文字皆不可得。汝應(yīng)修學(xué)此心真言法門(mén)。常觀是心本來(lái)清凈無(wú)染無(wú)著無(wú)我我所。離分別相自性涅槃。入此法者名三摩地。是名真實(shí)念誦。當(dāng)知此人殊勝功德無(wú)量無(wú)邊。行者受此法已。應(yīng)每日四時(shí)入壇念誦。如前供養(yǎng)。思惟心中真言法門(mén)。入三摩地。如法念誦滿一遍。能除一切苦。若誦兩遍。一切罪障皆得消滅。若誦三遍。得三昧現(xiàn)前。若誦四遍。得總持不忘。若誦五遍。速能成就無(wú)上菩提。行者至心誦滿一月日。文殊師利或自現(xiàn)身�；蛴诳罩袨椤Ｐ姓呒吹�宿命智無(wú)礙辯才神足自在。所愿皆悉成就。速證如來(lái)法身及金剛身。若未能作壇。于絹素上如前畫(huà)作亦得。誦此真言滿五萬(wàn)遍。辯才智慧與文殊師利等無(wú)異

又有別受持法。于舍利塔前。以香和涂地作圓遍壇。寫(xiě)梵字真言五字。旋繞行道。誦滿五十萬(wàn)遍。文殊師利當(dāng)現(xiàn)其人前而為說(shuō)法。常得佛及執(zhí)金剛菩薩加被。所有愿求皆得成就

大師錄外(云云)

御日記云。以御外題本書(shū)寫(xiě)之(云云)