諸經(jīng)要集 第十六卷

諸經(jīng)要集 第十六卷

西明寺沙門釋道世集

詐偽部第二十四(此有六緣)

墮慢部第二十五 述意緣 詐親緣 詐毒緣 詐貴緣 詐怖緣 詐畜緣

述意緣第一

夫至道無(wú)隔。貴在忠言。故出其言善。則千里應(yīng)之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。人法訛替。或憑真以構(gòu)偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故。法有真假。名利既侵則我人逾盛�，F(xiàn)親尚無(wú)附之。況元來(lái)疏薄。故難交友。故經(jīng)曰。直心是道場(chǎng)。不虛假故也

詐親緣第二

如雜寶藏經(jīng)云。一切奸滑諂偽詐惑。外狀似直內(nèi)懷奸私。是故智者應(yīng)察真?zhèn)�。如往昔�?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍淫不已。勸夫設(shè)會(huì)請(qǐng)諸少壯婆羅門等。夫疑有邪不肯延致。前婦之子墮于火中。爾時(shí)少婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少來(lái)。唯近己夫不近余男。云何令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設(shè)大會(huì)。集婆羅門。爾時(shí)少婦便共交通。老夫見(jiàn)已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。于其路中見(jiàn)一婆羅門。便共為伴。至暮共宿明旦前行。語(yǔ)老婆羅門言。于昨宿處。有一草葉著我衣裳。我自少來(lái)無(wú)侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生愛(ài)敬。許當(dāng)住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物而用寄之。此人尋后赍寶便走。老婆羅門。見(jiàn)偷己物惋彼不已。小復(fù)前行憩一樹下。見(jiàn)一鸛雀口中銜草。語(yǔ)諸鳥言。我等共相憐愍。集會(huì)一處而共住止。爾時(shí)諸鳥皆信其言而來(lái)聚集。時(shí)此鸛雀。趣鳥飛后。就他巢啄卵而食。諸鳥將至更復(fù)銜草。諸鳥知諂悉舍而去。于此樹下更經(jīng)少時(shí)。見(jiàn)一外道出家之人。身被納衣安行徐步�？谠迫ト�眾生。老婆羅門而問(wèn)之言。何以并行口唱去去。外道答言。我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。時(shí)婆羅門。見(jiàn)其此語(yǔ)深生篤信。尋至其家于其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見(jiàn)出家外道住室。有一地孔。內(nèi)出婦女。與共交歡。彈琴舞戲。老婆羅門。見(jiàn)已思惟。天下萬(wàn)物無(wú)一可信。故說(shuō)偈言

不捉他男子以草還主人

鸛雀詐銜草外道畏蟲傷

口言唱去去如是詐諂偽

都無(wú)可信者來(lái)苦實(shí)難當(dāng)

故涅槃經(jīng)云。佛言。如我昔日所說(shuō)偈言

一切江河必有回曲一切叢林

必名樹木一切女人必有諂曲

一切自在必受安樂(lè)

詐毒緣第三

如雜寶藏經(jīng)云。時(shí)提婆達(dá)多。作種種因緣。欲得殺佛。然不能得。時(shí)南天竺國(guó)。有婆羅門來(lái)。善知咒術(shù)和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風(fēng)吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地欲死。醫(yī)不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達(dá)多。被毒欲死。佛憐愍故。為說(shuō)實(shí)語(yǔ)。我從菩薩成佛已來(lái)。于提婆達(dá)多。常生慈悲無(wú)有惡心者。毒當(dāng)自滅。作是語(yǔ)已。毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達(dá)多。恒起惡心于如來(lái)。如來(lái)云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。過(guò)去亦爾。即問(wèn)佛言。惡心于佛其事云何。佛言。過(guò)去之世。迦尸國(guó)中。有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順?lè)ㄐ�。惡意恒作惡行。好為讒�?gòu)。而語(yǔ)王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神。于虛空中出聲而言。如此賢人實(shí)無(wú)過(guò)罪。云何拘縛。第二惡意。劫王庫(kù)藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毗提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見(jiàn)毒具足。令毗提醯王遣使。送與彼國(guó)王。并及斯那。二人共看。莫示余人。王見(jiàn)寶篋極以嚴(yán)飾。心大歡喜。即喚斯那欲共發(fā)看。斯那答言。遠(yuǎn)來(lái)之物不得自看。遠(yuǎn)來(lái)果食不得即食。何以故。彼有惡人�；蚰芤詯簛�(lái)見(jiàn)中傷。王言。我必欲看。殷勤三諫王不用語(yǔ)。復(fù)白王言。不用臣語(yǔ)王自看之。臣不能看。王即發(fā)看。兩眼盲冥不見(jiàn)于物。斯那憂苦愁悴欲死。遣人四出。遍歷諸國(guó)遠(yuǎn)覓良藥。既得好藥。以治王眼平復(fù)如故。爾時(shí)王者舍利弗是。爾時(shí)斯那者我身是。爾時(shí)惡意者提婆達(dá)多是也

詐貴緣第四

如僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。時(shí)有弗盧醯大學(xué)婆羅門。為國(guó)王師。常教學(xué)五百弟子。時(shí)婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利根。聞說(shuō)法言盡能憶持。此奴一時(shí)。共諸童子小有嫌恨。便走他國(guó)。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達(dá)多。語(yǔ)此國(guó)師言。我是波羅柰國(guó)王師弗盧醯子。故來(lái)至此。欲從大師學(xué)婆羅門。法師答言�？蔂�。是奴聰明。本已曾聞今復(fù)重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我當(dāng)往來(lái)王家。是師無(wú)有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達(dá)。當(dāng)用我語(yǔ)。汝莫還國(guó)。我今以女妻汝。答言。從教。共作生活家漸豐樂(lè)。耶若達(dá)多。為人難可。婦為作食。恒嗔生熟不能適口。婦常念言。脫有行人從波羅奈國(guó)來(lái)者。當(dāng)從彼受飲食法用。然后供養(yǎng)夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國(guó)。當(dāng)往捉來(lái)或可得直。便詣彼國(guó)。時(shí)奴與諸門徒詣園游戲。在于中路遙見(jiàn)本主。即便驚怖。密語(yǔ)門徒。汝等還去各自誦習(xí)。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來(lái)此國(guó)。稱道大家是我之父。便投此國(guó)師大學(xué)經(jīng)典。與女為婦。愿尊今日勿彰我事。當(dāng)與奴直奉上大家。主婆羅門。善解世事。即答言。汝實(shí)我兒。但早發(fā)遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來(lái)。其婦歡喜。為辦種種飲食。奉食訖已。伺小空閑。密禮婆羅門足。而問(wèn)之曰。我奉事夫。飲食供養(yǎng)常不可意。愿尊指授。本在家時(shí)何所食啖。當(dāng)如先法為作飲食�？推帕_門便即嗔恚。而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發(fā)遣。我臨去時(shí)。教汝一偈使夫無(wú)言。女聞歡喜。辭出而退。即語(yǔ)夫言。尊婆羅門。故從遠(yuǎn)來(lái)宜早發(fā)遣。夫即念言。如婦所說(shuō)。宜應(yīng)早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大與財(cái)物。教婦作食自行供之。夫?yàn)椴苤髑蟀椴辉�。婦奉食訖。禮足辭別請(qǐng)求先偈。即教偈言

無(wú)親游他方欺誑天下人

粗食是常食細(xì)食復(fù)何嫌

今與汝此偈。若彼嗔恚。嫌食惡時(shí)。便在其邊。背面微誦令其得聞。作是教已便還本國(guó)。是奴送主去已。每至食時(shí)。還復(fù)嗔恚。婦于夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發(fā)我臭穢。從是已后。常作軟語(yǔ)求婦不嗔�？謰D向人說(shuō)其陰私。佛告諸比丘。時(shí)本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時(shí)奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時(shí)。已曾恃我凌他。今復(fù)如是。恃我勢(shì)力凌易他人也

詐怖緣第五

如智度論云。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡不識(shí)親疏。嗔罵加害乃至奪命。起此重罪。故墮三涂受無(wú)量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼。來(lái)恐惱道人。是諸道人皆舍房去。有一客僧來(lái)。維那處分令住此空房。而語(yǔ)之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住�？蜕�自以持戒力多聞故。言小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來(lái)求此住處。維那亦令在此房住。亦語(yǔ)有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能為。我當(dāng)伏之。先入者閉戶端坐待鬼。后來(lái)者夜闇打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。后來(lái)者極力打門。在內(nèi)道人以力拒之。外者得勝排門得入。內(nèi)者打之外者亦打。至旦相見(jiàn)。乃是故舊同學(xué)。識(shí)已各相愧謝。眾人云集笑而怪之。眾生亦如是。五陰皆虛。無(wú)我無(wú)人。取相斗諍橫加毒害。若披解在地。但有骨肉。無(wú)人無(wú)我。是故菩薩語(yǔ)眾生言。汝等莫于根本空中斗諍。人身尚不可得。何況值佛

詐畜緣第六

如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有婦人。富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣物。相逐俱去。到一急水河邊。男子語(yǔ)言。汝持財(cái)物來(lái)。我先度之當(dāng)還迎汝。男子度已。便走不還。婦人獨(dú)住水邊憂苦。無(wú)人可救。唯見(jiàn)一野狐。捕得一雁。復(fù)見(jiàn)河魚。舍雁取魚。魚既不得。復(fù)失本雁。婦語(yǔ)狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。非時(shí)連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時(shí)有餓狼。饑行求食。遍歷七村都無(wú)所得。便自克責(zé)。我何薄相。經(jīng)歷七村都無(wú)所得。不如守齋住還山林。自于窟穴咒愿言。使一切眾生皆得安隱。然后攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見(jiàn)狼閉目思惟。便作是念咄哉狼獸甚為奇特。人尚無(wú)此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實(shí)。帝釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時(shí)見(jiàn)羊便作是念。奇哉齋福。報(bào)應(yīng)忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋。肴膳自來(lái)廚供已致。但當(dāng)食已然后守齋。即便出穴往趣羊所。羊見(jiàn)狼來(lái)便驚[馬*奔]走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠(yuǎn)。羊化為狗。方口耽耳。反來(lái)逐狼。急聲喚之。狼見(jiàn)狗來(lái)。驚怖還走。狗急追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食彼返欲啖我。爾時(shí)帝釋。便于狼前。作跛腳羊。鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶眼華。謂為是羊。今所見(jiàn)者此真是羊。復(fù)更諦觀�？炊�角尾真實(shí)是羊。便出往趣。羊復(fù)驚走。奔逐垂得復(fù)化作狗。返還逐狼亦復(fù)如前。我欲食彼返欲見(jiàn)啖。時(shí)天帝釋。即于狼前�；癁楦嶙峪Q群?jiǎn)灸�。狼便嗔言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見(jiàn)欺。還更守齋靜心思惟。時(shí)天帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔于狼前住。狼便說(shuō)偈言

若真實(shí)為羊猶故不能出

況復(fù)作虛妄如前恐怖我

見(jiàn)我還齋已汝復(fù)來(lái)見(jiàn)試

假使為肉段猶尚不可信

況作羊羔子而詐喚咩咩

于是世尊而說(shuō)偈言

若有出家人持戒心輕漂

不能舍利養(yǎng)猶如狼守齋

又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。專聽(tīng)誦書心有所解。作是念言。我解此書語(yǔ)。足堪作諸獸中王。作是念已。便起游行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。愿莫?dú)⑽�。我�?dāng)隨從。于是二狐便共游行。復(fù)逢一狐。又欲殺之。問(wèn)答如上。亦言隨從。如是展轉(zhuǎn)伏一切狐。便以群狐伏一切象。復(fù)以眾象伏一切虎。復(fù)以眾虎伏一切師子。遂權(quán)得為王。既作王已。復(fù)作是念。我今為獸中王不應(yīng)以獸為婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數(shù)。圍迦夷城數(shù)千匝。王遣使問(wèn)。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應(yīng)娶汝女。與我者善。若不與我當(dāng)滅汝國(guó)。還白如此。王集群臣共議唯除一臣。皆云應(yīng)與。所以者何。國(guó)之所恃。唯賴象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰(zhàn)必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國(guó)。時(shí)一大臣聰睿遠(yuǎn)略。而白王言。臣觀古今。未曾聞見(jiàn)人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要?dú)⒋撕�。使諸群獸各各散走。王即問(wèn)言。計(jì)將焉出。大臣答言。王但克期戰(zhàn)日。先當(dāng)從彼求索一愿。愿令師子先戰(zhàn)后吼。彼謂吾畏。必令師子先吼后戰(zhàn)。王至戰(zhàn)日。當(dāng)敕城內(nèi)人畜皆令塞耳。王用其語(yǔ)。還使克期并求上愿。至于戰(zhàn)日復(fù)遣信求。然后出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。于是群獸一時(shí)散走。佛以是事。而說(shuō)偈言

野狐憍慢盛欲求其眷屬

行到迦夷城自稱是獸王

人憍亦如是規(guī)統(tǒng)于徒眾

在摩竭之國(guó)法主以自號(hào)

爾時(shí)迦夷王者我身是。聰睿大臣者舍利弗是。野狐王者調(diào)達(dá)是。告諸比丘。調(diào)達(dá)往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說(shuō)偈云

善人共會(huì)易惡人善會(huì)難

惡人共會(huì)易善人共會(huì)難

又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節(jié))時(shí)彼河岸有一人。是結(jié)華鬘師。其人有園在彼河側(cè)。而彼河內(nèi)。時(shí)有一龜。從水而出。至華園中求食而行。處處經(jīng)歷。蹋壞其華。時(shí)彼園主。見(jiàn)龜壞華。園主即。捉置于一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園主。而說(shuō)偈言

我從水出身有泥汝且置華洗我體

我身既有泥不凈恐畏污汝篋及華

時(shí)彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身。勿令泥污我之華篋。作是念已。即手執(zhí)龜。將向水所欲洗龜身。是時(shí)彼人。即提龜出置于石上。抄水欲洗。是時(shí)彼龜。出大筋力忽投沒(méi)水。時(shí)華鬘師。見(jiàn)龜沒(méi)水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗于我。我今還可誘誑是龜使令出水。時(shí)華鬘師。即向彼龜。而說(shuō)偈言

賢龜諦聽(tīng)我作意汝今新舊甚眾多

我作華鬘系汝咽恣汝歸家作喜樂(lè)

爾時(shí)彼龜。作如是念。此華鬘師妄語(yǔ)誑我。彼母患著床。其婦采華造鬘。欲賣以用活。命今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。是時(shí)彼龜。向華鬘師。而說(shuō)偈言

汝家造酒欲會(huì)親廣作種種諸味食

汝至家內(nèi)作是說(shuō)龜肉煮已脂糝頭

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時(shí)入水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其于爾時(shí)。欲誑惑于我。而不能著。今復(fù)欲誑。何由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔于大海中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦痿黃。宛轉(zhuǎn)戰(zhàn)慓不安。時(shí)彼特虬。見(jiàn)婦身體。如是羸瘦無(wú)有顏色。見(jiàn)已問(wèn)言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時(shí)其[牛*孛]虬默然不報(bào)。其夫復(fù)問(wèn)。汝今何故不向我道。婦報(bào)夫言。汝若能與我。隨心所愿。我當(dāng)說(shuō)之。若不能者。我何假說(shuō)。夫復(fù)答言。汝但說(shuō)看若可得理。我當(dāng)方便會(huì)覓令得。婦即語(yǔ)言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報(bào)言。汝所須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時(shí)其夫。復(fù)語(yǔ)婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我與汝。并皆慶快。爾時(shí)彼虬。即從海出至于岸上。去岸不遠(yuǎn)。有一大樹。名優(yōu)曇婆羅(隋言水愿)時(shí)彼樹上有一大獼猴。在于樹頭取果子食。是時(shí)彼虬。既見(jiàn)獼猴在樹上坐食于樹子。見(jiàn)已漸到于樹下。到已即便共相慰喻。以美語(yǔ)言。問(wèn)訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作于何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無(wú)疲倦不。獼猴報(bào)言。如是仁者。我今不大受于苦惱。虬復(fù)重更語(yǔ)獼猴言。汝在此處。何所食啖。獼猴報(bào)言。我在優(yōu)曇婆羅樹上食啖其子。是時(shí)虬復(fù)語(yǔ)獼猴言。我今見(jiàn)汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝作于善友。共相愛(ài)敬汝取我語(yǔ)。何須住此。又復(fù)此樹子少無(wú)多。云何乃能此處愿樂(lè)。汝可下來(lái)隨逐于我。我當(dāng)將汝渡海。彼岸別有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問(wèn)言。我云何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。是時(shí)彼虬。報(bào)獼猴言。我背負(fù)汝。將渡彼岸。汝今但當(dāng)從樹下來(lái)騎我背上。爾時(shí)獼猴心無(wú)定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背上欲隨虬去。其虬內(nèi)心生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒(méi)于水。猴問(wèn)虬言。善友何故忽沒(méi)于水。虬即報(bào)言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因緣我將汝來(lái)。爾時(shí)獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此急速厄難不失身命。復(fù)如是念。我須誑虬。作是念已。而語(yǔ)虬言。仁者善友。我心留在優(yōu)曇婆羅樹上。寄著不持將行。仁于當(dāng)時(shí)。云何不依實(shí)語(yǔ)。我知爾須我心。我于當(dāng)時(shí)即將相隨。善友還回放我。取心得已還來(lái)。爾時(shí)彼虬。聞獼猴語(yǔ)已。二俱還出。獼猴見(jiàn)虬欲出水岸。是時(shí)獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虬背上跳下。上彼優(yōu)曇大樹之上。其虬在下。少時(shí)停待。見(jiàn)猴淹遲不下。而語(yǔ)之言。親密善友。汝速下來(lái)。共汝相隨至于我家。獼猴默然不肯下樹。虬見(jiàn)獼猴經(jīng)久不下。而說(shuō)偈言

善友獼猴得心已愿從樹上速下來(lái)

我當(dāng)送汝至彼林多饒種種諸果處

爾時(shí)獼猴作是思惟。此虬無(wú)智。即說(shuō)偈言

汝虬計(jì)校雖能寬而心智慮甚狹劣

汝但審諦自思忖一切眾類誰(shuí)無(wú)心

彼林雖復(fù)子豐饒及諸庵羅等妙果

我今意實(shí)不在彼寧自食此優(yōu)曇婆

爾時(shí)佛告諸比丘言。當(dāng)知彼時(shí)大獼猴者。我身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時(shí)猶尚誑惑于我。而不能得。今復(fù)欲將世間五欲之事。而來(lái)誘我。豈能動(dòng)我此之坐處

又雜寶藏經(jīng)云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝?nèi)�。知梟無(wú)見(jiàn)。踏殺群梟散食其肉。梟便于夜。知烏眼闇。復(fù)啄群烏。開啄其腹亦復(fù)散食。畏晝畏夜無(wú)有竟已。有一智烏語(yǔ)眾烏言。已為怨憎不可求解。終相誅滅勢(shì)不兩全。宜作方便。彌覆諸梟。然后我等可得歡樂(lè)。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當(dāng)作何方得滅仇賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽啄破我頭。我當(dāng)設(shè)計(jì)要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破傷來(lái)至我所。烏語(yǔ)梟言。眾烏仇我。不得生活。故來(lái)相投以避怨惡。時(shí)梟憐愍。遂便養(yǎng)給。恒與殘肉。日月轉(zhuǎn)久毛羽平復(fù)。烏作微計(jì)。銜干樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報(bào)恩。梟語(yǔ)烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以御風(fēng)寒。梟以為爾默然不答。而烏于是即求守穴孔。詐給使令用報(bào)恩養(yǎng)。時(shí)會(huì)暴雪。寒風(fēng)猛盛。眾梟率爾來(lái)集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時(shí)于孔焚滅。爾時(shí)諸天。說(shuō)偈言曰

諸有宿嫌處不應(yīng)生體信

如烏詐托善焚滅兔梟身

又六度集經(jīng)云。昔者菩薩。為孔雀王。從妻五百。棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國(guó)王夫人有疾。夢(mèng)睹孔雀。云其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女。賜金千斤。國(guó)諸獵士。分布行索。睹孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜糗。每處涂樹�？兹篙m取。以供其妻。射師以蜜糗涂身。踞坐而候�？兹溉◆�。人應(yīng)獲之焉�？兹冈弧Ｗ又�勤身。必為利也。吾示子金山。可為無(wú)盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千斤金。妻以季女。豈信汝言乎�？艘运瞳I(xiàn)汝矣�？兹冈�。大王懷仁潤(rùn)無(wú)不周。愿納微言。乞得少水吾以慈咒。服之疾療矣。若其無(wú)效受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆療華色煒曄宮人皆然。舉國(guó)嘆王弘慈活孔雀之命。獲延一國(guó)之壽�？兹冈弧Ｔ傅猛渡碛诒舜蠛�。并咒其水。率土黎民眾疾可療。若有疑望。愿以杖捶吾足。王曰許可�？兹溉缰�。國(guó)人飲水。并皆得力。聾聽(tīng)盲視。啞語(yǔ)癖申。眾疾皆然。夫人疾除。國(guó)人并得無(wú)病兼無(wú)害�？兹钢�心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤(rùn)之恩。吾報(bào)濟(jì)一國(guó)之命。報(bào)畢乞退。王曰�？蔂�。雀即翔飛升樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。愿釋之也。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命。貪色之由也。吾舍五百供養(yǎng)之妻。而貪青雀。索食供之有如仆使。為狂網(wǎng)所得。殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠(chéng)之言。舍一山之金。棄無(wú)窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。損佛真誠(chéng)之戒。信鬼魅之欺。酒藥淫亂�；蚴芷崎T之禍�；蛩廊胩�山其苦無(wú)數(shù)。思還為人。猶無(wú)羽之鳥欲飛升天。豈不難哉。淫婦之妖蠱喻彼魑魅。靡不由之亡國(guó)危身。而愚夫尊之萬(wàn)言無(wú)一誠(chéng)也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫(yī)除一國(guó)疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細(xì)欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗�？兹竿跽摺Ｗ允侵�后周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈眾生病。孔雀王者。吾身也。國(guó)王者。舍利弗是。獵師者。調(diào)達(dá)是也。夫人者。調(diào)達(dá)婦是。菩薩慈慧度無(wú)極。行布施如是

又雜寶藏經(jīng)云。佛言乃往過(guò)去時(shí)。有蓮華池。多有水鳥在中而住。時(shí)有鸛雀。在于池中。徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不惱水性。時(shí)有白鵝。而說(shuō)偈言

舉腳而徐步音聲極柔軟

欺誑于世間誰(shuí)不知諂詐

鸛雀語(yǔ)言。何為作此語(yǔ)。來(lái)共作親善。白鵝答言。我知汝諂詐。終不親善。汝欲知爾時(shí)鵝王者。即我身是也。爾時(shí)鸛雀者。今提婆達(dá)多是也

又雜寶藏經(jīng)云。佛言。于過(guò)去世。雪山之側(cè)。有山雞王。多將雞眾而隨從之。雞冠極赤身體甚白。語(yǔ)諸雞言。汝等遠(yuǎn)離城邑聚落。莫與人民之所啖食。我等。多諸怨嫉好自慎護(hù)。時(shí)聚落中。有一貓子。聞彼有雞。便往趣之在于樹下。徐行低視而語(yǔ)雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形端正�？蓯�(ài)。頭上冠赤身體俱白。我相承事。安隱快樂(lè)。雞即說(shuō)偈言

貓子黃眼愚小物觸事懷害欲啖食

不見(jiàn)有畜如此婦而得壽命安隱者

爾時(shí)雞者。我身是也。昔時(shí)貓者。提婆達(dá)多是也。昔于過(guò)去。欲誘誑我。今日亦復(fù)欲誘誑我。索我徒眾

頌曰

奸情詐癡令信匪疑偽現(xiàn)依附

妄納相依外親內(nèi)損夙夜侵移

久共同住方覺(jué)漸衰

墮慢部第二十五(此有三緣) 述意緣 引證緣 立志緣

述意緣第一

夫人所以不得道者。由于心神昏墮。心神所以昏墮。由于外物擾之者多。其事略三。一則勢(shì)利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名雖日用。于心要無(wú)晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘脂肥濃。為累甚切。萬(wàn)事云云。皆三者之支葉耳。圣人知不斷此三事故。求道無(wú)從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。決之散之。則其勞彌薄。故論云。質(zhì)微則勢(shì)重。質(zhì)重則勢(shì)微。是以思之測(cè)之。寔由勤功。而悟道。墮之慢之。良因貪聲色。而障圣。所以釋氏。震法鼓于鹿苑。夫子揚(yáng)德音于鄹魯。尚耳目所不聞。豈心識(shí)之能契也

引證緣第二

如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。余四不得。如天道。以著樂(lè)深重不能得戒。如昔一時(shí)大目連。以弟子有病。上忉利天以問(wèn)耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時(shí)目連。在于路側(cè)立待。一切諸天。無(wú)顧看者。唯耆婆后至。顧見(jiàn)目連。向舉一手乘車直過(guò)。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以著天樂(lè)都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因緣呵責(zé)。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問(wèn)訊。頗見(jiàn)諸天。有爾者不。爾時(shí)目連。勸誡釋提桓因。佛世難值。何不數(shù)數(shù)相近。咨受正法。帝釋欲解目連意。故遣使敕一天子令來(lái)。返覆三喚猶故不來(lái)。后不應(yīng)已而來(lái)。帝白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂(lè)。以自?shī)蕵?lè)。以染欲情深。雖復(fù)命重不能自割。故不肯來(lái)。況作天王。種種宮觀無(wú)數(shù)天女。須食自然百味。百千伎樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂(lè)纏縛。不得自在。知復(fù)如何三涂苦難。無(wú)緣得戒。人中唯三天下得戒。北郁單越。無(wú)有佛法。不得戒。以福報(bào)障并愚癡故。不受圣法

又善見(jiàn)律云。時(shí)有六郡比丘。自身在下。請(qǐng)法人在高。而為說(shuō)法。以慢法故。佛呵責(zé)之。佛語(yǔ)比丘。往昔波羅柰國(guó)。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思庵羅果。語(yǔ)其婿言。我思庵羅果君為我覓。其夫答言。此非果時(shí)我云何得。婦語(yǔ)夫言。君若不得我必當(dāng)死。夫聞婦語(yǔ)。心自念言。唯王園中有非時(shí)果。我當(dāng)往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不得出園。于是樹上藏住。時(shí)王與婆羅門入園。欲食庵婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說(shuō)法。偷果人。樹上自念言。我偷果事應(yīng)合死。因王聽(tīng)婆羅門說(shuō)法故。我今得脫。我今無(wú)法。王亦無(wú)法。婆羅門亦無(wú)法。何以故。我為婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽(tīng)說(shuō)法。婆羅門為貪利養(yǎng)故。自在下座為王說(shuō)法。我今三人。相與無(wú)法。我今得脫。即便下樹往至王前。而說(shuō)偈言

二人不知法二人不見(jiàn)法

教者不依法聽(tīng)者不解法

為是飲食故我言是無(wú)法

為以名利故毀碎汝家法

王聞此偈。恕偷果人罪。我為凡時(shí)尚見(jiàn)非法。況今成佛。汝諸弟子為下人說(shuō)法。時(shí)偷果人者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時(shí)。有兄弟二人。出家求道。一人持戒誦經(jīng)坐禪。一人廣求檀越修諸福業(yè)。至釋迦佛出世。一人生長(zhǎng)者家。一人作大白象。力能破賊。長(zhǎng)者子。出家學(xué)道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。他日持缽。入城乞食。遍不能得。到白象廄。見(jiàn)王供象種種豐足。語(yǔ)此象言。我之與汝俱有罪過(guò)。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道人。見(jiàn)而問(wèn)言。汝作何術(shù)。令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身時(shí)弟。共于迦葉佛時(shí)。出家學(xué)道。我但持戒誦經(jīng)坐禪。不行布施。弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學(xué)問(wèn)。以其不持戒誦經(jīng)坐禪故。今作此象。大修布施故。飲食備具種種豐足。我但行道不修布施故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因緣不同。雖值佛世猶故饑渴

又百喻經(jīng)云。昔外國(guó)節(jié)慶之日。一切婦女。盡持優(yōu)缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語(yǔ)言。爾若能得優(yōu)缽羅華來(lái)與我。為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來(lái)。常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偷優(yōu)缽羅華。時(shí)守池者。而作是問(wèn)。池中者誰(shuí)。而此貧人失口。答言我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道。復(fù)更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復(fù)如是。終身殘害作眾惡業(yè)。不習(xí)心行。使令調(diào)善。臨命終時(shí)。方言今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無(wú)所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴

又百喻經(jīng)云。昔有大富長(zhǎng)者。左右之人。欲取其意皆盡恭敬。長(zhǎng)者唾時(shí)。左右侍人。以腳蹋卻。有一愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時(shí)我當(dāng)先蹋。于是長(zhǎng)者。正欲欬唾。時(shí)此愚人。即便舉腳蹋長(zhǎng)者口。破唇折齒。長(zhǎng)者語(yǔ)言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出。舉腳先蹋望得汝意。凡物須時(shí)。時(shí)未及到強(qiáng)設(shè)功力。反得苦惱。以是之故。世人當(dāng)知。時(shí)與非時(shí)

立志緣第三

如雜譬喻經(jīng)云。昔有人名薩薄。聞?dòng)谕鈬?guó)更有異寶。欲往治生。而二國(guó)中間有羅剎難。不可得過(guò)。薩薄游行。見(jiàn)市西門。有一道人空床上坐。云賣五戒。薩薄問(wèn)言。五戒云何。答曰無(wú)形。直口授心持后得生天�，F(xiàn)世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問(wèn)索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語(yǔ)言。卿向外國(guó)到界畔上。羅剎若來(lái)。卿但語(yǔ)言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時(shí)到二國(guó)中間。見(jiàn)有羅剎。身長(zhǎng)一丈三尺。頭似黃蓑。眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕。蹈地沒(méi)膝�？跓嵫�流。群眾數(shù)千。直捉薩薄。語(yǔ)言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩卷叉之。拳入鱗甲。拔不得出。又以腳蹋頭沖拔復(fù)不出。五體沒(méi)鱗甲中。唯背得動(dòng)。羅剎以偈。語(yǔ)言

汝身及手足一切悉被羈

但當(dāng)去就死跳踉復(fù)何為

薩薄志意猶固。以偈語(yǔ)羅剎曰

我身及手足一時(shí)雖被系

攝心如金石終不為汝躄

羅剎又語(yǔ)薩薄曰

吾是鬼中王為人多力旅

從來(lái)食汝輩不可得稱數(shù)

但當(dāng)去就死何為自寬語(yǔ)

薩薄更欲罵怒。自念此身輪回三界未曾乞人我今當(dāng)以乞此羅剎作一頓飽食即說(shuō)偈曰

我此腥臊身久欲相去離

羅剎得我便悉持以布施

志求摩訶乘果成一切智

羅剎聰明解薩薄語(yǔ)。便生愧心。放薩薄去。長(zhǎng)跪合掌。向其謝曰

君是度人師三界之希有

志求摩訶乘成佛當(dāng)不久

是故自歸命頭面禮稽首

羅剎悔過(guò)竟。送薩薄至外國(guó)。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者。堅(jiān)持禁戒。還如此人。立志勇猛

又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強(qiáng)者亦死。時(shí)龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時(shí)形狀如蛇。七寶雜色。獵者見(jiàn)之。驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻(xiàn)上國(guó)王以為船飾。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國(guó)土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計(jì)此身。當(dāng)從佛語(yǔ)。自忍閉目不視閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時(shí)日大熱。婉轉(zhuǎn)土中。欲趣大水。見(jiàn)諸小蟲來(lái)食其身。為持戒故不復(fù)敢動(dòng)。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅(jiān)持禁戒。至死不犯。況復(fù)于人。寧容故犯。又五分律云。佛言。乃往過(guò)去。有一黑蛇。螫一犢子。還入穴中。有一咒師。以羖羊咒咒令出穴。不能令出。咒師便于犢子前。然火咒之化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然后出穴。羖羊以角抄。著咒師前。咒師語(yǔ)言。汝還蚳毒。不爾投此火中。黑蛇即說(shuō)偈言

我既吐此毒終不還收之

若有死事至畢命不復(fù)回

于是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時(shí)黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥

又雜寶藏經(jīng)云。佛言過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)曾游加尸國(guó)。毗提醯國(guó)。二國(guó)中間有大曠野。有惡鬼。名沙吒盧。斷絕道路。一切人民。無(wú)得過(guò)者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過(guò)此路。諸人恐怖畏不可過(guò)。商主語(yǔ)言。慎莫怖畏但從我后。于是前行到于鬼所。而語(yǔ)鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來(lái)欲戰(zhàn)。問(wèn)言。汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發(fā)箭皆沒(méi)鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳復(fù)入去。以右手托右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦復(fù)著。鬼作偈言

汝以手腳及與頭一切諸物悉以著

余人何物而不著

商主以偈答言

我今手足及與頭一切財(cái)錢及刀杖

此諸雜物雖入沒(méi)唯有精進(jìn)不著汝

精進(jìn)若當(dāng)不休息與汝斗諍終不廢

我今精進(jìn)不休息終不于汝生怖畏

時(shí)鬼答言。今為汝等故。五百賈客。盡皆放去

又雜婆沙論云。魔王遂見(jiàn)菩薩坐菩提樹。端身不動(dòng)誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時(shí)眾生剛強(qiáng)。定不能證無(wú)上菩提。且應(yīng)現(xiàn)受轉(zhuǎn)輪王位。我以七寶當(dāng)相奉獻(xiàn)。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星�？闪顗櫬洹Ｉ搅执蟮乜缮�虛空。欲令我今不取大覺(jué)。起此座者。定無(wú)是處。后魔將三十六俱胝魔軍。各現(xiàn)種種可畏形。執(zhí)持戰(zhàn)具色類無(wú)邊。遍三十六踰繕那量。俱時(shí)奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能得。菩薩身心不動(dòng)。逾于蘇迷山也

又僧伽羅剎經(jīng)云。昔者菩薩�，F(xiàn)為鸚鵡常處于樹。風(fēng)吹彼樹更相切磨。便有火出�；饾u熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大樹。故當(dāng)反復(fù)起報(bào)恩心。何況于我長(zhǎng)夜處之。而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑于火。或以口灑。東西馳奔。時(shí)有善神。感其勤苦尋為滅火

又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力。飛來(lái)入水以水灑林。往反疲乏不以為苦。時(shí)天帝釋。來(lái)問(wèn)之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。此林蔭育處居日久。清涼快樂(lè)。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身力云何不救。天帝問(wèn)言。汝乃精勤當(dāng)至幾時(shí)。雉言以死為期。天帝言。誰(shuí)為汝證。即自立誓。我心至誠(chéng)。信不虛者愿火即自滅。是時(shí)凈居天。知雉弘誓即為滅火。始終常茂。不為火燒(故經(jīng)云人有善愿天必從之斯言驗(yàn)矣)

頌曰

惰學(xué)迷三教問(wèn)者不知一

合萼不結(jié)核敷華何得實(shí)

徒生高慢心凌他非好畢

墜落幽闇道開閉牢深密

一入百千年萬(wàn)億苦逼切

對(duì)苦悔無(wú)知方由墮慢媟

至人善取譬立志須明律

英雄慢法時(shí)焉知悔今日